大乘廣五蘊論講記
於淩波居士著
【１】五蘊是構成世間的基本質料
五蘊的蘊，梵語Skandha，音塞犍陀，是積聚的意思，意指積此五聚，可以成就我人的身心。五蘊舊譯為五陰，陰是賊害的意思，謂此五者能賊害我人的性德。而世間、在佛經中有器世間與有情世間之分。器世間是我們賴以生存的物質世界，有情世間的有情，就是有情識的眾生，主要以人為代表。
五蘊的蘊，有近於『範疇』的意思，這是構成世間的物質現象和精神作用的五類因素。但是五蘊還有一種『本質的普遍性』，此普遍性即是『法』——法的普遍性。五蘊是五類法的領域，此五類法混然和合為一群，所以叫做五蘊。
五蘊是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊五者的總名。色蘊是構成物質世界的基本質料，受、想、行、識四蘊，是構成有情精神作用的質料。五蘊聚合，表示這世界既不是主觀的世界，也不是客觀的世界，而是聚合主觀、客觀於一體的『法』的世界。這是佛教與外道所不共的理論。現在分釋五蘊的內容如下：
色蘊：色蘊的色，相當於物質的概念。『色蘊』就是物質現象的積聚、物質性的存在。《大乘阿毗達磨雜集論》曰：『色蘊何相，答：變現是色相，此有二種，一、觸對變壞，二、方所示現。』這在《五事毗婆沙論》中，說的更仔細一點：『問：依何義故說之為色？答：漸次積集，漸次散壞，種種生長，會遇怨或親，便能壞能成，皆是色義。』因此，色的定義就是質礙，它有形體、佔有空間，且會『變壞』。
色不是獨立的個體，而是由四大（地、水、火、風）積聚而成。四大組成了有情的肉體——眼、耳、鼻、舌、身五種感覺器官，同時也組成了感覺的對象——色、聲、香、味、觸的外境，就是世間一切的物質現象。
受蘊：受是有情精神作用的一種，是心理的一種感受作用——是把感覺和感情合而為一的感受。亦即根、境、識三者和合而生觸，而領納觸的感覺的即是受。受有三種，稱苦受、樂受、舍受。此種苦、樂、舍受，與現代心理學感情上的受有些不同。現代心理學的感情作用，是主客觀對立的存在，而受蘊的受，以佛教『無我』的教義來說，是泯滅主客觀——或主客二觀尚未出現以前的『法』的領域，此際不唯是感覺的受，而是思想本身的受。因為在五蘊的領域中，知覺、感情、和思維之間，是不能截然劃分的。
想蘊：想是『知覺』或『表像』的意思，經典中把它解釋成『於境取像為性，施設名言為業。』以現代觀念來說，即相當於攝取表像，形成語言概念的精神活動。不過原始佛教的法義，想蘊的取像，不是心、境對立的像，而是包括著知覺、觀念、思想和表像（包括著知覺表像和記憶表像）等心境融合的像。因為取的不是外界的像反映於內心，而是萬象形成之『像』，必須依於此『存在的根本依』。《雜阿含經》中稱想有色、聲、香、味、觸、法六種想，這就是想的『法』的體系。
行蘊：行在經典中解釋成『造作』，也解釋成『行為』，特別是指思想中決定、和支配人的行為的因素，如目的、籌畫、決斷等心理趨向，一般稱此為意志者。自原始經典中看，行也指生、滅、變異，含有無常遷流的意思，所以『諸行無常』，就成為緣起的基本架構之一。在部派佛教的阿毗達磨哲學中，謂行是現象界除了色、受、想、識四蘊外的一切事物。阿毗達磨哲學建立七十五法，四十六心所有法中，除了受、想二心所外的四十四心所，和十四不相應行法，都收入行蘊中。
識蘊：識是透過對象的分析與分類而生起的一種了別作用，即是意識。所以識的定義是了別——瞭解分別，指一切活動賴以發生的精神主體。早期佛教分識為六種，曰眼、耳、鼻、舌、身、意六識，以了別色、聲、香、味、觸、法六境。到大乘佛教時代，在六識後建立末那識、阿賴耶識，發展為八識。
原始經典的阿含經中，稱識為『別知相』，亦即眼識由眼根而了別色，耳識由耳根而了別聲，鼻識由鼻根而了別香，舌識由舌根而了別味，身識由身根而了別觸，而意識則由意根而了別法。前五識各了別自身界內的外境，意識則了別萬象的差別相——萬象的『自相』與『共相』，即單獨的形相，與他物比較的形相。世間萬象，何以有其各不相同差別相？這是由於識的了別而有的，此即是『別知相』。識的本身是『法』的範疇，萬像是被覺、被受、被想、被行、被識的存在，離開五蘊，就沒有萬象可言。
五蘊即是世間——包括著有情世間與器世間，此五蘊世間，既不是抽象的意識世界——唯心論；也不是物質為第一性、精神為第二性的唯物論，而是心物綜合的『五蘊世間』。此世間是時間性和空間性的存在，所以五蘊只是現象，只是因果相續的過程，只是無窮無盡的緣起狀態。而緣起並不是客觀的實有，佛陀認為：『緣起即是實相』——是主客一如的狀態。換句話說，緣起即是認識論上的現象，離開了認識的世界，即無萬象可言。所以離開了主觀，即無客觀。
【２】五蘊與緣起
五蘊又稱『名色』，『色』包括著地、水、火、風四大，是組成物質的原素；『名』包括著受、想、行、識四無色蘊，是組成精神作用的條件。《雜阿含·二九八經》稱：『....雲何名，謂四無色陰，受陰、想陰、行陰、識陰；雲何色，謂四大，四大所造色，是名為色。此色及名，是為名色。』
色是構成器世間的質料，包括著有情的肉體；名是精神作用，名與色和合而構成有情——有情識、情見的眾生，就是我們所說的『人』。五蘊聚合，構成了有情世間與器世間。
五蘊聚合說，是原始佛教基本教理的一部分，而此說是建立在緣起的基礎上。緣起是原始佛教的基本教理，它的梵文Pratityasamutpady，意思是『由彼此關涉而生起』、或是『現象界的生命與世間彼此關涉所由之道』。也就是說：現象界中，沒有孤立存在的事物，都是彼此關涉、對待而生起、存在的。所以在原始經典的《雜阿含經》中，給緣起下的定義是：
此有故彼有，此生故彼生。此無故彼無，此滅故彼滅。
這種關涉、對待之間的依存關係有兩種，一種是同時的依存關係，一種是異時的依存關係。異時的依存關係，即所謂『此生故彼生』，此為因而彼為果。同時的依存關係，即所謂『此有故彼有』，此為主而彼為從。而此因果主從，並不是絕對的，換一個觀點來看，因果主從又可以倒置過來。所以經中說：
譬如三蘆，立於空地，輾轉相依，而得豎立。若去其一，二亦不立，若去其二，一亦不立，輾轉相依而得豎立。識緣名色，亦複如是，展轉相依而得生長。』
這種識與名色關涉、對待、相互依存的關係，就是緣起。而緣起的因緣，就是名色，也就是色、受、想、行、識的五蘊。依緣起法的理則說，一切法都是仗因托緣——許多因素條件的組合，都是生滅變異的有為法。所以世間沒有永恆不變事物——此即所以無常；也沒有孤立存在的事物——此即所以無我。無常與無我，就是五蘊世間的實相。
【３】五蘊無我
原始經典的《雜阿含經》，是佛陀為四眾弟子——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，講說四聖諦、八正道、十二因緣的基本教說。漢譯的《雜阿含經》全部五十卷，共計一一三一六部短經。在一三一六部經中，關於五蘊的『五陰誦』，共有一七八經，占了全部經數七分之一的比例。而佛陀在五陰誦中一再宣示的，是要我們對五陰有正確的認知——對於無常和無我有正確的認知。如《雜阿含·第二經》說：
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘『於色當正思維，觀色無常如實知。所以者何？比丘！於色正思維，觀色無常如實知者，於色欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。如是受、想、行、識當正思維，觀識無常如實知。所以者何？於識正思維，觀識無常者，則於識欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。
如是心解脫者，若欲自證，則能自證；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如是正思維無常，苦、空、非我亦複如是。』時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
以上經文的重點是說：對於世間物質現象，當正確思維，觀察一切物質現象的變化無常。如正確並如實的知道這一點，就斷除了對於世間一切物質現象的欲望與貪愛；對世間物質現象的欲望與貪愛斷除了，精神上也就得到瞭解脫。對於感受、想像、意志行為、瞭解識別等精神現象、也這樣正確的思維，觀察這些精神現象的變化無常，並且如實的瞭解這一點，就會斷除對這些精神現象的欲望與貪愛，精神上也就得到瞭解脫。再如《雜阿含·第十經》稱：
如是我聞：一時，佛住舍衛國祗樹給孤獨園。
爾時、世尊告諸比丘：『色無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所；如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我即非我所；如是觀者，名真實正觀。聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，我說是等解脫於生老病死、憂悲苦惱』時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
經文中說『無常即苦，苦即非我』。何以說苦即非我呢？因為照佛教法義的解釋，我者具有常、一、主宰之義，主宰即是能做得了自己的主，做不了自己的主，自然不是我。
《佛地論》一曰：『我謂諸蘊世俗假者』。五蘊和合之我，只是世俗諦的假我，沒有主宰的作用，因此才說：『苦即非我』——五蘊中沒有一個常、一、主宰之我。而《雜阿含·二六五經》更直接的說：
觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰，諸行如巴蕉，諸識法如幻，日種性尊說。......無實不堅固，無有我我所。
佛教與外道不共的根本教理是緣起，在《阿毗達摩俱舍論》中，對緣起定下了十一條界說，是：一者無作者義，二者有因生義，三者離有情義，四者依他起義，五者無動作義，六者性無常義，七者?那滅義，八者因果相續無間斷義，九者種種因果品類別義，十者因果互相符順義，十一者因果決定無雜亂義。以上十一條界說，如果再加以歸納的話，可以歸納為以下四個重點：
一、以緣起的觀點，沒有一個創造世界的造物主----大梵天王。
二、以緣起的觀點，沒有一個永恆存在的神我----阿特曼。
三、以緣起的觀點，世間萬法皆無常。
四、以緣起的觀點，有因有緣必然生果，並且是因果相續。
而五蘊聚合說，是建立在緣起的基礎上，它是原始佛教基本理論的一部分，由此揭示出世間存在的實相。
【１】一本十支之學
五蘊聚合說，是原始佛教的基本教理。觀根本聖典的《雜阿含經》，在一三六二部小經中，『五陰誦』占了一七八經之多，就可知其重要性。在漢譯的經典中，除了《雜阿含經》之外，還有一些關於五蘊的單品小經被譯出來。例如東漢安世高譯出過《五陰喻經》、唐代義淨譯出過《佛說五蘊皆空經》，這兩種經都收在大正藏中。
在印度方面，以五蘊聚合說是佛教的基本理論，所以在後代的從許多論典中，都曾予討論過。部派佛教時代，薩婆多部將諸法歸納為五位七十五法，而以五蘊統攝其七十二法——三種無為法不在五蘊統攝之列。到了大乘佛教時代，繼龍樹的中觀學派之後，無著、世親建立大乘有宗的瑜伽行學派，世親造《大乘五蘊論》，以之作為唯識宗入門的論典。
唯識宗所依的經論，主要是『六經十一論』。六經是：大方廣佛華嚴經、解深密經、如來出現功德莊嚴經（中土未譯）、阿毗達磨經（中土未譯）、楞伽經、厚嚴經（中土未譯）。十一論是：瑜伽師地論、顯揚聖教論、大乘莊嚴經論、集量論、攝大乘論、十地經論、分別瑜伽論、辨中邊論、二十唯識論、觀所緣緣論、阿毗達磨集論。六經以《解深密經》為主依，十一論以《瑜伽師地論》為主依。在六經十一論之外，尚有所謂『一本十支』之學，作為建立唯識宗的重要論典。這是以《瑜伽師地論》為本論，以百法、五蘊等十種論典為支論的名稱，這是研究唯識學必讀的論典，其重要性不下於六經十一論。十支論的名稱如下：
一、略陳名數支：《百法明門論》，一卷，世親菩薩造，玄奘三藏譯，這是略錄《瑜伽師地論·本地分》中名數，以一切法無我為宗。
二、粗釋體義支：《大乘五蘊論》，一卷，世親菩薩造，玄奘三藏譯，這是攝《瑜伽師地論·本地分》中境事，而以無我唯法為宗。
三、總苞眾義支：《顯揚聖教論》，二十卷，無著菩薩造，玄奘三藏譯，這是錯綜《瑜伽師地論》十七地要義，而以明教為宗。
四、廣苞大義支：《攝大乘論》，三卷，無著菩薩造，玄奘三藏譯，這是總括瑜伽、深密法門，詮釋《阿毗達磨集論》、《攝大乘論》宗要，而以簡小入地為宗。玄奘譯本之外，另有後魏佛陀扇多、陳真諦的異譯本。
五、分別名數支：《阿毗達磨雜集論》，十六卷，安慧菩薩造，玄奘三藏譯，這是總括《瑜伽師地論》一切法門，集《阿毗達磨經》所有宗要，而以蘊、處、界三科為宗。
六、離僻彰中支：《辨中邊論》，一卷，彌勒菩薩造，玄奘三藏譯，這是敘七品以成瑜伽法相，而以中道為宗。
七、摧破邪山支：《唯識二十論》，一卷，世親菩薩造，玄奘三藏譯，這是釋七難以成瑜伽唯識，而以唯識無境為宗。
八、高建法幢支：《唯識三十頌》，一卷，世親菩薩造，玄奘三藏譯，這是廣詮瑜伽境體，而以識外無別實有為宗。
九、 莊嚴體義支：《大乘莊嚴論》，十三卷，無著菩薩造，波羅頗迦羅密多譯，這是總括瑜伽菩薩一地法門，而以莊嚴大乘為宗。
十、攝散歸觀支：《分別瑜伽論》，彌勒菩薩造，此論中土未譯。
【２】五蘊與百法
以上十部支論，《唯識三十論》是建立唯識宗的基本論典，所以稱為『高建法幢支』。《唯識二十論》在於破斥小乘外道的邪說，所以稱為『摧破邪山支』。而被稱為『略陳名數』的《百法明門論》，和『粗釋體義』的《大乘五蘊論》，都在於說明諸法的名數及體義，而為學習唯論的基本論典。
《百法明門論》中這個『法』字，有廣義及狹義不同的解釋。狹義之法，為『軌持』義。軌者『軌生物解』，持者『任持自性』。《成唯識論》卷一曰：『法謂軌持，軌者軌範、可生物解；持謂任持，不舍自相。』以軌生物解說，我人的見聞覺知作用，無論見到任何一種東西，就會在那對象上生起一種見解；以任持自性說，任何一種東西，都有它特別的個性，我人對它所起的見解，無論是對或錯，而它本身個性仍任運攝持而不失。例如松有松之自相，柏有柏之自相，我人誤認松為柏，而松並不因我人之誤認失其自相。廣義之法，是通於一切的意思。舉凡世間一切，有形的、無形的，真實的、虛妄的，精神的、物質的，事物其物的、道理其理的，林林總總，統稱之曰『法』，故佛典上常用『諸法』、『萬法』、『一切法』等名稱來加以概括。而世間萬法、一切法無以一一為之說明，乃以歸納分類的方法加以詮釋。例如小乘薩婆多部立七十五法。訶梨跋摩造《成實論》，立八十四法。在《瑜伽師地論·本地分》中立六百六十法，而世親菩薩造《百法明門論》，自六百六十法的名數中，摘要錄出一百種法，複束之以五位，來闡述宇宙萬有的現象、與萬法唯識的關係，這稱為『五位百法』。：五位百法，一者心王法八種，二者心所有法五十一種，三者色法十一種，四者心不相應行法二十四種，五者無為法六種。這五位百法，其中有九十四種有為法，而為五蘊所統攝，六種無為法不為五蘊所統攝。五蘊統攝九十四法的情形是：
一、色蘊：為五位中的第三位，即十一種色法。
二、受蘊：為五十一種心所有法中的受心所。
三、想蘊：為五十一種心所有法中的想心所。
四、行蘊：在五十一種心所有法中，減去受心所與想心所，其餘的四十九種心所有法，及二十四種種心不相應行法，共計七十三法，均為行蘊所攝。
五、識蘊：為五位法中的心王法——八識心王。
建立唯識宗、造《大乘五蘊論》的世親菩薩，是北印度犍陀羅國富婁沙富城人，住世年代約在公元三八零至四八零年之間。陳代真諦三藏譯〈婆藪槃豆法師傳〉，稱他：『於薩婆多部出家，博學多聞，遍通墳典，師才俊朗無可為儔，戒行清高，難以相匹。』據說世親為了取捨薩婆多部的理論，他曾匿名化裝，到該部的學術中心迦濕彌羅城，學習該部教理四年，後來回到富婁沙富城，用經量部教義，批判有部，集眾宣說。且隨講隨寫，著為《阿毗達磨俱舍論》。此論一出，頗有爭論，而無能破之者，時人稱此論為聰明論。
世親在北印度宣揚小乘，隱蔽大乘，其兄無著憫之，托以疾病，誘其來見，命弟子於鄰室宣讀《華嚴經·十地品》，世親聞之，方知其兄苦心。他深悔以往弘揚小乘誹謗大乘的錯誤，要割舌以謝過。無著對他說：『你先前既用舌頭誹謗大乘，現在何不用舌頭來讚揚大乘呢？』這樣世親乃舍小入大，廣造論釋，宣揚大乘。他約於八十歲的時候，在中印度阿瑜遮那國逝世，時其兄無著已逝世二十餘年。
世親的著作很多，當時有千部論主之稱。其與唯識學有關的，有下列多種：
一、阿毗達摩俱舍論：二十卷，唐玄奘三藏譯。另有異譯本名《阿毗達摩俱舍釋論》，二十二卷，梁真諦譯，稱為舊譯。
二、大乘莊嚴論釋：二十卷，唐波羅頗密多羅譯。
三、攝大乘論釋：十卷，唐玄奘三藏譯。另有梁代真諦、隋代達摩笈多的異譯本。
四、十地經論：十二卷，北魏菩提留支譯。
五、辨中邊論釋：一卷，唐玄奘三藏譯。
六、唯識二十頌：一卷，唐玄奘三藏譯。
七、唯識三十頌：一卷，唐玄奘三藏譯。
八、大乘五蘊論：一卷，唐玄奘三藏譯。
九、百法明門論：一卷，唐玄奘三藏譯。
【３】詮釋五蘊論的廣五蘊論
繼世親的《大乘五蘊論》之後百年間，又有一部《大乘廣五蘊論》問世，造此論者是十大論師之一的安慧菩薩。安慧是佛陀滅度後一千一百年間出世的人，住世年代約為公元四七０年至五五０年之間。他是南印度伐臘毗國（又稱羅羅國）人，《成唯識論述記》稱他：『梵雲悉恥羅末底，唐言安慧，即糅雜集，救俱舍論，破正理師、護法論師同時先德......印度境羅羅國人，妙解因明，善窮內論，扇徽猷於小運，飛蘭蕙於大乘，神彩至高，固難提議。』
安慧是世親之後，大乘唯識宗的大學者。他精通唯識、因明之學，善於議論，辯才無礙，在十大論師中，與護法論師相匹。他的唯識學，上承德慧，下傳真諦，而真諦則為中土攝論宗的創始人。安慧與護法同時，但在唯識學上見解與護法相異。在心識四分方面，只承識自證分實有，而以見分、相分為情有理無之法，故稱為一分家。而難陀立二分，陳那立三分，護法立四分，即所謂『安、難、陳、護，一二三四。』
安慧與護法之間，對於心識作用主張的異同，自古傳下來的偈頌稱：『二障相應前七轉，五八無執護法宗，所知法執五六八，我執相應唯六七，煩惱相應五七轉，五八法執安慧宗。』偈頌的意思是，安慧主張前五識與法執、所知障、煩惱障相應，第六識與二執、二障均相應。第七識與我執及煩惱障相應，第八識與法執及所知障相應。而護法則主張，前五識與二障相應，第六、七識與二執、二障相應，第八識不與執障相應。
安慧的著作很多，重要者為《阿毗達摩雜集論》、《大乘中觀釋論》、《俱舍論實義疏》、《唯識三十頌釋》、《大乘廣五蘊論》等多種。其中的《唯識三十頌釋》，唐代為窺基揉譯於《成唯識論》中。而《大乘廣五蘊論》，是世親的《大乘五蘊論》的注釋本，大唐中天竺沙門地婆訶羅譯。《大乘五蘊論》在大正藏中占兩頁的位置，全文三千余字。而《大乘廣五蘊論》在大正藏中占近五頁的位置，約七千字，較五蘊論多出了一倍的文字。廣論和五蘊論兩者之間，內容大同小異，而廣論較五蘊論詳盡的多。五蘊論的文字都包括在廣論之中，而加了更多的注釋。
本講義的名稱是《大乘廣五蘊論講記》，所採用的論典，是安慧的《大乘廣五蘊論》。因為廣論是五蘊論的注釋，以廣論作教材，五蘊論的文字全包括在內了。
【１】色蘊的界說
《大乘廣五蘊論》（以下簡稱廣論）曰：
『佛說五蘊，謂色蘊、受蘊、行蘊、想蘊、識蘊。雲何色蘊，謂四大種及四大種所造色。雲何四大種，謂地界、水界、火界、風界......』
色蘊，是四大種的聚合。四大種，指地、水、火、風實四大而言；四大種所造色，由地、水、火、風實四大，所造成的種種色法。所造色有內外之分，內四大指我人的色身，即生理性的肉體。外四大指器世間，就是物質世界。
《阿毗達磨雜集論》曰：『色蘊何相？答：變現是色相，此有二種，一、觸對變壞，二、方所示現......』
《五事毗婆沙論》稱：『問：依何義故說之為色？答：漸次積集，漸次散壞，種種生長，會遇怨或親，便能壞能成，皆是色義......』
綜合以上二說，色蘊之色，有三種界說，一曰『質礙』，二曰『方所示現』，三曰『變壞』。現分釋如下：
一、質礙：凡是物質，均有相斥相外的特性，即是『質礙』。地面放下一張桌子，同一位置放不下另一張桌子，就是質礙。
二、方所示現：凡屬物質，即有形狀體積，佔有空間，因而即有上下左右等方分（長、闊、高三度空間），此稱之為方所示現。
三、變壞：凡屬物質，均具生住異滅四相，異滅即是變壞。
《五事毗婆沙論》中所稱的：『會遇怨或親，便能壞能成。』怨指的是『逆增上緣』，親指的是『順增上緣』。順增上緣助其生長，逆增上緣使其壞滅。綜合上說，色法所稱的『色』，大致相當於現代所說的物質。但『物質』二字尚不能涵蓋色蘊的含義，因色蘊中尚包括『形色』、『表色』、『無表色』等在內。再者，色法並不是實體，是由地、水、火、風四大種（四種元素）聚合而成的。
【２】四大種是什麼
《廣論》稱，色蘊是四大種、及四大種所造色。所謂四大種，就是地、水、火、風四種元素，及由此四種元素，所聚合而成的一切物質。《廣論》又稱：
『雲何四大種，謂地界、水界、火界、風界。雲何地界？謂堅強性，雲何水界？謂流濕性，雲何火界？謂溫燥性，雲何風界？謂輕動性。』
地、水、火、風四種元素，地大之性堅實，水大之性濕潤，火大之性炎熱，風大之性輕動。故所謂四大種，指的是堅、濕、暖、動四種物性，而非地、水、火、風四種實物，種者『因』義，這是一切色法的能造之因，故稱為『能造四大』。為什麼稱為『大』呢？稱其為『大』者，有下列四義：
一、為所依故：四大種為一切所造色之所依處，故稱為大。
二、體寬廣故：謂四大種遍及一切所造色，其體寬廣，故稱為大。
三、形相大故：謂地大、水大、火大、風大四者，其相廣大，故稱為大。
四、起大用故：謂此四者，對世界成住壞空作用最大，故稱為大。
四大種的『種』字，何以又是『因』義呢？因為它有生、依、立、持、養五種特性，以此五種特性而生起各種色法，所以是色法之因。以上五者，又稱為『五因』：
一、生因：生因又名起因，謂四大種，能帶諸色同時生起，若離大種，色不得起。
二、依因：依因又稱轉因，《瑜伽師地論》曰：『由造色生已，不離大種處而轉。』謂若舍開大種，諸所造色，無有轉於別處之功能。
三、立因：此又稱隨轉因，大種若有變異，造色亦隨之變異。《唯識了義燈》曰：『安立因者，謂此造色與大種同安危，大轉壞時，造色亦壞。』
四、持因：持因又稱住因，謂由諸大種所造色，相似相續而生，由大種持令不絕故。
五、養因：養因亦稱長因，謂由大種養其所造之色，令之增長。
作為能造的四大種，具備以上五種特性，故有『因』義，而所造四大則無此特性。四大種能造一切色法，然於不同色法中，其中某一大種增長而為其相。其他三大種雖未顯現，但仍潛伏其中，待緣而現。如山石堅性者地大增長，而仍具有水、火、風三大之性；河溪濕性者水大增長，地、火、風三大雖未顯現，但仍潛在於其中，待緣而現。
再者，能造四大造作一切色法，但所謂一切色法，不出『自體色』與『根所取色』兩大類。自體色就是有情的肉體，色括著眼、耳、鼻、舌、身五根。根所取色就是五根所取之境，即色、聲、香、味、觸五塵。此外，還有一種意識所取的『法塵』，就是『形色』、『表色』、『無表色』等法境。
色法的分類，各種論典所說不一，簡介三家如下：
一、《成實論》分色法為十四類，即五根——眼、耳、鼻、舌、身五根；五境——色、聲、香、味、觸五塵；四大——地、水、火、風。
二、《俱舍論》分色法為十一類，即五根——眼、耳、鼻、舌、身五根；五境——色、聲、香、味、觸五塵；及無表色。
三、《百法明門論》分色法為十一類，即五根——眼、耳、鼻、舌、身五根；五境——色、聲、香、味、觸五塵；及法處所攝色。
五蘊論與百法明門論同為唯識宗的論典，色法分類二者略同。
四大之說，並不是佛教所創立的理論，古代印度的哲學家，即以地、水、火、風為構成物質世界的質料。如六派哲學之一的勝論派，即謂：『其地、水、火、風是極微性，若劫壞時此等不滅，散在各處，體無生滅，說為常住。』
【３】四大種所造色
四大種所造色，就是五位百法中的色法。《廣論》曰：
『雲何四大種所造色，謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，色、聲、香、味，及觸一分，無表色等。』
以上十一種色法，簡單的說，就是五根、五境、及無表色。五根的根，是能生之義，也有增上之義，如草木之根，能生幹枝花果。而根又有淨色根和浮塵根之分。浮塵根又名外根，是四大粗色所造，就是我人的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體五種器官，這是外在的根，沒有生識的作用，其功能在於扶持內根，故又名扶塵根。淨色根又名內根，也稱勝義根，是一種透明的、清淨的物質，是四大淨色所造。淨色根為生識之處，以現代智識來看，此即為神經纖維及神經細胞。茲分述五根如下：
一、眼根：眼根是眼識發生的地方，眼識能照矚一切外境。眼根梵語斫芻，譯曰行盡，行盡者，以遠近之境，一覽無餘的意思。《廣論》曰：
『雲何眼根，謂以色為境，淨色為性，謂於眼中，一分淨色，如淨醍醐，此性有故，眼識得生，無即不生。』
能生識的內根為清淨四大所造，名勝義根，是實眼根。而肉眼可見的眼睛，為四大粗色所造，名扶塵根。
二、耳根：耳根是耳識發生的地方，耳者能聞之義。《廣論》曰：
『雲何耳根，謂以聲為境，淨色為性，謂於耳中，一分淨色，此性有故，耳識得生，無即不生。』
我們所見的耳朵是外根，能生識的是內根，鼻、舌、身三者亦然。
三、鼻根︰鼻根是鼻識發生的地方，鼻者能嗅之義。《廣論》曰：
『雲何鼻根，謂以香為境，淨色為性。謂於鼻中，一分淨色，此性有故，鼻識得生，無即不生。』
四、舌根：舌根是舌識發生的地方，舌者能嘗之義。《廣論》曰：
『雲何舌根，謂以味為境，淨色為性，謂於舌上，周遍淨色。有說，此於舌上，有少不遍，如一毛端，此性有故，舌識得生，無即不生。』
五、身根：身根是身識發生的地方，身是能觸之義。《廣論》曰：
『雲何身根，謂以觸為境，淨色為性，謂於身中，周遍淨色，此性有故，身識得生，無即不生。』
五根是我人的五種感覺器官，此五種感覺器官能生五識，以瞭解分別五境。五境又名五塵，就是色、聲、香、味、觸五法，此五法是為五種感覺器官的對象，皆為色蘊所攝，被視為物質性，故曰色法。茲分述五境如下：
一、色境：色境是眼根所對之境，為眼識所緣的對象。色境的色，不是色蘊所攝的一切色法，而是眼識所對之境，指顯色、形色、表色三種色。《廣論》曰：
『雲何色，謂眼之境，顯色、形色、表色等。顯色有四種，謂青黃赤白，形色謂長短等。』事實上色境有實有假，如下所述：
顯色：顯色是顯彰之色，為色之實體差別，眼識所緣，即青黃赤白四種。
形色：形色是形類差別之色法，如長、短、方、圓，粗、細、高、下，正、不正，光、影、明、闇，雲、煙、塵、霧等。此為假法，為意識所緣之境。
表色：是表示色法在業用上的差別，計有行、住、坐、臥、伸、屈、取、舍等八種。此亦為假法，為意識所緣之境。
二、聲境：聲境是耳根所對之境，為耳識所緣的對象。《廣論》曰：
『雲何聲，謂耳之境，執受大種因聲，非執受大種因聲，俱大種因聲。』
執受大種因聲，大種即地、水、火、風四大種，眾生四大和合之身稱為根身，執是指第八阿賴耶識執持萬法種子、及攝持根身，持令不壞；受是領根身以為境，令生覺受。
執受大種因聲，就是由人體所發之聲，如口中所發之聲，兩掌合拍之聲，此執受大種因聲又稱內聲。
非執受大種因聲，指不是由人的自體所發之聲，而是自然界所發之聲，如風嘯聲、流水聲等皆是，此又名外聲。
俱大種因聲，是執受大種因聲、與非執受大種因聲二者和合之聲，如以手擊鼓，以口奏簫等，此又名內外聲。
三、香境：香境是鼻根所對之境，為鼻識所緣的對象。《廣論》曰：
『雲何香，謂鼻之境，好香、惡香、平等香等。好香者，謂與鼻合時，於蘊相續，有所順益。惡香者，謂與鼻合時，於蘊相續，有所違損。平等香，謂與鼻合時，無所損益。』
好香謂順根益情，為鼻之所樂取者，如旃檀之香；惡香謂損根違情、非鼻之所樂取者，如糞穢之味。平等香者，鼻識緣取時無所益損，如磚石之無香。
四、味境：味境是舌根所對之境，為舌識所緣的對象。《廣論》曰：
『雲何味，謂舌之境，甘、酸、堿、辛、苦、淡等。』
味有苦、酸、辛、甘、堿、淡六味，由其產生的分類，有俱生、和合、變異三類；由緣取者之意樂，可分為可意、不可意、俱相違三類。
五、觸境：觸境是身根所對之境，為身識所緣的對象。《廣論》曰：
『雲何觸一分，謂身之境，除大種，謂滑性、澀性、重性、輕性、冷饑渴等。』
地、水、火風四者是能造之觸，其所造的假觸，有輕、軟、滑、澀、冷、渴、飽、饑等多種。
五根五境之外，還有『無表色』，此又名法塵，這不是眼、耳、鼻、舌、身五根所對，五識所取的境界，而是意根所對，意識所緣過去五塵落謝影子，及自識所變，有可緣義之色。此又名法處所攝色，此是假境，略為三種，一者可見有對，如顯色等；二者不可見有對，如眼根等，三者不可見無對，約指意業而言。
【１】地水火風是極微性
佛教的五蘊聚合說，以色蘊的四大種，為構成物質世界的基本質料，世間萬物及人之肉體，均由四大所組成。換一個方式說，即四大相倚，乃有極微，極微相聚，則成色法。
事實上，四大之說，並不是佛教所創立的理論。印度古代的哲學家，即以地、水、火、風為構成物質世界的質料。印度古代六派哲學之一的勝論派，其理論有謂：『其地、水、火、風，是極微性，若劫壞時此等不滅，散在各處，體無生滅，說為常住。』
若說地、水、火、風（事實上指的是堅、濕、暖、動）是極微之性，則極微即是四大之相。於此我們探討，極微到底是什麼。極微是什麼呢？極微梵語Paramanu，舊譯鄰虛塵，新譯極微。就是把物質分析到極微小，小到不可再分的單位，就稱為極微。據《俱舍論》卷十二曰：
『分析諸色至一極微，一極微為色極少。』
少到什麼程度呢？論典上載，以一極微為中心，集合上、下及四方等六方之極微合成一團，稱為一微量，此微量非肉眼可見，唯天眼可見之。合七微量為一金塵，合七金塵為一水塵，合七水塵為一兔毛塵，合七兔毛塵為一羊毛塵，合七羊毛塵為一牛毛塵。合七牛毛塵為一隙遊塵。金塵、水塵，能夠通過金中、水中的空隙，兔毛、羊毛、牛毛塵，表示為兔、羊、牛毛尖端之微塵，其微小可知。隙遊塵、指其能通過窗隙，如我人肉眼可視光中浮游的細塵。極微合成具體物質的時候，至少須具足地、水、火、風四大，與色、香、味、觸四塵（四微）始能形成，不能缺一，故稱『八事俱生』
由於四大及極微學說，開啟了印度的唯物思想。印度古代有一個迦爾瓦卡派，就是唯物論者的代表。迦爾瓦卡派何時成為印度思想流派，其學說、經典為何，均已不可查考。
根據漢譯的四阿含經《中阿含》中的《沙門果經》，《寂志果經》，《摩登伽經》所載，『六師外道』中的阿夷陀翅舍欽婆羅、富蘭那迦葉、末迦梨拘舍梨、婆浮陀伽旃延等，全是這一流派的典型代表。
此派學者以為，世界的本質，是地、水、火、風四種基本原素組成。本來印度許多學派，認定世界由『五大』所組成。五大即地、水、火、風之外，再加上虛空。而此學派只承認地、水、風、火為構成世界的原素，而去其虛空。因為他們認為，虛空無法由我人的心識所能認知，只是從推斷而來，故由『四大』構成感觀的世界。此世界中，不但無生物由四大構成，即一切生物如動植物等，亦由四大構成。在動植物來說，四大分離，其名曰死；在無生物，四大分離，其名曰滅。
此派以物質為宇宙間唯一實在。我人的心識亦系由物質所產生的。換句話說，宇宙間先有物質，後有精神，精神是物質的附屬品。世界由四大所組成。四大元素本身雖不具有意識，但人的意識、系由四種元素以特殊的方式結合成的肉體所產生。這有如米和水中並沒有酒性，但以特種方法使之發酵就產生了酒性。此學派認為肉體和精神是統一的，人死之後，元素分解，地還歸地身，水還歸水身，火還歸火身，風還歸風身。諸根歸入虛空，肉體焚化後只剩下灰白色的骨灰，隨著肉體而消失，意識也同時消失。因此，沒有永恆的、脫離肉體而獨立存在的靈魂。
唯物論者不承認有超自然的實體或神的存在，主張宇宙萬物：『自然而有，非從因生』。他們否認前生後世，否認天堂地獄，也否認因果報應，生命輪回。他們不主張祭祀和祈禱，認為解脫就是死亡。甚至於以為：『種種祭祀儀式，無非是缺乏理智和能力的人的一種謀生手段。』因此，此學派的理論，可說是『上帝非有，靈魂絕無』的理論。
佛教的五蘊聚合說是以緣起為基礎，五蘊是生滅的有為法，所以說諸行無常，諸法無我。後來到了部派佛教時代，上座部的說一切有部認為，『我』是五蘊和合，所以稱『我空』；但對於構成假我的五蘊，認為法體實有，常恒不滅。也就是說有為無為一切諸法，亙過現未三世，曆然實有。即所謂『三世實有，法體恒有。』法體，是一切法的體性、或存在的本質。三世實有，是『時一切有』，謂過去、現在、未來，諸法皆有實體；法體恒有，是『法一切有』，指五位（色法、心法、心所有法、心不相應行法、無為法）七十五法，分別為兩大類，前四位是有生滅變化的有為法，而最後一位無為法——擇滅無為、非擇滅無為、虛空無為，是超越時空、無生滅變化的無為法，而有為法無為法均有實體。六派哲學的勝論派，以極微為實體、為常住，故說：『劫壞時此等不滅，散在各處，體無生滅，說為常住。』後來部派佛教的說一切有部沿襲此說，故說『我空法有』，並謂『法體實有，三世恒有。』所以《俱舍論鈔》中稱：『世界成即聚亦不增，壞即散極微亦不減。』
【２】極微學說與原子理論
印度古代的極微學說，後世學者譬喻為原子理論。
人類古老的觀念，認為『大地是萬物之母』——萬物自大地生出來。但是，大地又自何處生出來的呢？佛經中告訴我們，山河大地——正確的說，整個『宇宙』、無量數的星球、星系、星雲，全是自虛空生出來的。換句話說，色相——即一切物質現象，全是自虛空生出來的。
虛空中生起宇宙，是不是合乎現代科學理論呢？我們現在可與科學對照一下。科學知識告訴我們，一切物質，皆由分子組成，而分子是由原子組成。例如水分子是水的最小單位，水分子再加以分析，可分析為兩個氫原子和一個氧原子，分析至此已不再是水，只是『原素』。基本原素有一百零五種（近年又有新元素發現），如金、銀、銅、鐵、氫、氧、氮、氦等，也就是說，宇宙間有一百零五種性質不同的原子。
原子英文Atom，其最初的原意是『不可分割者』，過去科學家以此為最後的質點。但是由於科學的進步，發現原子是由帶有正電、質量比電子大的原子核，及圍繞原子核飛旋的電子所組成。原子核的半徑為原子的十萬分之一，而質量卻占原子的百分之九十九。原子核是由質子和中子兩種粒子所組成，質子帶正電，中子不帶電，其質量與質子相等；而電子帶負電，其質量只有質子的一八三六分之一，以光速環繞原子核旋轉。每一原子的質子和電子數目相同，以維持平衡。這樣，就說明原子可以分析，不是最後質點。
近年科學突飛猛晉，目前所知，物質最基本的組成單位是輕子、光子、誇克（Quark）。原子以下的次原子層，不是物質，只是『能』。『能』存在於何處呢？能即存在於虛空中。紐約世界宗教研究院長沈家楨博士，在其《金剛經的研究》一書中說：『在愛因斯坦以前，科學家說世界上的一切，可以分為兩大類，一是物質，二是能。物質之間可以互相變換，譬如水可以變冰，冰也可變水；能之間也可以互相變化，如電可以變光、變熱，光、熱也可以變成電。可是物質和能是兩件基本元素，不能互相變換。一直到愛因斯坦用數學計算，發現物質和能也可以互相變換，這就是著名的E=MC2方程式。最初很少人相信這個說法，直到原子彈（物質）爆發後，變成大量的熱和光，再也沒有人懷疑物質是能的理論了。如此一來，宇宙間的一切，都是『能』，在各種不同條件下變現出來的現象。
沈博士在同書中續說：
『在二十世紀初期，人們認為原子是宇宙間最小的因素，小到不能再分，它好像是一個實體的單位；直到近百年來，由於核子能的發現，才知原子也是人假定的一種『能』的表像而已。其實這些都是『能』，因種種因緣而顯現出來的表相。』能的英文稱為Energy，這是人定的一種名詞，是人類用來表示這種作用的一種概念，至今尚沒有嚴格的定義，說明Energy究竟是什麼。但是，以佛學的眼光來看，此『能』就是唯識學上所稱的『功能』（種子），也就是宇宙萬法生起的根荄。沈博士在上第二段文字中續說：
『....其實這些都是『能』，因種種因緣而顯現出來的表相。人類就因為這種變化多端的表相，而生出複雜的情緒，造成社會的喜怒哀樂。依佛法講，業報因果，生死輪回，無不由此而生，實則都是能的變化，並無實質。』
【３】五蘊皆空
外道、小乘以極微為實在，為色法的基本質料；大乘佛教以極微為假法，根本不能成立，唯識宗亟力破遣極微，其故在此。那麼，物質的基本質料究竟是什麼呢？《楞嚴經》卷三，佛陀對阿難說：
『汝觀地性，粗為大地，細為微塵，至鄰虛塵，析彼極微，色邊際相，七分所成。更析鄰虛，即實空性。阿難，若此鄰虛，析成虛空，當知虛空出生色相。....』
在這一段經文中，佛陀告訴我們，把物質分析成極微，再細分成『鄰虛塵』——接近虛無的微塵。再分析下去『即實空性』——就成為虛空。最後告訴我們說：『當知虛空出生色相』。
大乘佛教空、有二宗，都不承認極微有實體。空宗以『緣起性空』立論，法性不生不滅、不常不斷，皆屬空性，何來實體？有宗以『萬法唯識、識外無境』立論，一切現象都是種子變現，因緣假合，不容有實體的質點。故《成唯識論》卷二曰：
『......為執粗色，有實體者。佛說極微，令彼除析；非謂諸色，實有極微。諸瑜伽師以假想慧，於粗色相，漸次除析，至不可析，假說極微。雖此極微，猶有方分，而不可析；若更析之，便似空現，不明為色，故說極微為色邊際。』
《般若心經》雲：『觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。......』繼而又謂：『色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。』這正以說明，物質現象和虛空（正確應稱為『空性』），虛空和物質現象，是『不一不異』，現像是萬法之相，虛空是萬法之性。此虛空，不是一無所有的『頑空』，而是能夠生起妙有的『真空』——即所謂『非有之有，稱為妙有；非空之空，稱為真空。』
虛空中的『能』生起現象界，是『事』、是『相』；如果自『理』、自『性』的一面說，『真空妙有』，就是唯識三性中的圓成實性。此圓成實性，是遠離我法二執所顯現的真理。因遠離二執，故稱真空；真空不是小乘空、有相對的空，而是與妙有相對的空。妙有不是與頑空相對之有，而是與真空相對之有，此有不是實有，稱為妙有。以其為真空故，緣起之諸法宛然；以其為妙有故，因果之萬法一如。這就是『色即是空、空即是色』的意義。故知真空與妙有，並非有別有異，因為一切的存在（五蘊和合生起之存在），均由各種條件（因緣）和合而生起。因緣和合之法，沒有固定不變之性，即所謂『無自性』，無自性即沒有實體，故因緣和合之法只是『假有』的存在。所以，真空不是虛無，妙有不是實有。『色即是空，空即是色。』一切都是『能』的變化。
【１】受與想——感受與概念
五蘊中的第二類蘊，是受蘊。《大乘廣五蘊論》曰：
『雲何受蘊，受有三種，謂樂受、苦受、不苦不樂受。樂受者，謂此滅時，有和合欲。苦受者，謂此生時，有乖離欲。不苦不樂受者，謂無二欲，無二欲者，謂無和合及乖離欲。』
這一段論文，在《五蘊論》說的大致相同：
『雲何受蘊？謂三領納。一苦二樂三不苦不樂。樂謂滅時有和合欲。苦謂生時有乖離欲。不苦不樂謂無二欲。雲何想蘊？謂於境界取種種相。』
而《成唯識論》謂：『受，謂領納順違俱非境相為性，起愛為業。』
其實，受蘊，就是百法中的心所有法、遍行位的受心所。《廣論》謂『受謂識之領納』，此處所說的識，指的當然是八識心王。五遍行心所通於一切識，所以受心所與八識全部相應。受所領納的外境，有順益境、違損境、與順違俱非境。緣可愛境，謂之順益境；緣不可愛境，謂之違損境。緣非可愛亦非不可愛境，謂之順違俱非境，亦稱中容境。
《識論》中稱受：『起愛為業』，是說受對苦樂等的領納，有起欲愛的作用。如對於樂受之境，未得，即生貪欲，希望能得到；已得，亦生貪欲，希望不要失去，此是依苦樂之受而生起的，所以說受有起愛的作用。
受有三受、五受之別。三受就是苦受、樂受、不苦不樂受。五受，是在三受之外加上憂、喜二受。這就成了憂受、喜受、苦受、樂受、舍受----不苦不樂受五種。其中苦樂二受是與前五識相應的感覺。憂喜二受是與第六識相應的知覺。舍受，與前五識及六識均相應。
五受中除舍受外，苦樂二受是生理上的受，憂喜二受是心理上的受，何以故？以前五識是色身上的感覺器官，五根所領納的受名身受。第六識是心理活動的統一狀態，意識所領納的受名心受。
其實，若以現代觀念來看，受，相當於心理學上的感情作用，也相當於現代辭匯的『感受』。自身體上來說，烈日灼照下工作，與冷氣房間中品茗，這是生理上的苦受與樂受；愛妻罹病日益沉重，或愛子聯考名列前茅，這是心理上的憂受與喜受。我人日常生活中，人際交往或處理事務，順我意者，感到歡喜舒暢；違我意者，感到氣惱不快，一些不相干或無關緊要者，既無舒暢、亦無不快，這就是我人日常的感受。
五蘊之中，排列於色蘊、受蘊之後的第三位者，是想蘊。《大乘廣五蘊論》曰：
『雲何想蘊？謂能增勝，取諸境相，增勝取者，謂勝力能取。如大力者，說名勝力。』
而《大乘五蘊論》說的更簡單，僅曰：『雲何想蘊？謂於境界取種種相。』
以上兩段文字，都不能使我們對想蘊有具體的概念。《成唯識論》說的比較俱體，論曰：『謂於境取像為性，施設種種名言為業。』又謂：『想能安立，自境分齊。若心起時，無此想者，應不能取境分齊相。』
三部論著之中，都說到『於境取像』，於此我們探討，何謂於境取像。所謂於境取像，就是心識的意象作用，也就是當心緣外境時，想蘊即辨別種種境界，安立名稱言說。例如眼識緣到一張桌子，想蘊即於此四腿方面的東西上，安立一個桌子的名稱。眼識緣到一朵花，想蘊即分別出這是紅花，不是黃花白花；這是玫瑰花，不是茶花菊花。想之性是取像，以此像安立的名稱，便是未出口的名言。如果心識沒有取像的作用，即沒有名言的安立。若沒有名言，我們大腦中就沒有在任何概念，大腦（事實上是心識）祗是一片空白。《廣論》謂：
『謂能增勝，取諸境相』。
所謂增勝取，就是勝力能取，勝力也就是大力。說它有強盛之力於境取像，這個隨時隨地與第六識相應之想，相當於現代心理學上知、情、意的知，也就是俗說的『觀念』或『概念』。
【２】受與想何以立為二蘊
所謂想蘊，也就是百法中的心所有法、遍行心所中的想心所。心所有法有五十一個心所，配合心王而發生作用。其中十一個善心所完全是屬於善性方面，二十六個根本煩惱和隨煩惱心所、完全屬於染性方面。其餘的一些多通善、染、無記三方面。而此受想二心所，不但通於善、染、無記三性，並且通於一切心----八識心王，一切時----過去未來現在，一切地----三界九地。當然，五遍行心所，均具有此特性。但觸的作用只是『三和』的接觸，所謂『觸境為性』。作意的作用只是引起心識的注意，所謂『警心為性』。都沒有受與想的作用來得強。當然，還有個思心所，思心所的作用更強，因此思心所也別立為一蘊，即行蘊----思即行之別名，從現代心理學來看，思相當於我人的意志作用。
受想二心所立為二蘊，還有它特別的原因。《俱舍論》上說有三種原因，是諍根因、生死因、次第因。茲先述諍根因：諍者煩惱之謂。芸芸眾生，莫不各有煩惱。煩惱之根源，出之於有情的貪愛與我見。而受與想，就是生起貪愛與我見的原動力。《大毗婆沙論》曰：『受能發起愛諍根本，想能發起見諍根本。』也就是說，貪愛諸欲是以受為原動力，邪倒諸見是以想為原動力。
先以受來說，受者領納順違俱非境相為性，起愛為業。當其領納外境，愛欲心隨之俱起——貪與愛，名異而實同。《大乘義章》曰：『貪染名愛』。故《識論》說受是『起愛為業』。這在十二緣起中說得更明白：『....六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取....』由觸對而於外境有苦樂之受，對苦受憎厭，對樂受貪著於心，眷戀不舍，念念渴求。進一步就是把樂受之境——或人或物、或名或位，攫取執持，據為己有。人人皆由樂受而起愛，由苦受而起憎，這就產生了人間的諍執、家庭間的失和、社會上的不安。追根究底，這貪愛攫取都是由受而起的，所以說它是『諍根』。
再以想來說，想是見諍的根本----根本煩惱中的五見可資參考----見者意見、見解，也可說是思想、觀念。人與人之間，有意見與見解的不同，有思想與理解的各異，這就是見諍。而在學術上、宗教間，見諍的鬥爭尤為強烈。佛陀住世時代，印度有所謂六師外道——六個不同的宗派；六十二見——六十二種不同的見解等，各人都以為自己的學說是真理，誰也不承認自己的見解有錯誤，這就引起了長期的思想鬥爭。近代的資本主義與社會主義之諍，也是見靜----見解之諍，即思想主義之諍。追究這見諍的根源，是出之想——想蘊的想，也就是思想、觀念。
【３】受與想是生死因
這受與想何以又是生死因呢？原來芸芸眾生，在四生六道輪回，周而復始，永無盡期。這受與想就是其原動力。先以受來說，『十二緣起』中，『....受緣愛，愛緣取，取緣有。......』，有是行為的後果，也就是業——業有與報有。這在十二緣起的三世二重因果上說，無明是惑，行是業，這是過去所造之因。識、名色、六入、觸、受五支是現在所受之果。愛與取二支是惑，有是業，這三支是現在所造之因，而生與老死是未來所受之果。這其中，愛與取二支之惑，是因受而生起的。由惑而造業，由造業而有未來生死流轉之果，這是受的生死因。
至於想呢？諸見起之於想，當然諸見中也包括著顛倒之見——『倒見』。當一個人一期生命結束，阿賴耶識離開人體，成為中陰身時，無明種子仍一念執著，蠢蠢欲動。以其過去業力的關係，與有父母緣者的業力相感召。當其投胎時，在一片黑暗中，發現其父母行淫處一片光明----淫光。父母交媾的淫劇正在上演，這時業識生起迷昧顛倒之想——『倒見』，?那間到父母身邊，一念愛心生起，流愛為種，於父精母血之中納識成胎。當其納識成胎之際，如其戀母而憎父，視父如情敵，則成男胎；如其戀父而憎母，視母為情敵，則成女胎。這就是倒見與愛欲的後果。這正是有情生死流轉的原因，而受與想，正是生死流轉的動力。
最後說到次第因----五蘊排列的順序。五蘊的順序，是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。此五蘊，色蘊排在第一位，受與想排列在第二與第三位，何以如此安排呢？依據《俱舍論》卷一說，也有四種原因：
一者，是約五蘊的粗細來安排其次第：如以色心二法來說，色法粗顯而心法微細，故色法排在心法的前面。再以心法來說，受、想、行、識四者，苦樂的感受最粗顯，最易為我人所領略，所以把受排在第二位。在想、行、識三者之中，以取像為性的想蘊，是心理學上的認識作用，當主觀的心識與客觀的外境接觸時，想蘊首先發生作用，分別這外境是人是畜、是男是女、是老是幼、是美是醜等等，它的行相作用立即就明顯的表現出來，所以把它排在第三位。在行、識二蘊之中，行以造作為性，含攝的心所很多，信精進等善法、貪嗔癡等煩惱法，都為行蘊所含攝，行相較受想二蘊微細得多，所以把行蘊排在第四位。而五蘊中行相最為微細的是識蘊，所以把識蘊排在第五位。
二者，是以五蘊的染汙程度來排其次第：有情生死流轉，輪回不已，而其根本原因何在？在於貪著。而貪著之中，又以淫欲居首。經雲：『一切眾生皆以淫欲而正性命』。而淫欲的生起，在於四大五蘊和合的色身。男女相愛，以相貌妍醜為選擇條件。《楞嚴經》雲：『汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經千百劫，常在纏縛。』正是說明此點。所以五蘊之中，把染汙性最重的色蘊排在第一位。男女相愛，除了重視色身美醜外，其次最重的是欲樂的感受。兩情相悅，心靈交流，肉體接觸，都是耽著於樂受，所以把受蘊排在第二位。生死根本，在於淫欲，在於色身相觸，在於享受淫欲之樂。而這種種貪著，無非是我人顛倒妄想所使然，所以把想蘊排在第三位。顛倒妄想的產生，原是行蘊的煩惱生起的，所以把行蘊排在第四位。而煩惱之生起，是以心識為主體，所以把識蘊排在第五位。
三者，是從譬喻中來顯示五蘊的次第：有情的生存與生命延續，必須依賴資生之具與食物，所以要以色----物質為依止，因此色蘊排在最先。而資生之具與食物----即生活環境的美惡，關乎苦樂之感受，所以受蘊排在其次。想是於境取相為義，是助長苦樂諸受的生起，所以想排在第三。而生活環境的好惡，是由造作而來的----現在的環境是由過去的造作，未來的環境是由現在的造作，所以把行排在第四。而生活環境的好惡，業識是感受果報的主體，所以把識排在最後。
四者，從三界九地來顯示五蘊的次第：我人所居住的，是欲界的五趣雜居地。欲界有情，無論是天是人，莫不追逐五欲——色、聲、香、味、觸，這都是物質的範圍，所以把色蘊排在首位。色界四地，雖說還有色身，但客觀的五欲境界，二禪天以上就完全沒有了，他們是以由禪定而得的喜樂舍諸受來維持生命，所以把受蘊排在次位。到無色界四地，系以觀想來維持其生命，所以把想蘊排在第三。到非想非非想處地，其中有情的業力，能感八萬大劫的果報，此際思惟力殊勝。而思者行之異名，所以思蘊排在第四。而識蘊，是前四蘊的住處----前四蘊是所住者，識蘊是能住者。《俱舍論》說識蘊：
『此即識住，識住其中。』
所以把識蘊排在最後。
【１】心相應行法
在色、受、想、行、識五蘊中，列於第四位的是行蘊。《大乘廣五蘊論》曰：
『雲何行蘊，謂除受想，諸余心法，及心不相應行。雲何余心法，謂與心相應諸行，觸、作意、思，欲、勝解、念、三摩地、慧，信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、精進、輕安、不放逸、舍、不害，貪、嗔、慢、無明、見、疑，無慚、無愧，昏沉、掉舉，不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知，惡作、睡眠、尋、伺。是諸心法，五是遍行，五是別境，十一是善，六是煩惱，余是隨煩惱，四是不決定。』
行蘊中的『行』字，有遷流、變化、造作的意思。此中特別突顯『造作』的意義，系指在思想上決定和支配人的行為的各種因素，此中包括著籌畫、決斷、意志等心理趨向。
《阿毗達磨俱舍論》曰：『行名造作』。造作就是行為，人的行為有身、語、意三方面，稱為身行、語行、意行。身的動作曰身行，語的表達曰語行，心的緣境曰意行。此三行中，實以意行為主導。意行、事實上是與意識相應的思心所的作用，《俱舍論》卷四曰：『思謂能令心有造作』，《瑜伽師地論》三曰：『思作何業？謂發行尋伺身語意等業』。
《阿毗達磨集論》一亦謂：『何等謂思？謂於心造作業為體，於善不善無記品中，役心為業。』
思有三個過程，曰審慮思、決定思、動發勝思。到了動發勝思的階段，則善惡之念已經形成，將付之於行動，而不可遏止了。
至於行蘊的『蘊』，蘊者積聚義，所以『行蘊』不是單一的法體，而是許多法的積聚。此中包括著「心相應行』、和『心不相應行』兩大類。相應行就是五十一位心所有法中，減去受心所和想心所後的四十九位；不相應行，就是二十四位不相應行法。在百法中，五蘊所攝的有為法九十四法，其中有七十三法為行蘊所攝。行蘊中所攝的七十三法，四十九法是相應行法，二十四法是不相應行。於此先述相應行法。
心相應行，就是心所有法，簡稱心所。心所與心王間的關係，具下列三義：
一、恒依心起：心王生起時，心所同時俱起，心王若無時，心所亦不生，它是依於心王勢力方得生起。
二、與心相應：心所依心王生起，複與心王協合如一，名為相應。相應複有五義：
（1）所依同：心王與心所同依於一根，方得相應。如眼識心所，與眼識心王同依於一眼根。耳、鼻、舌、身等亦然。
（2）所緣同：心所與心王俱緣一境，曰所緣同。
（3）行相相似：心王心所各自有其固有的性能，但以『相似』故，如眼識心王心所同緣青色時，王、所的相分即各別變作青色之相分。
（4）時同：王、所俱時而生，無有先後。
（5）事同：事字在此處作為『體』來解釋，於一聚相應心王心所中，如心王自體是一，心所必定亦各各是一。如眼識一聚相應的心王心所，眼識心王是一，則觸、作意等心所其體亦各各是一，例同心王。事實上，亦絕無一法，於一時中有二體並轉者。
三、系屬於心：以心王為主，心所系屬之，心王有自在力，為心所之所依。
語雲，法不孤起。如一識生起，相應心所隨之俱起，主伴重重。以心所系屬於心王，故稱心所有法。在百法中，心所有法共有五十一個，又分為六類，即遍行心所五，別境心所五，善心所十一，煩惱心所六，隨煩惱心所二十，不定心所四，如下列所示：
一、遍行心所五：觸、作意、受、想、思。
二、別境心所五：欲、勝解、念、定、慧。
三、善心所十一：信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、精進、輕安、不放逸、行舍、不害。
四、煩惱心所六：貪、嗔、癡、慢、疑、惡見。
五、隨煩惱心所二十：忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、憍、無慚、無愧、昏沉、掉舉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知。
六、不定心所四：悔、眠、尋、伺。
【２】遍行心所
遍行心所，是六位心所的第一位，為觸、作意、受、想、思五心所。但受心所與想心所已立為受蘊想蘊，故此處僅有觸、作意、思三心所。
遍行的意義，遍乃周遍，所謂無處不至；行是心行，即能緣之心，遊履於所緣之境。
合而言之，就是周遍起行的意思。心若生時，此五心所相應俱起。它通於一切識——八識心王；一切性——善、惡、無記；一切時——過去、未來、現在；一切地——三界九地，故有遍行之名。《廣論》曰：
『是諸心法，五是遍行，此遍一切善不善無記心、故名遍行。』
茲分釋如下：
一、觸心所：觸是根、境、識三者的接觸，故又稱『三和』。《廣論》曰：
『雲何觸，謂三和合，分別為性。三和，謂眼色識，如是等，此諸和合心法生故名為觸，與受所依為業。』
《成唯識論》三曰：『觸謂三和，分別變異，令心、心所觸境為性，受、想、思等所依為業。謂根、境、識，更相隨順，故名三和。』論文的意思是：根、境交涉，識必俱起，根為識之所依，境為識之所取，三者和合，可以使心、心所同緣一境，並由此產生受、想、思的心理活動。
二、作意心所：作意即是注意，《廣論》曰：
『雲何作意，謂令心發悟為性，令心心法現前警動，是憶念義，任持攀緣為業。』
《成唯識論》曰：『作意，為能警心為性，於所緣境引心為業，謂此警覺，應起心種，引令趣境，故名作意。』故作意的作用就是使心生起警覺，令緣其境，這就是生心動念之始。警心有二義，一者令心未起而起；二者心已生起時，令引趣境。
三、思心所：思是造作，《廣論》曰：
『雲何思，謂於功德過失，及以俱非，令心造作意業為性。此性若有，識攀緣用，即現在前，猶如磁石吸鐵令動，能推善不善無記心為業。』
《成唯識論》曰：『謂令心造作為性，於善品等役心為業。』故思的自性，只是造作，以其造作的力用與心相應，使心於種種善惡境，作出種種善惡的業用，這即是身、口、意三業中的的意業。心識之生，由作意而至於思，則善惡之念已經形成，而決不能中止了。由此而至於別境，就是必作之心了。
【３】別境心所
別境心所，是六位心所的第二位，計有五種，謂欲、勝解、念、定、慧。
別境者，以此五心所所緣之境，各別不同，非如遍行同緣一境。欲所緣者為所樂境，勝解所緣者為決定境，念所緣者為曾所習境，定所緣者為所觀境，慧則於四境揀擇為性。
在遍行心所生起時，雖然生起善惡之念，但念而未作，若肯當下止息，則業行自消。及至別境，乃必作之心，善惡皆然。此五心所，具一切性——善惡無記；一切地——三界九地，而不緣一切境，亦非相續。非心有即有，故無一切時；非與一切心相應，故無一切俱。
一、欲心所：欲是希望，《廣論》曰：
『雲何欲，謂於可愛樂事，希望為性。愛樂事者，所謂可愛見聞等事，是願樂希求之義，能與精進所依為業。』
《識論》曰：『於所緣境，希望為性，勤依為業。』故欲的自性就是希望，於所愛境希望必合，於所惡境希望必離。『勤依為業』者，因為希望，方勤劬精進，故欲為勤之所依，能為勤所依，即是其業用。唯所謂精進，系指對善欲而言，若不善欲，就不是精進了。
二、勝解心所：勝者殊勝，解者見解，即是殊勝的見解。《廣論》曰：
『雲何勝解，謂於決定境，如所了知印可為性。決定境者，謂於五蘊等，如日親（即世親）說，色如聚沫，受如水泡，想如陽炎，行如芭蕉，識如幻事，如是決定，或如諸法所住自相，謂即如是而生決定。言決定者，即印持義，余無引轉為業，此增勝故，余所不能引。』
《識論》曰：『於決定境，印持為性，不可引轉為業。』所謂決定境，即於所緣實境、或義理境，無所猶豫。如緣青色，計此為青，不疑為紅為藍；如受某種學說影響，對其義理承受無疑，均名決定境。心識於緣慮決定境時，有審決印持的作用，此即勝解的自性。既經審決印可，即不可引轉，即其業用。於猶豫境，則不起勝解。
三、念心所：念是記憶，於所經歷過的事物記憶不忘，就稱為念。《廣論》曰：
『雲何念？謂於慣習事心不忘失，明記為性，慣習事者，謂曾習行，與不散亂所依為業。』
《識論》曰：『於曾習境，令心明記，不忘為性，定依為業。』凡是感官接觸過的境界，或思維過的義理，都是曾習境，於曾習境的記憶作用，就是念的自性：定依為業者，由憶念曾習正理，念茲在茲，而生正定，即是其業用。但於未曾經歷的境，則不起憶念。
四、定心所：定的梵語三摩地，譯曰正定，《廣論》曰：
『雲何三摩地，謂於所觀事心一境性，所觀事者，謂五蘊等，及無常苦空無我等，心一境者，是專注義，與智所依為業，由心定故，如實了知。』
《識論》曰：『於所觀境，令心專注，不散為性，智依為業。』令心專注是心力恒時凝聚，不隨所緣流散，故心力專注是其自性，由心定之故，明智即生，此即其業用。散亂之心，不能生定，亦無所依之智。
五、慧心所：慧即智慧，是明白揀擇，《廣論》曰：
『雲何為慧，謂即於彼擇法為性，或如理所引，或不如理所引，或俱非所引。即祈彼者，謂所觀事。擇法者，謂於諸法自相共相，由慧簡擇，得決定故。如理所引者，謂佛弟子。不如理所引者，謂諸外道。俱非所引者，謂余眾生。斷疑為業，慧能簡擇，於諸法中，得決定故。』
《識論》曰：『於所觀境，簡擇為性，斷疑為業。』簡擇是比量智，於一切所知境界，簡擇其得失，而推度決定，故簡擇即慧之自性，由揀擇而除掉疑惑，即是慧的業用。在愚昧心中，疑惑心中，則不能起慧。再者，邪見之流，以其癡增上故，不能簡擇，亦不起慧。
【１】善心所
善心所，是六位心所的第三位，計有十一個，即信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、精進、輕安、不放逸、行舍、不害。
何謂善，隨順法理，於此世他世順益於自他者，謂之善；反之，於此世他世損害於自他者，名不善。故以上十一種善心所，賅括世出世間一切善法，其自體遠離一切穢惡，而聚集一切功德。茲分述十一善心所如下：
一、信心所：信是對佛教義理堅定的信仰。《廣論》曰：
『雲何信，謂於業果諸諦寶等，深正符順，心淨為性。於業者，謂福、非福、不動業。於果者，謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。於諦者，謂苦集滅道諦。於寶者，謂佛法僧寶，如是業果等，極相符順，亦名清淨、及希求義，與欲所依為業。』
《識論》曰：『雲何為信，於實德能深忍樂欲，心淨為性，對治不信，樂善為業。』信有三種，一者於諸法實事實理深信不疑；二者於三寶淨德深為信樂；三者於一切善法深信有力，能得成就。
二、慚心所：慚者羞惡之心，做了壞事內心感到羞恥者曰慚。《廣論》曰：
『雲何慚，謂自增上及法增上，於所作罪羞恥為性。......防息惡行所依為業。』
《識論》曰：『雲何為慚，依自法力，崇重賢善為性，對治無慚，止息惡行為業。』這是由於本身自我尊重的促進之力，可以止息惡行。
三、愧心所：愧者廉恥之心，做了壞事無顏見人曰愧。《廣論》曰：
『雲何愧，謂他增上，謂所作罪，羞恥為性，他增上者，謂怖畏責罰，及議論等，所有罪失，羞恥於他，業如慚說。』
《識論》曰：『雲何為愧，依世間力，輕拒暴惡為性，對治無愧，止息惡行為業。』愧和慚一樣，可以止息惡行。
四、無貪心所：對於財色名利無貪著之心曰無貪。《廣論》曰：
『雲何無貪，謂貪對治，今深厭患，無著為性，謂於諸有，及有資具，染著為貪，彼之對治，說為無貪，此即於有，及有資具，無染著義，遍知生死諸過無故，名為厭患，惡行不起，所依為業。』
《識論》曰：『雲何無貪，於有有具無著為性，對治貪著作善為業。』有是三有之果，三有即欲界、色界、無色界三界，這是有情生存的處所；有具，是生於三有的原因，即是惑與業。無貪是對有情生存處所不生貪著，不造惑業。
五、無嗔心所：逆境當前，不生恚恨之心，謂之無嗔。《廣論》曰：
『雲何無嗔，謂嗔對治，以慈為性，謂於眾生，不損害義，業如無貪說。』
《識論》曰：『雲何無嗔，於苦苦具，無恚為性，對治嗔恚，作善為業。』苦是三界苦果，即三苦----苦苦、壞苦、行苦。苦具，即生苦之因。對於苦及生苦之因，不起嗔恚之心，於諸有情，常存慈湣，曰無嗔。
六、無癡心所：無癡，是明達事理，不為迷惑。《廣論》曰：
『雲何無癡，謂癡對治，如實正行為性，如實者，略、謂四聖諦，廣、謂十二緣起，於彼加行，是正知義，業如無貪說。』
《識論》曰：『雲何無癡，於諸理事明解為性，對治愚癡，作善為業。』所謂明解理事，是指明確理解四聖諦、八正道等佛教義理而言。
七、精進心所：此又名勤，即對修道、為善勤劬不懈。《廣論》曰：
『雲何精進，謂懈怠對治，善品現前，勤勇為性。謂若被甲，若加行，若無怯弱，若不退轉，若無喜足，是如此義，圓滿成就善法為業。』
《識論》曰：『勤為精進，於善惡品，修斷事中，勇悍為性，對治懈怠，滿善為業。』精者不雜，進者不退，勇而無惰，悍而無懼。精進是修善斷惡，勤於為惡者正是顛倒，不名精進。
八、輕安心所：身心安適輕快，謂之輕安。《廣論》曰：
『雲何輕安，謂粗重對治，身心調暢，堪能為性，謂能捨棄十不善行，除障為業，由此力故，除一切障，轉舍粗重。』
《識論》曰：『安謂輕安，遠離粗重，調暢身心，堪任為性，對治昏沉，轉依為業。』粗重指貪癡煩惱而言，修行者調伏煩惱，遠離粗重，為修禪定之必要條件。轉依為業者，即轉去粗重，依於輕安。此心所唯於定中生起。
九、不放逸心所：對治放逸，斷惡修善，曰不放逸。《廣論》曰：
『雲何不放逸，謂放逸對治，依止無貪，乃至精進，舍諸不善，修彼對治諸善法故，謂貪嗔癡，及以懈怠，名為放逸。對治彼故，是不放逸。謂依無貪、無嗔、無癡，精進四法，對治不善法，修習善法故，世出世間正行所依為業。』
《識論》曰：『不放逸者，精進三根，依所修斷，防修為性，對治放逸，成滿一切世出世間善業。』放逸是在貪、嗔、癡的基礎上成就一切惡事；不放逸，是在無貪、無嗔、無癡的基礎上成就一切善事。精進三根，指精進、無貪、無嗔、無癡四法，不放逸是四法分位假立之法，別無實體。
十、行舍心所：行者行為之行、修行之行，舍者捨棄，修行之人，捨棄貪嗔癡三法、及令心昏沉掉舉等障，令心平等正直，安於寂靜。《廣論》曰：
『雲何舍，謂依如是無貪、無嗔、無癡、乃至精進，獲得令心平等性，心正直性，心無功用性，又複由此，離諸雜染法，安住清淨法。謂依無念、無嗔、無癡、精進性故，或時遠離昏沉掉舉諸過失故，初得心平等，或時任運無勉勵故，次得心正直，或時遠離諸雜染故，最後獲得心無功用，業如不放逸說。』
《識論》曰：『雲何行舍，精進三根，令心平等正直，無功用住為性，對治掉舉，靜住為業。』此亦精進三根上分位假立之法。
十一、不害心所：不害以無嗔為性，於諸有情，不為惱損。《廣論》曰：
『雲何不害，謂害對治，以悲為性，謂由悲故，不害群生，是無嗔分，不損惱為業。』
《成唯識論》謂：『雲何不害，於諸有情不為損惱，無嗔為性，能對治害，悲湣為業。』不害是損惱有情之害的反面，無嗔是慈，予眾生以樂；不害是悲，拔眾生以苦。
【２】根本煩惱心所
根本煩惱心所，是六位心所的第四位，計有貪、嗔、癡、慢、疑、惡見六種心所。稱根本煩惱者，以由此能生起隨之而來的隨煩惱。《成唯識論》曰：『煩惱心所，其相雲何，頌曰：煩惱謂貪嗔，癡慢疑惡見。論曰：此貪等六，性是根本煩惱攝故，得煩惱名。』
何謂煩惱，煩者煩悶、煩擾，惱者惱亂、惱熱。』《大智度論》七曰：『煩惱者，能令心煩，能作惱故，名為煩惱。』茲分述六根本煩惱如下：
一、貪心所：貪者貪婪，《廣論》曰：
『雲何貪，謂於五取蘊，染愛耽著為性，謂此纏縛，輪回三界，生苦為業，由愛力故，生五取蘊。』
五取蘊者，一切煩惱總稱曰取，蘊從取生，曰五取蘊。
《識論》曰：『雲何為貪，於有、有具染著為性，能障無貪，生苦為業。』有即三有或三界，有具是生起三有之因，也就是惑與業。貪以染著為性，著即執著，執著於我及我所，對於財色權位固持不釋，障蔽無貪之心，起惑造業，墮於三有，承受苦報。
二、嗔心所：嗔者嗔恚，與無嗔反。《廣論》曰：
『雲何嗔，謂於群生，損害為性，住不安隱，及惡行所依為業。不安隱者，謂損害他，自住苦故。』
《識論》曰：『雲何為嗔，於苦、苦具，憎恚為性，能障無嗔，不安隱性，惡行所依為業。』苦即三苦——苦苦、壞苦、行苦，苦具是造成三苦之因。嗔是對三苦及造成三苦之因生恚恨心，能令身心惱熱，對家人眷屬，一切眾生，輕則詬罵，重則損害他命，甚至於伐城伐國，喋血千里，莫不由嗔心而起。
三、無明心所：無明又稱癡，以無明，對事理顛倒，因果迷亂，義理全乖。《廣論》曰：
『雲何無明，謂於業果諦寶，無智為性，此有二種，一者俱生，二者分別。又欲界貪癡，及以無明，為三不善根，謂貪不善根，嗔不善根，癡不善根。此複俱生，不俱生，分別所起。』
《識論》曰：『雲何為癡，於諸理事，迷闇為性，能障無癡，一切雜染所依為業。』無明為十二緣起之首，為有情生死流轉的根本。無明即是迷昧不覺，對世間道理及佛法義理迷惑不解，由此引起種種煩惱，即『一切雜染所依為業』。
【３】慢、疑、惡見心所
四、慢心所：慢者傲慢，自以為處處優於他人。《廣論》曰：
『雲何慢，慢有七種，謂慢、過慢、過過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。......』
《識論》曰：『雲何為慢，恃已於他，高舉為性，能障不慢，生苦為業。』慢者自尊自大，輕舉憍揚，不知謙卑，輕蔑他人。《俱舍論》把慢區分為七或九種，唯識宗承『七慢』之說，此七慢是：
１．慢：對於不如我的，我輕慢他，這叫『於劣計己勝』：對於和我相等者，我輕慢他，這叫『於等計己等』。
２．過慢：對方和我相等的，我以為勝過他，這叫『於等計己勝』。
３．過過慢：對方勝過我，我不承認，反說我勝過他甚多，這叫『於勝計己勝』。
４．我慢：執著於五蘊和合的身心，為我與我所，因而驕傲自大，叫做我慢。
５．增上慢：修行者『未得言得，未證言證。』叫做增上慢。
６．卑劣慢：自甘卑劣的人，對於勝過他的人，以為：『勝過我又該如何？』別人學佛修道，他以為：『我不信佛，還不是照樣過日子？』此為自甘卑劣之慢。
７．邪慢：於慢上起邪見，自己無德，反說：『佛菩薩也不過如此』。甚至於不信因果，譭謗三寶，這叫邪慢。
五、疑心所：對真理懷疑不定，曰疑。《廣論》曰：
『雲何疑，謂於諦寶等，為有為無，猶豫為性，不生善法所依業。』
《識論》曰：『雲何為疑，於諸諦理，猶豫為性，能障不疑善品為業。』所謂諦理，即苦、集、滅、道四聖諦而言。對諦理猶豫不信，故障蔽不疑的善品，此即其業用。
六、見心所：見又稱不正見，亦稱為邪見。《廣論》曰：
『雲何見，見有五種，謂薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒取。』
《識論》曰：『雲何惡見，於諸諦理，顛倒推求，染慧為性，能障善見，招苦為業。』惡見心所是依慧心所所假立的，故雲以染慧為性。而慧通於善、惡、無記三性，此慧是染分之慧，非善性所攝，染慧能障善見，招感苦果，故稱招苦為業。惡見可開為五種，即：
１．薩伽耶見：譯曰身見，這是一種外道的見解，認為五蘊實有，執此為我，而生種種謬誤的見解。《廣論》曰：
『雲何薩伽耶見，謂於五取蘊，隨執為我，或為我所。......一切見品所依為業。』
２．邊執見：有了我見，即計度我為死後常住不滅者，或計度我為死後斷滅者，此即佛教所破斥的常見或斷見。《廣論》曰：
『雲何邊執見，謂薩迦耶見增上力故，即於所取，或執為常，或執為斷，染慧為性。......障中道出離為業。』
３．邪見：邪見是認為世間無生果之因，亦無可招之果，故為惡不足懼，為善不足法，此種見解，乃見之最邪者，故名邪見。《廣論》曰：
『雲何邪見，謂謗因果，或謗作用，或壞善事，染慧為性。......不生善為業。』
４．見取見：於前種見上隨執一端，以為最勝，即固執其所見，一切鬥爭依之而起《廣論》曰：
『雲何見取，謂於三見，及所依蘊，隨計為最、為勝、為極，染慧為性。......即彼諸見所依之蘊，業如邪見說。』
５．戒禁取見：印度古代苦行外道，認為受持牛、狗、雞等戒，可以得涅槃之果。這是非因計因，非道計道之見，《廣論》曰：
『雲何戒禁取，謂於戒禁，及所依蘊，隨計為清淨、為解脫、為出離，染慧為性。......疲苦所依為業。』
【１】十種小隨煩惱
隨煩惱心所，是六位心所的第五位，此又名隨惑，是隨根本煩惱而生起的煩惱。隨有三義，一者自類俱起，二者遍不善性，三者遍諸染心。隨煩惱心所二十個，分為小隨、中隨、大隨三種。小隨煩惱十個、中隨煩惱二個、大隨煩惱八個。小、中、大的分別，以三義俱備者名大隨，兼具二義者稱中隨（自類俱起、遍不善性）。於不善心中各別生起者稱小隨。
小隨煩惱計有十種，曰忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、憍。其發生作用面最小，而行相粗猛，於不善心中，各別生起。中隨煩惱有二種，曰無慚、無愧，其發生之作用範圍較小隨煩惱為寬，具有自類俱起，遍不善心二義，故曰中隨。此二者，對自己所犯的過惡不感到羞恥，是其共同點；而慚者『輕拒賢善』，愧者『崇重暴惡』，是其相異點。大隨煩惱有八種，曰掉舉、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知，其發生作用範圍最廣，俱有自類俱起，遍不善性，遍諸染心三義，故曰大隨煩惱。現在首述十種小隨煩惱如下：
一、忿心所：忿者忿憤，是對於違逆之境，所產生粗暴的身語表業。《廣論》曰：
『雲何忿，謂依現前不饒益事，心憤為性，能與暴惡，謂持鞭杖所依為業。』
此在《識論》中則曰：『雲何為忿，依對現前不饒益境，憤發為性，能障不憤，執杖為業。』
二、恨心所：恨者怨恨，懷惡不舍，引起極度煩惱。《廣論》曰：
『雲何恨，謂忿為先，結怨不舍，能與不忍所依為為業。』
此在《識論》中則曰：『雲何為恨，由忿為先，懷惡不舍，結怨為性，能障不恨，熱惱為業。』
三、覆心所：覆是覆蓋，犯了過惡，怕喪失名利，故把過惡隱藏起來。《廣論》曰：
『雲何覆，謂於過失，隱藏為性，謂藏隱罪故，他正教誨時，不能發露，是癡之分，能與追悔，不安隱住，所依為業。』
此在《識論》中則曰：『雲何覆，謂於過失，隱藏為性，於自罪惡，恐失利譽，隱藏為性，能障不覆，悔惱為業。』
四、惱心所：惱者惱怒，於忿恨之後，遇違逆事，因而爆怒，兇狠暴戾，有如蠍子螫人。此在《識論》中則曰：『雲何為惱，忿恨為先，追觸暴熱，狠戾為性，能障不惱，蛆螫為業。』
五、嫉心所：嫉者妒忌，他人榮盛，我懷憂戚，如妾婦之固寵，政敵之傾軋。《廣論》曰：
『雲何嫉，謂於他勝事，心妒為性，為名利故，於他盛事，不堪忍耐，妒忌心生，自住憂苦，所依為業。』
此在《識論》中則曰：『雲何為嫉，殉自名利，不耐他榮，妒忌為性，能障不嫉，憂戚為業。』
六、慳心所：慳者慳吝，財物不肯施捨，法理秘不告人，鄙惡地蓄積財法。《廣論》曰：
『雲何慳，謂施相違，心吝為性，謂於財等，生吝惜故，不能惠施，如是為慳，心遍執著利養眾具，是貪之分，於無厭足，所依為業，無厭足者，由慳吝故，非所用物，猶恒積聚。』
此在《識論》中則曰：『雲何為慳，耽著財法，不能惠施，秘吝為性，能障不慳，鄙蓄為業。』
七、誑心所：誑是欲謀取名譽或利益，自己無德而詐稱有德的一種欺騙行為。《廣論》曰：
『雲何誑，謂矯妄於他，詐現不實功德為性，是貪之分，能與邪命所依為業。』
此在《識論》中則曰：『雲何為誑，為獲利譽，矯現有德，詭詐為性，能障不誑，邪命為業。』
八、諂心所：諂者諂曲，為了取得別人歡心而阿諛諂媚，以達到自己謀求利益的目的。《廣論》曰：
『雲何諂，謂矯設方便，隱已過惡，心曲為性，謂於名利，有所計著，是貪癡分，障正教誨為業。複由有罪，不自如實發露歸懺，不任教授。』
此在《識論》中則曰：『雲何為諂，為岡他故，矯設導儀，險曲為性，能障不諂、教誨為業。』
九、憍心所：憍者驕傲，由於得到世間名利而驕慢自大。《廣論》曰：
『雲何憍，謂於盛事，染著倨傲，能盡為性，盛事者，謂有漏盛事，染著倨傲者，謂於染愛，悅豫矜持，是貪之分，能盡者，謂此能盡諸善根故。』
此在《識論》中則曰：『雲何為憍？於自盛事，深生染著，醉傲為性，能障不憍，染依為業。』
十、害心所：害者損害，心無悲湣，損害有情，是不害之反。《廣論》曰：
『雲何害，謂於眾生，損惱為性，是嗔之分，損惱者，謂加鞭杖等，即此所依為業。』
此在《識論》中則曰：『雲何為害，於諸有情，心無悲湣，損惱為性，能障不害，逼惱為業。』
【２】中隨與大隨煩惱
中隨煩惱二個，曰無慚、無愧：
一、無慚心所：無慚是慚之反，即沒有羞惡之心，不顧本身人格尊嚴，拒絕賢人的教誨，不接受世間出世間善法。《廣論》曰：
『雲何無慚，謂所作罪，不自羞恥為性，一切煩惱及隨煩惱，助伴為業。』
此在《識論》則曰：『雲何無慚，不顧自法，輕拒賢善為性，能障礙慚，生長惡行為業。』
二、無愧心所：無愧是愧之反，沒有廉恥之心，不顧世間清議，不畏社會輿論。《廣論》曰：
『雲何無愧，謂所作罪，不羞他為性，業如無慚說。』
此在《識論》中則曰：『雲何無愧，不顧世間，崇重暴惡為性，能障礙愧，生長惡行為業。』
大隨煩惱八個，曰掉舉、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知：
一、掉舉心所：掉舉是心不安靜，妄動浮燥，障礙禪定。《廣論》曰：
『雲何掉舉，謂隨憶念喜樂等事，心不寂靜為性，應知憶念先所遊戲歡笑等事，心不寂靜，是貪之分，障奢摩他為業。』
此在《識論》中則曰：『雲何掉舉，令心於境不寂靜為性，能障行舍奢摩他為業。』奢摩他者為『止』，即是禪定。
二、昏沉心所：昏沉是昏懵沉醉，迷闇不明，障礙輕安和智慧。《廣論》曰：
『雲何昏沉，謂心不調暢，無所堪任，蒙眛為性，是癡之分，與一切煩惱、及隨煩惱，所依為業。』
此在《識論》中則曰：『雲何昏沉，令心於境無堪任為性，能障輕安毗缽舍那為業。』毗缽舍那是『觀』，與奢摩他合稱『止觀』。此又稱定慧、寂照。
三、不信心所：不信者謂無誠信，既無真實之信，則於一切實事實理不能認可。《廣論》曰：
『雲何不信，謂信所治，於業果等，不正信順，心不清淨為性，能與懈怠所依為業。』
此在《識論》中則曰：『雲何不信？於實、德、能不忍樂欲，心穢為性，能障淨信，墮依為業，謂不信者多懈怠故。』
四、懈怠心所：懈怠與精進相反，既不修善，亦不斷惡，甚而對惡業勤奮。《廣論》曰：
『雲何懈怠，謂精進所治，於諸善品，心不勇進為性，能障勤修眾善為業。』
此在《識論》中則曰：『雲何懈怠？於善惡品修斷事中，懶墮為性，能障精進，增染為業。』
五、放逸心所：放逸者，放蕩縱逸，於染法不能防，於淨法不肯修。《廣論》曰：
『雲何放逸？謂依貪、嗔、癡、懈怠故，於諸煩惱，心不防護，於諸善品，不能修習為性，不善增長，善法退失所依為業。』
此在《識論》中則曰：『雲何放逸，於染淨品不能防修，縱蕩為性，障不放逸，增惡損善所依為業。』
六、失念心所：失念即是遺忘，心意散亂，對於所修善法不能明記。《廣論》曰：
『雲何失念？謂染汙念，於諸善法，不能明記為性，染汙念者，謂煩惱俱，於善不明記者，謂於正教授，不能憶持義，能與散亂所依為業。』
此在《識論》中則曰：『雲何失念？於諸所緣，不能明記為性，能障正念，散亂所依為業。』
七、散亂心所：散亂即不專心，令心流蕩，障礙正定，阻止善慧，增長惡慧。《廣論》曰：
『雲何散亂？謂貪嗔癡分，令心心法流散為性，能障離欲為業。』
此在《識論》中則曰：『雲何散亂？於諸所緣，令心流蕩�