大醫生小醫院
（第一部—佛教醫學倫理）
川田洋一著
圓明譯
醫者的初心
俗稱佛經為『八萬法藏』，其中不乏醫學的書。
依照西醫的分類，可從解剖學、生理學、藥物學、病理學，直到外科、內科、婦產科、小兒科、皮膚泌尿科、眼科、耳鼻喉科和營養科等，遍及各個領域。更重要的是，在世尊領導下，一群佛弟子都在實踐慈悲，才能形成佛教倫理學。
本書也介紹各個領域的知見，例如《四分律》、《五分律》、《摩訶僧祇律》等戒律佛經，以及大乘方面的《法華經》、《涅槃經》、《華嚴經》、《金光明經》等。另外，從龍樹的《大智度論》、天台的《摩訶止觀》裏也吸收不少佛教的醫學知見。
佛教醫學除了以佛教的生死觀、生命觀為基礎，還一面吸取印度吠陀醫學，一面融合中醫藥學，此外也攝取日本日蓮大聖人的佛法，才綜合成一部紮實的佛教醫學書。
遺憾的是，二十一世紀的今天，佛教醫學的光彩似乎只停留在佛教史和佛經裏，佛教醫學的知見，不能跟佛教與人類的需求並駕齊驅。
近代西醫引起的課題，例如成人病、神經症、精神衰弱等諸多相關症狀，甚至包括醫療倫理及人類的生死倫理課題，紛紛從新觀點來探討，而佛教醫學也很重視這些。
縱使世尊和龍樹當初遇到的問題，跟今天的腦死、植物人、內臟移植、人工受精等無關，殊不知佛教如何解決生老病死等人類苦惱的智慧和慈悲行為，對我們依然扮演指示的角色，不能等閒視之。
川田洋一
第一章 東方醫聖耆婆
投師學醫
如果不提到耆婆，佛教醫學簡直談不下去。長期以來，耆婆的大名一直響遍東方社會，人稱『醫聖』，比起西洋的名醫希波克拉底，毫無遜色。
日本的日蓮大聖人在《禦書》裏，處處提到耆婆這位佛教史上的名醫。耆婆也以醫生的身分，常常讚歎世尊這位人類的導師。在耆婆眼裏，世尊實在是各方面的導師。耆婆之所以能夠稱為名醫，無疑是一輩子得力於世尊，所以他對佛教的真理十分恭敬。
有一次，阿闍世王因為業障而患了一場大病，幸虧世尊救了他。
佛教醫學因為得到當代第一名醫耆婆的協助，才形成世尊的醫學。所以，世尊也是佛教醫學的始祖，佛經上始終稱世尊為『大醫王』。
佛經裏，到處出現世尊與耆婆的治療事蹟。佛經堪稱醫學的智慧寶庫，隨著現代西醫的發展，亮光也愈來愈強勁有力。
關於這位東方醫聖耆婆的出身和經歷，一直沒有完整和確實的資料，但他的功績在許多佛經裏都被寫得很詳盡。
佛經的記載有若干差異，現在，不妨以《四分律》為中心，逐步探究耆婆的成長過程。
事實上，耆婆是一個妓女的次子。因為王舍城有一個妓女名叫『婆羅跋提』，一直被世人看作耆婆的親生母親。
至於耆婆的父親，倒有許多不同說法。依照《奈女只域因果經》上說，他的父親是瓶沙王（頻婆舍羅王），而《四分律》記載這位國王的兒子叫『無畏』。
《四分律》上有一段話寫得很清楚：當時，王舍城有一個女孩叫作婆羅跋提，端莊無比。……瓶沙王的兒子，取名無畏，跟他同居的妓女，後來懷孕了。……滿月生下一個男孩，相貌端莊。
總之，婆羅跋提跟瓶沙王的兒子無畏，共宿一夜，不久生下這個男孩。
依照那時的印度風俗，凡是妓女生下的男嬰都會被遺棄，這個男嬰呱呱墜地時，就被人用一件白衣包著丟在路邊。次晨，王子無畏正在趕路，途中發現一堆白衣物。停車後，命車夫前去調查，原來是被人丟棄的男嬰。王子問是生是死？車夫說還活著，王子無畏就帶這個孩子回宮，叫奶媽好好扶育他。
這個棄嬰就是耆婆了。後來，耆婆平安地長大，有一天，無畏問他將來要從事哪一行？
無畏與耆婆說話形同父子，父親問他：『如果你無特殊才藝，到哪里郡不可能成就事業，你總要有一技之長。』
孩子覺得父親的話頗有道理，自己總要有一技之長，只是不知該學哪些技能才好？他百般思慮的結果，才決定去學習醫術。可見他學醫的動機很平凡，不過，他後來成為名醫，千古流芳。
也許當時一般人都習慣做醫生，耆婆也不例外，以當時的情況來看，他跟其他年輕人完全一樣，平平凡凡。
且說年輕的耆婆，為了學醫到處找尋名師，當時，得叉屍羅國是印度文化最發達的地方，耆婆也動身去那裏。據稱得叉屍羅國是醫學中心，醫學教育很發達，而且，世尊和一群弟子也在該地被尊稱為『大醫生。』
耆婆到了得叉屍羅國，探悉有一位醫師名叫『賓迦羅』，醫術首屈一匙。他來到對方的寓所央求：『我想拜你為師，學習醫術，請你教我好嗎？』羅迦一口承諾。之後，耆婆在他那裏學醫七年，最後才通過老師的面試，那是一種畢業考試。
當時的情景，佛經上也有記載。
他來到老師的住所坦述：『我想向您學醫術，請指點我。』當時，老師遞給他一個籠子和掘草的工具。說道：『你要在得叉屍羅國一由旬的地方找尋各種草，還要把非藥草拿回來。』
那時候，耆婆好像接到大王的命令，即刻在得叉屍羅國面積一由旬處，找尋非藥草，但是，周圍一帶始終沒有非藥草，因為他所看見的一切草木，只要好好分辨，瞭解它的用處特質，全部都能當藥物。
於是，他空手回到老師的住處，很為難地向老師說：『我現在才知道在得叉屍羅國要找尋非藥草根本不可能。因為我看見的所有草木，只要能夠分辨它的性質，全部都有用處。』
這項考試實在有趣。佛教醫學裏，食物與藥物之間，並沒有嚴格區別。一切食物全靠用法來決定，有些屬於食物，有些只要善用它的特質，照樣能當妙藥用，相反地，如果誤用草木的性質，它就變成了毒藥；所有醫師都得懂它的用法與份量多少。耆婆的醫術遭到老師這樣嚴格的質問，才算通過資格考試。由此可見．佛教醫學的藥物全是生藥，也就是自然的草木。老實說，這些自然界的草木，到目前仍然受到相當重視，都有利用價值。
賓迦羅吩咐耆婆，調查全國生長茂盛草木的特性、功能，命令他從中挑選不能當藥物用的花草樹木，意思是，如果不懂一切草木的成份與使用法，就不算通過這項醫生的資格考試了。
結果，耆婆過關了。因為『找不到非藥的草木』，足以表現他的卓越能力。的確，他成了一位醫術非常優秀的醫生。
老師目睹這位弟子的成就，有一天，他把耆婆叫來：『你已經學成可以離開。目前你算是閻浮提最有成就的醫生，我死後，就由你來接棒了，』耆婆聽了暗中尋思：『從現在開始，我要丟行醫救人，這個國家太小，沒有什麼好作為，不如回國去。』
耆婆向師父保證，自己將會成為舉世間名的醫生。不久就回去了。
這就是佛教名醫耆婆的求學經過。不過，他若要具備醫學、醫術和醫道等三方面的更大成就，成為當今醫聖，非得等到後來結識世尊不可。
耆婆學成回國
且說耆婆在賓迦羅處已學醫七年，接受嚴格的畢業考試，終於順利過關了，老師稱讚他以後會成為世上首屈一指的醫生，之後，他離開得叉屍羅國了。據說告別時，老師問耆婆說：『你有生活費嗎？』接著遞給他一些路費，才送他離去。
根據《國譯大品》的記載，那筆路費在回到王舍城路上（也就是在沙計多這個小鎮上）花光了。耆婆只好下定決心：『以後的路程困難重重，既無水、又無糧，得找些路費了。』
結果，耆婆就在這裏大顯身手，開始行醫了。
根據《四分律》的記述，有一位長者的妻子頭痛十二年了，始終醫不好，十分煩惱，雖然看過許多位醫生，但都沒有效果。
耆婆聽到這項消息，立刻自告奮勇找到長者的住址。
他跟守衛說：『煩你轉告主人，門外有一位醫生。』守衛不敢怠慢，進去稟告：『門外有一位醫生。』長者的妻子問道：『醫生的形貌怎樣？』守衛答道：『只是一個年輕醫生。』她失望地暗忖：『連經驗老到的醫生們都醫不好，何況是年經醫生呢？』她轉向守衛表示：『我現在不醫了。』守衛出來向耆婆說：『我進去問過女主人，她說：「我現在不醫了。」
總之，長者的妻子疑心耆婆年輕，缺少臨床經驗，才拒絕他來診治。事實上也不能怪她，因為她被一群經驗豐富的醫生看過都無效，怎敢放心年輕的醫生呢？
縱使困難重重，耆婆也不氣餒。因為他對自己的醫術有信心，便對守衛表示：『如果我能醫好它的痛，固然要索取費用，如果醫不好，就不取分文。』
長者的妻子聽了，心裏暗想：『既然這樣，我也沒有損失。』耆婆才跟著守衛進去看病。
接著，問診開始了：
耆婆問她：『哪里不舒服？』她指著頭說：『這裏痛，』他又問：『從哪兒開始的？』她答說：『從這兒引起的。』他再問：『痛多久啦？』她答說：『病痛一段時間了。』他問明白後，立即表示：『我會醫好你的痛。』
這個女患者說明自己的症狀，因為問診相當仔細。
當然，頭痛的原因很多，有時高血壓成腎臟病也會引起頭痛，有時頭痛也受到精神影響。另外如頭蓋內壓的變化等頭痛，常常會引發嚴重的疾病——腦腫瘤、腦膜炎、網狀膜下的出血等。
耆婆找到女患者的頭痛原因，才敢很快地吐露：『我會醫好你的病。』
他取出妙藥來，用酥煮溫，灌入女患者的鼻孔。讓酥與唾液均從女患者的口中流出來。只見病人用器物裝起來，收下酥，另外丟掉唾液。他這樣醫治，不久就把疾病醫愈。
由此判斷，長者妻子的頭痛原因，可能是慢性副鼻腔炎，也就是慢性的蓄膿症吧！
耆婆用妙藥跟煉乳一塊煎溫，再把藥汁從病人的鼻孔灌入，這種方法等於灌鼻法。結果，總算治癒患者長年難治的頭痛。
由鼻孔灌入藥汁，現代醫學也應用這種方法，可見耆婆的醫術非比尋常。
女患者用棉花將治療後的煉乳吸收起來，耆婆正在懷疑時，她說這些以後可用做證明。治療慢性的蓄膿症，無疑是耆婆當醫生後初露身手，堪稱現代的耳鼻喉科。長者的妻子以厚禮相贈，耆婆收下後，繼續趕路，準備回國去。
耆婆收下長者太太的重金以後，順利回到王舍城。他來到無畏王子面前，央求守衛：『你快進去稟告大王，耆婆在門外。』守衛進去據實稟告王子。
父子七年不見，一旦相逢，自然喜出望外。關於相見的情形，可從《國譯大品》裏窺知一二。
耆婆說：『請你收下這份養育的報酬吧。』王子回答：『耆婆啊，不必給我，你自己儲蓄起來，以後就跟我住在內殿裏吧。』耆婆一口答應。
嗜婆跟無畏王子一起住在王舍城，而那裏也住著一位世尊的虔誠信徒——頻婆舍羅王。
手術頻婆舍羅王
頻婆舍羅王相當於耆婆的祖父，因為他是無畏的父親。許多佛經指出這位摩竭陀國王早已皈依世尊，也是虔誠的大護法之一。
據《國譯大品》上說，世尊率領一千名比丘來到王舍城郊外，暫時在一所寺廟歇息。那時，該國的頻婆舍羅王聽說出身釋迦族的沙門——喬達摩成了佛陀，目前住在城外，他趕緊率領群臣來到世尊歇息的地方，很恭敬地問候，表示歡迎。
世尊明白國王心中所想，就依國王的央求，有次序地為他們說法，講解四聖諦的法門。當年，世尊剛剛出家，初次光臨王舍城時，曾經跟國王見過面，國王那時央求世尊如果覺悟成佛，要先回來引度自己，如今，國王聽說世尊實踐諾言，來到王舍城外，他大喜過望，很快成了一位在家佛教徒。那所著名的竹林精舍，正是他好心捐贈給佛陀的。
有一次，頻婆舍羅王患了痔廔，呻吟不已。宮女目睹國王的衣服沾有血跡，忍不住開玩笑問道：『難道大王成了女人，來了月經嗎？』國王聽了不好意思，把無畏王子叫過來問話：『世上有沒有良醫能夠醫好我的病痛？』
無畏王子答道：『叫耆婆來醫治好了。他雖然年紀輕輕，但精通醫術。他一定能把大王的病醫好。』於是，國王喚耆婆進來，按照往例，開始問診了。
《四分律》上記載：耆婆問：『哪里不舒服啊？』國王回答：『這裏痛得很。』耆婆又問：『病從哪兒發起？』答說：『病從這兒引起。』又問：『病了多久？』這樣問下去，最後回答：『我會幫您醫好。』
可見問診屬於公式化，跟現代醫生的問診完全一樣。
冶療經過來自《國大品》，他用擦藥治療法，但在《四分律》上記載，耆婆曾經替國王動手術。
痔疾大體上分成痔核、痔裂和痔廔等項。通常，用生藥或軟膏等擦藥冶療法就相當有效，但患痔廔的情況一定得用手術治療。因此，國王的痔疾應該屬於痔廔，耆婆才會採用手術醫治。
這種醫治法的確是他的獨創，非常了不起。
當時，耆婆拿出鐵桶，盛滿熱水，告訴瓶沙王（頻婆舍羅王）說：『進去水裏。』國王果然進入水裏，他吩咐國王：『坐在水裏。』國王立即坐下。他要國王『臥在水裏』，國王也聽命臥好。那時，耆婆用水灑在國王身上，念起咒語，國王逐漸睡著了。
總之，耆婆拿來一個大鐵桶，注入溫熱的水，再讓國王躺在水裏。之後，耆婆一面要國王浸在溫水裏，一面替他念唱咒語。很快地，國王呼呼入睡了。
顯然，這是一種催眠治療法。催眠病人像全身麻醉，恐怕耆婆是全世界的始作俑者。現在，心理學與醫學都普遍採用催眠治療法。
世人普認為催眠太重視咒術，不斷排斥它。西方社會從十八世紀末起。開始重視和研究催眠法，今天，許多人已改正觀念，認為催眠不失為適當的科學方法。
耆婆吩咐國王慢慢躺在鐵桶裏，灌入溫水，讓他身心舒暢時才念誦咒語。
不知他當時念了什麼咒語，也許相當於現行的暗示法，儘量讓病人『心情輕鬆』，『身體疲倦睡覺』，或『手腕沉重』起來。
也許類似時鐘或節拍器那樣，反覆唱起單調聲音與說話。反正耆婆以醫生的身分、態度與人格，取得國王的信任，便於催眠，藉此建立病人與醫生的關係。
他慢慢放出水，迅速取出利刀，劃破國王的患處，將瘡口洗淨，再用妙藥擦上，塗上藥後，無異病除瘡愈，完全跟不長毛、沒患瘡的地方一樣。接著，他放水到桶裏，用水灑在國王身上念起咒語，國王便慢慢醒過來。
反正他迅速擦幹水，用手術解剖的小刀切開痔廔，然後擦上妙藥，才完成手術。國王醒來後，卻吩咐耆婆快替自己手術。原因是，在催眠中的國王，根本不知道自己的手術經過。
顯然，這是善用催眠治病而成功的佳例。
最後，頻婆舍羅王央求耆婆：『你要醫治我的痛，以及佛、比丘和宮裏所有人的痛。』因為那時的國王早已皈依世尊了。
耆婆結識世尊
到底耆婆何時見過世尊呢？僅就頻婆舍羅王很早皈依世尊這一點來判斷，時間可能稍微晚些。
世尊跟一群弟子在王舍城附近弘法以來，耆婆一定聽過這個消息。在此之前，他也許曾經跟祖父——頻婆舍羅王一起拜見過世尊，耆婆聽過世尊說法後，也成了在家佛教徒。關於這些經過，可見《五分律》的記載：
世尊住在王舍城時期，有一次，奶媽正在給耆婆洗澡，凝視他的身體，眼裏露出憎恨的神惰。耆婆好奇地問她：『為什麼以憎恨的神情看我？』奶媽答說：『你的身體雖然健美，可惜還沒有親近佛法僧，我才會憎恨你。』耆婆聽了讚歎說：『善哉善哉，我正要好好聽聞這個教義。』
的確，耆婆已經成了當代名醫，尤其在外科技術方面，簡直無人出其右。但在他的生命中，還無心親近佛法，也許那位奶媽獨具慧眼，才看穿他這個缺陷。
事實上，不論一位醫生的醫術多麼高明，站在醫生的立場，必須懂得患者的心態，以慈愛心腸體諒患者的身心苦痛。這份慈愛除了親近世尊、領悟佛法以外，自己簡直無法培養出來。
耆婆不愧是有善根的名醫，立刻向奶媽道謝：『謝謝您指點我這件事。』之後，他迅速跑去拜訪世尊。
不消說，世尊也為耆婆說法開導。
佛陀先教示各種妙法，讓他得生法喜，例如先說施論、戒論和生天論，展現這些助道法義，讓他明白在家人生活受盡煩惱的羈絆，以及出家可以脫離煩惱的執著。接著談到諸佛說的法，即苦集滅道的內涵。這樣，人才能遠離紅塵苦惱，得到清淨法眼，看得見法果。
所謂施、戒、生天等三論，在當時印度的學術界裏，無疑是最穩當的學說，世尊為了讓他明白佛法的正確性，才說些淺近的導論。
第一項『施論』，屬於佈施與慈善的話題，意指常常本著慈悲心，佈施一些衣服、食物和住屋等給所有窮人。
第二項『戒論』，屬於不殺害生靈、不偷竊別人財物、不撒謊、不犯邪淫等，有關怎樣守持戒律與道德。
第三項『生天論』，談到世人如果肯把施論與戒論落實在生活裏，自然會有善報，來世得以出生天國，生活也會幸福。
其中，當然也包括相反的因果：凡因貪欲而殺人或說妄語時，下輩子會墮入地獄，受盡苦楚，惡有惡報。
世尊向耆婆談到因果律，當作佛法的入門常識。
之後又提到在家與出家眾的生活差別，前者會受到許多苦惱，後者可以擺脫煩惱，接著，才漸漸論及『四諦法門』。
那就是關於苦、集、滅、道等四諦說法，可參照《俱舍論》的記述：
修行者最先要觀苦；苦即是苦諦。其次，要觀照何以致苦的原因，便是觀照苦因也；因即是集諦。再其次是，觀照如何滅息苦惱；滅即是滅諦也，最後，才觀照滅苦之途徑，也就是滅道，亦是道諦。
仿佛醫生看病時，先要查患病原因，再想怎樣治癒病狀，然後才找尋良藥醫療。
總之，任何佛法修行者，首先必須觀察苦惱的事情。所謂苦諦者，具體地說，就是察看生老病死等四苦，再加上怨憎會苦，愛別離苦，求不得苦，五盛陰苦，總共要觀照以上八苦。
集諦的意思是，觀察苦惱生起的原因，表示人生有諸多煩惱，不能等閒視之。
滅諦的意思是，指佛法的理想境界——涅槃。道諦是指一套修行法，即怎樣到達佛法境界。
這四項聖諦，正是醫治人生八項苦惱的法門。世尊為耆婆說法時，活用醫學的例子，實在適得其人，非常恰當。
脫離六道輪回
四聖諦跟醫生看病的原理完全一樣。
例如：苦諦，相當於實際的痛苦。集諦相當於患病原因，滅諦是怎樣克服疾病的狀態，而道諦純粹表示各種治療法。這些相當於服藥、手術、食物冶療法、保持安靜，以及睡眠等。
醫生如果看見病人，首先應該正確地診斷對方的症狀。其次，一定要正確掌握病因。
然後，要真正明白患者的健康狀況或病情，再朝那個目標展開各項治療。《良醫經》的記述是這樣的：『果能夠成就四法，便可以稱為偉大的醫生。醫生所應該具備的條件，即是醫生的職責。分成四項：第一是正確地懂得病因，第二是正確地明白病情，第三是確實懂得治療，第四是真正醫病，不讓病情復發。』
換句話說，任何一位良醫，不外是懂得病況與病源，治癒後不讓病情復發，可以一勞永逸。
事實上，世間的所有醫生，恐怕都不能洞察人類生老病死的根源，也無法冶療人的煩惱與業障的本源。佛陀才是真正偉大的醫生，原因是，他能擊破世人生老病死的根源——煩惱與業障，引導世人得到身心愉快的生活。
耆婆側耳恭聽世尊的說法，當場獲得清淨無垢的法眼，足以擊潰煩惱，超越苦惱的羈絆與執著。於是，耆婆終於皈依世尊，成為一位虔誠的在家居士。
話說世尊帶著者婆走到墳場時，世尊對他說：『你不妨敲敲這些骷髏，聽它的聲音，好好判斷他前輩子為人怎樣、下輩子會怎樣？』之後，世尊手指五個死人的骷髏，吩咐耆婆不妨一試。
耆婆果然依序敲打那五個骷髏，根據發出的聲音，說道：『第一個敲打的是生活在地獄：第二個敲打的是投生畜生界；第三個敲打的是正在餓鬼界：第四個是出生人道；第五個上生天堂。』
世尊點頭說：『對。』又指著一具骷髏，問耆婆有關這個骷髏的來龍去脈。
耆婆連敲三次，都不知它的出處，只好向佛說：『我不知道他的出身來歷。』佛陀說：『你不會知道的，因為這是一具羅漢的骷髏。』
據說耆婆敲了頭蓋骨，根據聲音，就能知曉他下輩子的情況，意思是耆婆目睹人們的死狀，就判斷得出他死後的生命狀態。總之，耆婆這位蓋世名醫有本事洞悉每個人生前死後的情況。
不過，這位名醫只知道六道輪回，生死流轉，而不能超越苦惱的境界。難怪世尊問起那個羅漢的死後狀況時，他回答不出來，因為他還不懂佛法。世尊教導他說，阿羅漢算是二乘最高的果位，滅盡煩惱，灰身滅智。這時的耆婆，才知道一種脫離六道輪回的羅漢境界，總算邁向佛法的初步了。
有一次，世尊身體稍有疾疼，便告訴阿難說：『我生病了，應該服用藥。』阿難向佛陀說：『我去告訴耆婆。』
耆婆從阿難口中獲悉世尊的身體不舒服，趕緊調配藥物遞給阿難。耆婆心想：『讓世尊服用粗糙的藥不太好，我不妨調配一種轉輪聖王服用的高級藥品。』
於是，他開始熏烤三朵青蓮花，世人把它當作止瀉妙藥，因為只要聞一下它的香氣就能止瀉。之後，再混雜各種藥物才送去給世尊服用。
耆婆說：『請您嗅一下第一朵青蓮花的香。這樣，也許會瀉肚十次。之後，不妨再嗅第二朵胃蓮花，這樣也許會瀉肚十次。最後才嗅第三朵青蓮花，瀉肚十次。如此病症才會痊癒。』
耆婆又勸世尊補吃營養品。耆婆煮些稀粥，放入栴檀的果子，拿去供養世尊。在佛教醫學來說，這是一種營養食物，對病人極有效。
世尊向耆婆指點佛法，而耆婆醫治世尊的病——這是雙方初次見面的因緣。
耆婆與修利槃特
在佛陀的弟子說，修利槃特算是一位愚蠢的代表。關於修利槃特有兩種說法，一種說他們兄弟都是愚人；另一種說哥哥很聰明，弟弟則很笨。據《根本說一切有部毗奈耶破憎事》和《增一阿含經》、《出曜經》等記載，可獲悉哥哥名叫『摩訶槃特』，真是聰明人，而弟弟名叫『修利槃特』，生來十分愚笨。
且說修利槃特與耆婆的結識經過。事實上，他們兩人並非在醫療狀況下認識，而是以世尊為中心，引出一段有趣的場面。佛經上的記載總有苦幹差異，但可以上述諸經，與《南傳大藏經》的小部經做根據。
某年，佛陀住在羅閱城竹園迦蘭陀。有一天，藥王耆婆邀請佛陀和一群比丘到家裏，只有槃特（修利槃特）一個人沒來，因為槃特四個月裏連掃帚的名稱也背不起來，愚笨無比。
不久，如來和一群弟子來到耆婆家裏，各人依次坐下。耆婆端著清淨水，不料，如來不肯接受清淨水。
耆婆問如來：『奇怪，如來為何不接受清淨水呢？』
佛告訴耆婆說：『在大群比丘眾裏沒有看見槃特來，我不要你的清淨水。』
耆婆稟告佛說：『這個槃特在整整四個月裏，連掃帚的名稱都背不起來，連路上放牛的牧羊人都背得出偈。我為什麼要邀請這個笨蛋？』（《出曜經》）
根據《增一阿含經》記載，當時，槃特的哥哥勸告他：『你再努力修行，最後也不能成就聖者，你乾脆回家算了。』槃特聽從哥哥的勸告，站祇園精舍的門外哭泣。世尊看見才把他叫進房來，特別教導他。
世尊教他手執掃帚，『你要好好背誦這個字……』那時，修利槃特背得出『掃』字，又忘了『帚』字，背好『帚』字，又忘記『掃』字。
耆婆聽到槃特的故事只到這裏。之後，據說槃特一面拚命背誦，一面暗自尋思：『帚就是除掉塵垢的東西。難道世尊的教誡，就像自己背誦的情形嗎？我得好好想一想。』
最後，他忽然覺悟了。『原來我身上有塵垢。』這些塵垢即是煩惱。他猛叫起來：『縛結（煩惱）就是垢，智慧就是除，我現在要用智慧的帚，除這些縛結。』槃特獲得深奧的智慧，最後證得羅漢果。耆婆不知道這段經過，世尊又同耆婆說：
『你若不肯把槃特也請來，我就不要你的清淨水。』耆婆果然接受佛的教誡，馬上派人去叫槃特來。（《出曜經》）
修利槃特終於踏進耆婆的家門了，當時的情況可以看《根本說一切有部毗奈耶破僧事》記載：
當時，耆婆看見槃特來到，就逐次佈施食物，先從佛陀和憎眾開始，來到槃特面前時，動作很隨便，沒有信敬心，世尊看在眼裏：心想：『耆婆嫌他愚笨，有損自己的身價，我現在應該彰顯槃特的勝德。』
後來，佛經記載槃特頗有神通，那就是阿羅漢所具有的六神通之頭。
據說耆婆看見聖者的神通示現，不禁仰天長歎。他因為心裏羞愧交集，而暈倒在地上。親人趕快用冷水噴在它的臉上，讓他醒過來。之後，他特別向槃特懺悔道謝。
不料，槃特反而毫不在意說：『耆婆，我經常懷著忍字，毫無恨心。』
最後，世尊開口說話了：『耆婆還不清楚槃特的勝德，便起了傲慢心，等到他發現對方德行俱佳，才跺腳致歉。所以，諸位弟子應該學習的是，凡夫若沒有慧眼，就不要馬上對別人表現輕視怠慢。應該用智慧到處觀察才對。』
對於耆婆來說，這次算是很辛酸的體驗，可見耆婆也是一位凡夫。一聽到對方愚鈍就心存傲慢。對於醫生來說，這種心態非常要不得。聽說對方德行好，就立刻湧起恭敬心，聽說對方很愚蠢，就起了傲慢心——這位醫生的心態，總算被世尊的大慈大悲粉碎了。
身為一位醫生，一定要具有平等與慈愛心——正因為耆婆屢次接受世尊的指點，才成為名符其實的醫聖。
頭部開刀
近代西醫在一八八四年，進行過腦的外科手術，首先取出腦腫瘍。
殊不知關於腦部手術，直到最近二、三十年才比較安全可靠，但是，目前的腦部開刀不一定百分之百成功，留下後遺症的情形時有耳聞。
然而，耆婆採用的方法，跟現代腦科手術幾乎一樣，卻能順利完成。此事令人驚歎，也許現代人很難相信，其實，佛經上記載得很清楚。
根據《四分律》上說，王舍城內有一位長者常常頭痛，十分苦惱。他去看過許多醫生，但醫生束手無策。
有一位醫生警告，七年，必死無疑。另一位醫生說，他只能再活五年，還有別的醫生歎息，他只有七個月生命了。甚至有些醫生絕望地表示，生命只剩一個月或七天而已。總之，根據《國譯大品》上說，的確有過多位醫生來探病，但都紛紛歎息離開，顯然他們都放棄這位患者了。
在這種情況下，長者有一天來訪耆婆，希望他龍醫治自己的病。起初，他不抱什麼希望，但是在頻婆舍羅王再三苦勸之下，耆婆診察一下長者，結果毅然表示：『我能把您醫好。』
照理說，耆婆對於頭部開刀的難處，一清二楚。不過，他決定拿起手術刀，可見他充滿信心要向艱難挑戰。
手術開始了，詳情請看《四分律》的記載：
耆婆先給病人吃堿的食物，讓他口渴，又給病人喝酒，讓他大醉後呼呼入睡。接著，把它的身體綁在床上，固定位置，準備動手術了。他聚集附近親人，拿出銳利小刀，劃破病人的頭，開剖頭頂骨，展示給那些親人看，說道：『滿頭顱都是小蟲，這就是病痛的原因了。』
從這裏可發現一個有趣的盲點。事實上，世尊逢人便說起勸酒戒，深知酒的害處。告誡世人不要酒醉。不過，世尊也懂得酒在醫學上的用處。因為世尊也曾經釀造藥酒，勸病人服用。
耆婆皈依世尊，深知酒的性質，酒在醫術上很有用。利用喝酒來麻醉全身，也就是善用酒精進行身體的麻醉作用。
全世界恐怕是耆婆最先想出這個點子同時，在醫學手術史上，也可能是他最先使用全身麻醉，以方便進行無痛手術。
耆婆懂得毒的特性，敢將毒物當作良藥使用。
只見他用利刀剖開長者的頭皮，深入頭頂骨，還說『滿頭顱都是小蟲』，是真的有小蟲嗎？我們不敢確定，然而，那就像腦腫瘍一樣。
耆婆告訴在場的人們說，有些醫生表示『七年會死』，也有些透露『七年後，頭腦被蟲侵蝕殆盡，必死無疑』，這些意見都不對。另外，有些醫生診斷五年、一年或一個月後會死也是錯誤。有些醫生指出只有七天壽命，才是正確的診斷。
耆婆說：『倘若現在不醫治，過了七天，腦袋被小蟲蝕盡，必死無疑。』
此時，耆婆手腳靈活地除淨腦裏的病蟲，再將酥蜜放進頭顱裏，然後接合頭頂骨，把頭皮縫奸，擦上妙藥，即等於醫治圓滿、手術結束了。之後，在手術的痕跡上上也長出毛來，跟沒有瘡疤的地方一樣。
不消說，頭部開刀會大量出血，如果沒有嚴密消毒，很容易引起手術後的感染症，會留下後遺症。關於這些情況，耆婆也能逐一克服，手術相當圓滿。這不僅是耆婆個人的醫術高超，也可看出當時印度的醫學水平。
但話要說回來，也幸虧遇到卓越的耆婆，手術了才順利成功，若遇到一群庸醫，早就一命嗚呼了。
耆婆擁有卓越的醫術，想出手術不痛的方法，這是因為他有一顆溫暖仁慈的心，而這顆心一定早已感受到佛法的慈悲。
醫好小兒的腸閉塞
在耆婆的醫術裏，除了頭部手術以外，還有一件值得大書的是腹部手術。即使在今天也要有良好設備與技術，才能進行順利。
耆婆在小兒的腸閉塞方面，也曾經完成很成功的手術，簡直令人難以置信。遠在世尊時代，居然有腸閉塞手術成功的例子，當真是舉世無雙。
腸閉塞的毛病，出自某種原因，讓腸管的食物不能通暢，堵塞在腸子裏，呈現各種嚴重的症狀，迅速地迫使全身惡化，導致生命危險。此時需要緊急手術，當然不在話下。即使在目前，如果手術遲了，也有許多不良反應，死亡率多達二成上下。
據《四分律》的記載，詳情如下：
那時候，拘睒彌國有一位長者，他的兒子翻滾遊戲時，不知怎地讓腸腹內凝結。食物無法消化，也無法排出來。
據同一部《大品》裏，也有一段描述：
某年，婆羅奈斯有一位長者，他的兒子在玩翻筋斗，不幸造成內臟纏絡的毛病，結果，小孩子哭泣，飲食無法消化，吃粥也不行，大小便不能通暢。因此，小孩日漸憔悴和瘦弱，膚色愈來愈黃，連皮膚的血管地出現黃色了。
這時候，耆婆出現了。
再看《四分律》的記述：
在他的國家沒有醫生能醫好兒子的痛，但他聽說摩竭陀國有一位大醫，能替人治病，就派人來央求國王：『拘毯彌一長者的兒子生病，準備請耆婆醫治，請大王派他去好嗎？』
頻婆舍羅王把耆婆叫來，問他：『拘睒彌國一位長者的兒子生病，你能不能去治療呢？』
耆婆回答：『可以。』
『既然能，你就快去醫治。』
耆婆搭車走訪拘睒彌國。當他來到時，適逢長者的兒子死了，由樂隊送出來，耆婆聽了問道：『這是康樂隊的鼓聲嗎？』
且說摩竭陀國的耆婆奉命來看病，當他的座車來到一看，周圍的人們以為長者的次子已經死了。但是，耆婆迅速來看長者的次子，立刻判斷：『他還沒死呢。』因為他從症狀診斷出這個小病人患了腸閉塞，非立刻動手術不可。
一般腸閉塞絞痛的原因有：一、腸子內長出腫瘍；二、腸子受到外面壓迫；三、手術後，腸子外面跟其他腸子黏著或跟腹膜交纏著；四、腸管的內腔裏，有腸子陷進去，叫作『腸重積症』，幼兒比較多；五、腸於彎扭了，叫作『腸於撚轉』，容易發生Ｓ狀結腸。其他有麻痹性腸閉塞絞痛，不論上述那種情形，都會引起劇烈的腹痛、嘔吐、曬心，每間隔一段時候會發生陣痛。
到了這種情況，塞在腸內的食物會引起不正常的發酵，造成毒性物質，被腸子吸收進丟，致使腸子的血液循環不良，由於不停的嘔吐，迫使水份不夠，全身都會僵硬。不久，雙眼發黑、脈動轉弱、手腳冰冷，以至於死。照腹部的Ｘ光，可看見特有的形象，若有這種醫療器具，診斷會很容易，那時候沒有透視鏡，耆婆若要診斷腸閉塞絞痛，除了依靠豐富的臨床經驗，還得有銳利的診察眼力。
要治此病，只有仰賴手術才行。
當時，耆婆下車，拿出手術的利刀，剖開腹部，披露腸內的結塊，告訴他旁邊的父母和親友說：『他在玩翻筋斗時，腸子打了結，才使飲食無法消化，這種情況不是死亡。』耆婆開始解開腸結，再放回原處，縫好皮膚，合上肌肉，並擦上妙藥。
可見他在動腹部手術時，發現腸子一部份打結，致使食物不能暢通，他剖開讓長者看，解開結處，再放回原位。《大品》上也有記載：『他解開糾纏的內臟，再放回原處。縫好腹部，貼上膏藥，不久，長者的兒子病癒。』
這跟現代的手術一模一樣。其中沒有提到麻醉的過程，也許因為是在暈死狀態才免去這一節吧！這次的腸閉塞絞痛也許是因為腸重積症，或s狀結腸的腸子撚轉才引起的。
醫治阿難的癰（腫膿）
『癰』是一種腫膿，也是最常見的皮膚病之一。附在皮膚上的化膿菌，會從毛囊擴散到周圍組織與皮脂腺，而後發起炎症，叫作『癤』，一個地方有數個癤聚集，逐漸腫大叫作『癰』 。全身最容易長癰的位置，在臉上、頭部、腋下、背後或腰部等處。
雖然，世尊竭力避免在人的身體上動手術，但在必要的時候也曾允許。這種手術要控制得很嚴格，絲毫大意不得。原則上，身上長癰可用軟膏擦在布塊上，貼在患處等自然排膿，除非迫不得已才要剖開，讓汙膿流出來。
《四分律》上記載：
有一位比丘身上長瘡，得制藥來擦，佛陀說，讓瘡充份化膿，變成癰後再剖開讓膿流出來。
患瘡如果發臭，就應該洗乾淨。不妨用根湯、莖葉羊果湯，以及小便清洗。用手洗時瘡會痛的話，可以改用鳥毛洗淨患處。
這裏所指的瘡，也屬於腫膿。世尊的指導跟現代冶療法完全一樣。洗滌時，用手或鳥毛都不妨。
其中說要用各種藥草湯當洗滌藥，用小便洗亦無不可，因為健康人的小便無細菌，遠比污水佳，溫度也適當，屬於不錯的洗滌液，在緊急的時候，倒不失為一種有用措施。
耆婆遵照世尊上述的指點，曾替比丘們冶癰。其中，耆婆治癒佛弟子阿難的腫膿，也在佛經上記載。
且看《根本說一切有部毗奈耶破僧事》的記載：那時的阿難陀背上，長出一塊小瘡，佛吩咐耆婆來治療，耆婆遵照佛的教導，準備替阿難治療。剛巧世尊坐在座上，同一群大眾講經說法，阿難也坐在群眾中聽法，耆婆心想：『我要替阿難治療瘡患正是時候，因為他在專心聽法，全神貫注，割破瘡口，他也不會覺得痛楚。』
耆婆目睹阿難聚精會神在聽世尊說法，才斷然要趁此時替他手術，就這一點來說，耆婆不愧為名醫。因為人全神貫汪某件事情時，不太覺得肉體上的稍微苦楚。何況是世尊在說法，阿難的確聽得入神了，佛法的內容把他的心神都吸引住。他一點也不察覺開刀的苦痛。耆婆好像明白痛苦的本質，也同時通曉人的心理反應。
耆婆有了計畫，便取出妙藥貼在瘡上，因為瘡已經化膿，便用小刀剖開，讓膿血流出來，再以妙膏貼上。
當耆婆忙著手術時，因為阿難全神在聽法，才沒有知覺。
世尊說法結束時，耆婆稟告世尊：『我在聽法的人群裏治療阿難的瘡患，用手術刀把它剖開，阿難毫不知覺。』
阿離他稟告世尊：『我在聽世尊說法時，縱使身體被人割裂，像油麻般破碎，也不覺得痛苦。』
其實，阿難也是不同凡響的佛弟子，據說當時在場聽佛法的人心生懷疑：阿難為什麼背上會長出癰呢？
不消說，從醫學上看，這是因為化膿菌侵入而引起的炎症。殊不知世尊也透過阿難的瘡症，發揮佛法的業論。
『古代某國有一位國王叫作雞羅吒……有一天，一位獨覺聖者到這座城裏來行乞，走到國王的宮門前，國王看見他起了嗔心，便用彈珠打他的脊背。……由於國王起了嗔心，忍不住用彈珠打到辟支佛，才使自己在五百世裏常常在背上長惡瘡，受盡苦報，今後身體仍會受到余報。』
據悉這位國王就是阿難。由於他有過去世的嗔恚，才造成惡業——用彈珠打擊獨覺聖者——結果在生命流轉裏，不得不接受惡瘡的果報。世尊就根據業因業果的法則，做出一項結論：『縱使過了百劫的悠悠歲月，所造的業不見了，但若因緣際會時，他照樣會遭受果報。』
耆婆醫治阿難的肉體，而世尊卻徹底救了阿難的命。
機智解決暴君的病症
有些事在任何時代屢見不鮮，比如醫生與病人問的微妙關係；通常都是醫生的態度很傲慢，但有時也曾碰到傲慢的病人。
在正常的情況下，醫生不論遇到什麼病人，或在怎樣的治療情況，都要以看病為優先，不能對病人於不顧。而且，醫生的責任是，用最妥善、最安全的治療法對待病人。
那麼，應該具備什麼條件才能進行最妥善的醫療呢？這也是名醫的條件之一。
耆婆極富幽默感與機智力，不妨列舉一個病例來看。
佛經上的記述是：尉禪國有一位國王叫作『波羅殊提』，十二年來經常頭痛不停（《四分律》），據說他患有黃疸病（《大品》）。
病因是他嗜好杯中物。換句話說，他有慢性的酒精中毒，才會引起頭痛，進而變成肝硬化與黃疸病。在這種情況下，他在精神上也常常呈現幻覺與妄想等狀。
《四分律》描述很詳細：
國內沒有人能夠醫治國王的病症。後來，他聽說頻婆舍羅王身邊有一位良醫，簡直能治百病。他即刻派人去央求頻婆舍羅王說：
『我現在患病了，希望耆婆能來醫治。請你派他來好嗎？』
於是，國王把耆婆叫來問話：『你能不能醫治波羅殊提的病症？』耆婆回答：『能醫。』
『那麼，你去看他吧。』國王又說：『那位國王出身嫩子。你要好好自衛，可別把自已的性命斷送了。』耆婆答說：『好。』
這趟治療等於玩命。頻婆舍羅王再三警告耆婆，波羅殊提王的出身來歷跟蠍子頗有淵源，自己千萬要小心，好好保護自己，不能賠上自己的性命。
原來，波羅殊提王的出身有一段秘密——
很早以前，他的父王出國去時，母親性欲難禁，春情發動，剛好看見一只蠍子走來，她心想：『如果可以，我也想跟它做愛取樂。』不料，當她產生邪念的時候，那只蠍子居然變成漢子站在她眼前了。
於是，她跟那只蠍子做愛，受孕後生下一個男孩，就是這位波羅殊堤王。
後來，國王再三盤問母親有關自己的來歷，母親才坦述這段秘密。此後，國王開始有了失眠症。
因為夜裏失眠，才會經常喝酒，沉迷杯中物。後來，他只要一聞到煉乳味，就會嫌惡起來，病況十分嚴重。當然，行為性格也愈來愈乖僻，國人都背後稱他『猛光王』，他只要聽到煉乳的名稱就會大發脾氣，而把對方置之死地。
波羅殊提王獲悉母親不守婦道，才會生下自己。所以，也懊惱自己的出身來歷，久了之後引起失眠症，藉酒消愁愁更愁，顯然陷入惡性循環中，最後，連耆婆也奉命來替他看病了。
耆婆抵達波羅殊提王的寓所，診斷他的異常病狀後，同他表示：
『大王，我要調配熱的煉乳讓你喝下。』
『不行，耆婆，你不許用煉乳，你千萬不能用它來醫治我的痛，我非常討厭煉乳。』
耆婆心想：『國王患了這種怪病，不明煉乳醫不好，我必須調配一種藥草的液汁，放入煉乳讓他服用。』
於是，耆婆放進各種藥物，調製出色、香、味俱佳的煉乳藥汁。（《大品》）
總之，國王警告耆婆，若用煉乳當作藥水，就要殺他，才迫使耆婆調製一種色香味俱佳的藥草汁。不過，當這種藥水含在口裏，進入胃管，就會有煉乳氣，結果還是會被他知道。於是，耆婆對國王說：『因為喝我的藥水立刻有效，所以，請您讓我隨時出城回去。』因此，國王下令備妥一只巨象，一天能跑五十由旬。
耆婆交代國王的母親，必須先讓國王吃堿的食物，讓他口渴，待他睡醒想喝水時，馬上把藥水給他服用，一切吩咐完畢，耆婆才出城去。國王醒來，喝下藥水，當他發覺有煉乳味時，趕緊派親信大臣追趕耆婆，誰知道耆婆老早騎了巨象，返回王舍城去了。
據說，波羅殊提王服下他的乳藥以後，果然病癒，他才向耆婆致謝。耆婆的藥水醫治黃疸與頭痛，當然不在話下，甚至能醫好失眠症。至於他能否追根究柢醫好心病，恐怕也不是頂難的事。
總之，耆婆曾用巧妙智慧，打開僵局，施展最好的治療法，佛經上常常出現證例。
報恩心變成良藥
有一次，世尊患病的風聲傳揚出去了。包括波斯匿王等諸國的君主、帝釋等諸天、舍利弗等聲聞、摩訶波睹波堤比丘尼等，紛紛前來世尊的身邊，探訪世尊的病情。
提婆達多聽說世尊患病在家，也趕來看望。當時的情況，《四分律》上有一段記載：
提婆達多目睹四部之眾，聚集在世尊眼前和身邊，心裏暗想：『我應該服藥裝病，像佛一樣，讓四部大眾也跑來問候我。』一想到此，他跑去找耆婆了。他正色告訴耆婆：『我想服下佛剛才所服用的藥品，你快把那種藥給我。』不料，耆婆吐露：『世尊剛才服下的藥品叫作那羅廷，此藥品別人不能服用，除了轉輪聖王，只有成就菩薩如來，才能服用它。』提婆達多說：『如果你不肯給我，我會殺害你。』當時，耆婆害怕自己喪命，只好把藥物遞給他。不料，提婆達多服下藥後，卻患了一場大病，身心受盡苦楚，別人不能代他承受……。
藥品由於用法不同，有時會變成毒物。對於某人是良藥，對其他人也許成了毒物。如來服用的藥，被叛逆的提婆達多服下後，反而成了毒品，這一點非常有趣。
為什麼會這樣呢？佛經上的解釋是：
提婆達多心裏暗忖：『像我現在的下場，除了如來，沒有別人能夠救我。』當時，世尊明白提婆達多的心念，立刻從身上放出施藥的光明，照射提婆達多，結果，解除他的一切苦痛，讓他得以休憩。
這是因為世尊很同情提婆達多的苦惱，不忍心看他叫苦不迭。才放出佛的施藥光明，照射他的身心，解除他的苦惱。不過，以後的問題重重，難得甘休。
提婆達多病好以後，對世尊毫無感激的念頭。他反而指責世尊：『世尊出家成道，現在卻靠醫藥在謀生。』一位比丘聽到這個風聲，就去轉告世尊說，提婆達多沒有一點感恩之心。殊不知此事不是從今天開始，其間有一段因果，詳情如下：
從前，有一位國王叫作『一切施王』，國裏有一個病人很可憐，因為醫生說：『這樣嚴重的痛，只有靠有慈悲心的菩薩，懇求他用新鮮血肉才能醫好。』
一切施王聽到此項消息，立刻取出利刀，切下自己脾臟的肉塊遞給病人服下，總算把他的病醫好。
國主隨後好心詢問病人：『你的身體復原了嗎？』
病人答道：『已經復原了。』於是，國王很放心地叫他回去，不料，當他一出門，便跌在地上出血了。有人問他：『你的腳怎會流血呢？』
對方卻惡狠狠地答道：『因為他是個不合法的國王，作惡多端，荒淫無道，貪婪邪惡，害我在他的宮門前傷了腳，才會流血不止。』
他講得太過份了，簡直不像話嘛，一切施王好心把他從重病中救出來，他反而破口大罵國王。
佛陀為諸位比丘講究一段往事，說道：『當時那位一切施王就是我，那個病人即是眼前的提婆達多，我在前輩子發起慈悲心憐憫他，可是。他沒有報恩心，現在仍然這樣。』
當時，世尊也給提婆達多說出一首詩偈，意思是：忘恩負義的人，會受到癩病惡疾的苦報，或嘗到白癩的痛苦，只要沒有報恩心，都會得到這種下場。
所以，諸位比丘要有報恩心。
根據世尊的解說，提婆達多的忘恩負義和反叛心念，出自前輩子。提婆達多背著沉重的想業，由於這項惡業，他才受到痛苦，墜入地獄裏。
感激與報恩的念頭是人類與生俱有的善心，而提婆達多因為恩將仇報，虛榮心作祟，硬要裝病，服下如來的藥，才使良藥變成毒物。
若是一個充滿慈悲與智慧、閃耀著生命光輝的人，尋常的藥品放在他們身上，也照樣會有相當的藥效。凡是憂心忡忡、變成欲望奴隸的人，生命力會很衰弱。有些人失去善心，良藥對他們也只會成為毒品。
最後，輪到耆婆出場了。據說世尊為瞭解救提婆達多，從身上放出施藥的光明，自己反而生了一場病，耆婆用湯菜和野鳥肉，才把世尊的病醫好。
強化生命力的關鍵
除了《四分律》提到藥物變毒品的事惰，《賢愚經》上也有介紹，若從服藥的觀點看，其中也有濃厚的暗示意味。
《賢愚經》上的愚人當然指提婆達多。他居然敢向耆婆強求世尊服的藥，在這部經典中重視的並非藥的問題，而是藥量到底有多少？
《賢愚經》上有一段話說：當時，世尊身上得了風病，醫生特地在酥裏摻雜三十二種藥品，讓佛每天服下三十二兩。
世尊所思的風病，就是現在感冒之類的痛。
世尊應該服下那麼多藥量，因為他是佛，才會需要這些藥物作用，而對於提婆達多卻不適合。提婆達多有增上慢，各方面都還不如世尊。他不明白這顆嫉妒心，反而使自己的生命力衰弱。
因為生命力衰弱，會影響到服用的藥量。耆婆看見提婆達多的生命受制於熾烈的反叛心，怒不可遏，本想另外調配一副適合他的藥，份量上剛剛好——這是一位名醫應有的措施，所謂看病給藥，不是每個病人都能服用同量的藥。
無奈，滿懷嫉妒的提婆達多，始終不肯屈服世尊，世尊服用多少，他也一定要服用多少，表示跟世尊平起平坐。耆婆警告他，服用過量反而有害，非生病不可，倘若服用量超過八倍，等於服毒自殺一樣。可惜，提婆達多聽不進去，強辯『我身跟佛身無異』，結果，馬上受到毒害，吃盡苦頭了。
『藥在身體上流注諸脈，身力微弱，不能消轉藥力，起身時肢節極端痛苦，他呻吟叫歎，心煩意亂，世尊憐憫之余，立刻伸手撫摸他的頭，才使藥效消失，痛苦解除，得以病癒。』
顯然，這是急性中毒的症狀，因為體力衰竭，藥性成毒，始終不能除去毒性作用。這樣一來，世尊才竭盡自己的生命力量救活提婆達多。
生命力的強弱，可以由本人平時的生命狀態來決定。提婆達多的生命力衰弱，起因於他極端嫉妒世尊，倘若他肯轉為感激的念頭，對疾病的抵抗力也會增強。
誰知道他毫無感激的心念，反而大聲指責世尊，胡亂造謠。當阿難將此事轉告世尊時，世尊才將它的心態淵源，一直追溯到過去世。
佛陀向阿難說：『提婆達多懷著不善心，企圃傷害找，不是始自今日。他在過去世也常常懷著噁心，想要殺害我。』
於是，世尊開始提到過去世的事情。有一位國王叫『梵摩達』，性情兇暴，一天夜裏，他夢見一只野獸，金色輝煌。他清醒後，立刻召集一群獵戶，下令：『我夢見一條金色的野獸，你們一定要取它的皮來。』一群獵戶私下商量，之後，選出一名能幹的獵人來。
這名獵人寧為別人，不惜放棄自己的生命，懷著悲壯的決心，進入險惡的深山裏。不料，當他抵達悶熱的沙道上時，筋疲力盡，奄奄一息，死亡就在眼前了，此時，忽然從山裏跑出一只金色野獸叫『鋸陀』，帶水和食物給那個獵戶，把他從死亡邊緣軟了回來。
獵人恢復生氣以後，心裏反而苦惱起來，眼前的鋸陀正是自己要獵取的金色野獸，然而，它又是自己的救命恩人。但是，倘若自己空手回去，所有的獵戶同行非給國王殺掉不可，於是左右為難。
鋸陀終於向獵人表示：『為了救出那些人，我樂意獻上自身的金皮，一點兒也不悔恨。』
獵人果然剝下金色的獸皮，拿回去獻給國王了。佛經上記載，諸王看見菩薩的佈施行，忍不住淚如雨下。之後，世尊繼續說：
『阿難呵，你要知道那時的金獸——鋸陀，正是我的前身。至於兇暴的梵摩達王，乃是今天的提婆達多……他以前要殺害我，今天仍然不懷好心，念念下忘，想盡辦法要傷害我。』
可見惡業的根源，來自過去世。提婆達多壓根兒也不想轉換過去的惡宿業，竭力活用藥品與毒物的本來特性，藉以強化自己的生命力。
新的醫道倫理
以前，醫道倫理只是醫生與病人之間的事，現在，因為生命科學發達，這方面的觀念正在擴大醫道的領域。關於人的生命，包括人工受精、人工墮胎、安樂死、植物人的處理、癌症是否可向患者透露……這些都屬醫道倫理的範圍。另外，還有人工內臟、遺傳因子的治療、內臟移植等也是今天仍在爭論的課題。
事實上，醫道不是只有這些課題而已，還創造若干新的醫道倫理。
在東方社會，醫生們的倫理泉源，都來自世尊的精神。
許多佛經上提到醫生的心態，都屬於佛教醫療的倫理，而影響醫生的行為。例如《佛說藥師如來本願經》指出，藥師如來為了救度眾生，曾經立下十二大願。
第六願說：『願我來世得菩提時，若諸有情，其身下劣、諸根不具、醜陋頑愚、盲聾喑啞、彎臂背僂、白癩顛狂，種種病苦，聞我名矣，一切皆得端正黠慧，諸根完具，無諸疾苦。』
這項誓願是，不要有聾、盲、跛躄、癩、癲等身病。
第七願說：『願我來世得菩提時，若諸有情，眾病逼切、無救無歸、無醫無藥、無親無家、貧窮多因，我之名號，一經其身，眾病悉除，身心安樂，家屬資具，悉皆豐足，乃至證得無上菩提。』
這項誓願是，若有人為疾病所逼、無依無靠，也無居住時，立刻去看顧他們，提供住處和醫藥，解除他們的痛苦，讓他們能夠究竟無上的菩提。
由此可見，世尊的大慈大悲，充份表現出一套醫道倫理。
世尊為了具體教示救護眾生的醫道，誠懇敘述醫生的倫理，同時指出護士也要發揚護士的倫理；還有一項要緊的是，病人也得表示病人的倫理。這些可以稱為醫道、護士道和病患者道。
世尊教示醫生，護士和病人等三方面合作無間，才能治癒身心的痛苦，具體表現佛陀的慈悲。
龍樹菩薩在《大智度論》上說過：
『佛如醫生，法如良藥，僧如護士，戒如服藥、禁忌。』（卷二十二）
『病人應該像追求良醫藥草一樣，要以佛為良醫，以諸善根為藥草，以護士為善知識。患者若能具備這三方面，才能除去病痛。』（卷八十五）
對於病人，也有一些指示：
『良藥雖然能夠治癒眾生的疾病，倘若不能保持順序，那也治不好痛苦，會失去藥效。』（卷六十五）
『藥師為病人講述服藥的方法，只有好好服用，才能治病。』（卷九十六）
世尊說要以大慈大悲救度眾生，三方面要互相諒解和合作，這種醫道可以挽救今天被人荒廢的醫道倫理，也會成為新倫理的泉源。
總之，佛教倫理將會成為新醫道的基礎。
以下，我們看看龍樹的故事。
由《大論》展露才華
佛教倫理學，探討了有關醫學的各類佛經與論釋。
像龍樹寫的《大智度論》《大論》深妙詳盡，不失為一本難得的醫學與醫道倫理的著作。
《大智度論》的原名叫《摩訶般若波羅蜜經釋論》，屬於《大品般若經》的注釋書。雖然其中注釋《大品般若經》，但他能夠依照每一個字句，詳細解說思想、學說、用例和實踐規定，可知龍樹的學識多麼淵博。
而且，他能吸收像《法華經》等大乘佛學的思想，來解說般若空觀。世人認為他的解說堪稱『真空妙有』，同時，他也努力講解大乘的菩薩思想，和六波羅蜜等實踐規則。
他引用的內容非常廣泛，幾乎涉及佛教的一切經典、論述及佛教以外的資料，呈現一種百科全書式的概觀。
首先，列舉《大智度論》關於醫道倫理的文章，再編入各類佛經，藉此描繪出一套佛教倫理學的大綱。
著述《大智度論》開展醫道論說的龍樹大菩薩，到底是何許人也？他不僅是一位佛學家，也精通醫術，留下若干醫學書籍，實際上也能替人看病，說他是一位『醫僧』』比較恰當。
因為自己精於佛教醫學，也是一位實際的醫生，難怪他常在佛教裏探究醫學與佛道理論，從此呈露佛法與醫學互相融合的實況。
龍樹是梵文原名的音譯，另外譯作『龍猛』等。根據推測，這位大乘論師大約屬於公元一五0年到二五0年前後的人物。
他是付法藏第十四祖師，也是集大乘佛教之大成者，在日本，他被人尊稱為南都六宗，天台、真言宗『八宗之祖』。至於龍樹一生的傳記，主要有下列幾項：
一、《龍樹菩薩傳》，鳩摩羅什譯，沒有梵文原本，僅存漢譯部份。
二、普敦著《佛教史》裏，有關龍樹的記述。
三、塔拉那達著《佛教史》裏，有關龍樹的記述。
其中，中國和日本都習慣用《龍樹菩薩傳》，瞭解範圍以這本書為主。現在，筆者也以本書為主，另外還參考《付法藏因緣傳》、《大唐西域記》、《南海寄歸傳》、《佛祖統紀》等書，詳細地講些龍樹的生平。
依照《龍樹菩薩傳》的記述是：
龍樹菩薩出身南印度的梵志族，緣於母親當年在樹下生下他。才取名『阿周陀那』。阿周陀那是一種樹名，龍是要成全他的道，故用龍字冠名，才稱他龍樹。
這條龍後來成了一位大龍菩薩，世人認為他在海裏宮殿講授妙法。從此以後，他的名字就叫龍樹了。
龍樹生長在富裕家庭，隸屬婆羅門族，成長過程都不愁衣食，應有盡有。
他的天資聰明，才華出眾。對於所有事物都有非凡的理解力，一聽便懂，也能舉一反三。
在吃奶時期，據說聽了許多婆羅門誦讀四吠陀聖典，計有四萬句偈語，每句偈語有三十二個字，但他在私底下會諷吟那些文章，也懂得其中的意義。他在少年時代，就已經天下聞名；周遊各國時，不許別人跟隨。
其實，他不但懂得四吠陀的內涵，也通曉天文、地理、未來的預言和諸項道術，堪稱無所不知，可見他的智慧非同小可。
據說他當時也深入古印度時代的醫學，當然，古印度的醫學也有內科與外科，龍樹似乎也能領悟內外兩科的學問，結果卻成為佛學者，而不曾扮演醫僧的角色活躍在藥學領域。
學隱身術追求快樂
在《南傳大藏經，增支部經》裏，明白記載世尊的出家動機。第三集的『天使命』上說：
『諸位比丘呵，我生活得非常幸福，根本不知道苦惱的滋味。我父親的宮殿設有浴池。一處種青蓮，一處種紅蓮，另一處種白蓮。諸位比丘呵，我只用迦屍出產的梅檀香，別處的產品都不用，我的衣服也是迦屍的名產。諸位比丘呵，我有三座宮殿，一座適合冬天居住，一處適合夏居住，一處適合春天……』
世尊很辛運出生富貴家庭，說完自己舒服的生活之後，又提及出家的動機。
『話雖如此，我卻開始尋思了。那些愚笨的凡夫，自己日漸衰老，難免衰老的命運，但是，看見別人老態龍鍾，會覺得可恥厭惡，完全忘了自己……殊不知自己也難逃衰老，難道可以嫌棄別的老人嗎？諸位比丘呵，我觀察到這種情狀時，一切青春的傲慢全部消失了。』
接著，世尊也談到世人自己會患病，且會嫌惡病人，忘記病苦總有一大也會降臨自己身上，所以顯得很驕傲，殊不知這樣對自己不好。世尊觀察到這種情形。毅然打斷無病的驕慢，知悉自己也有一天會患病。
對於死的問題，世尊同樣在仔細觀察。結果，世尊認為世人難免一死。若忘記死的苦惱，只知醉心於生活的驕傲，這樣對自己也不好。於是，他放棄生存或活命的傲慢。世尊說：
『諸位比丘呵，人生有三種傲慢或得意。這三種是什麼呢？就是得意自己壯年青春、得意自己健康無病、得意自己幸好有命在……諸位比丘呵，凡是得意自己年輕力壯，表現傲慢的比丘，都會放棄學習，生活靡爛。』
至於傲慢自己無病健康，幸有命在，也同樣要不得。
世尊觀察世人表現三種傲慢，之後，才毅然放棄富裕的生活，選擇出家修道這條路。
年輕的龍樹發覺自己恃才傲物，各方面很得意，若要開拓修道的生活，一定要去體驗有關生死的問題。縱使自己活在人間，他也體會出死亡的苦惱，發現死亡的陰影隨時存在，這樣才能驅逐龍樹的傲慢。關於這些經過，也在《龍樹菩薩傳》裏記載。
且說龍樹自認年輕力壯，才氣縱橫，表現不可一世的樣子，腦海裏毫無衰老與死亡的影子。
他有三位好友，全是青年才俊，一天，他們彼此商量：『凡用天下的義理，啟蒙人的心靈、讓人開竅的學問，我們幾乎部研究完了。此後，我們要算什麼來自娛呢？還是盡情享受，陶醉在快樂裏過一輩子才對？』
世尊警告世人，如果沉迷在三種傲慢或享樂，會不顧學問，生活靡爛，為非作歹。
龍樹和一群好友，既然享有婆羅門的特權意識，也有淵博的知識，極易陷入這種傲慢裏，果然不出世尊的警告，他們紛紛丟棄學識，最後變成恣情縱飲的享樂主義者。
之後，他們為了貪圖享樂，竟然不擇手段。他們說：『婆羅門不是王公大臣，沒有足夠的權力與金錢可以盡情揮霍。聽說世上有一種隱身術，如果有這套本事，簡直可以為所欲為，什麼快樂都能到手。』
四個人有了共識，馬上要採取行動了。
不久，他們聽說有一位道術師擅長隱身術，果然登門去請教了。
這位道術師暗自尋思：這四位年輕婆羅門是絕頂聰明的人，不把別人看在眼裏，內心趾高氣揚，現在為了要學隱身術才委屈求全，親自來拜訪；他們簡直什麼都懂，只不知這門賤術罷了，倘若自己據實指點，他們一定會把我丟棄，再也不肯委屈了。我何妨先給他些藥物，暫時不教授法術，他們用完藥物，自然會回來央求，這樣，我才終身可以做他們的老師。
心裏有了打算，道術師只遞給他們一顆藥丸，當面告訴他們：『你們到無人的地方，先嗅一下藥丸，然後溶在水裏，把它擦在眼臉。這樣，你們才能隱去身形，別人也看不見你們。』
不料，道術師的一番計策，被龍樹豐富的知識揭穿，變成泡影了。
終於看到『死亡的影子』
本來，道術師思量對方用完藥後，會再回來央求。
不料，龍樹把藥品一磨，聞到那股香氣，就明白有哪些成份、多少數量、輕重如何，一點兒也沒有差錯。也許因為擁有豐富的藥物知識，幫了他一個大忙。
上述他年輕時代早已學到充份的內科與藥物學，《大智度論》裏，處處提到藥的譬喻，可見他實際上也能分辨藥物種類，而且百無一失。
印度的醫藥在古代也很普及，據說，不少植物用藥曾經出口到西方各國，歷代傳承的印度藥物學，在龍樹時代達到世界一流的水準。除了植物用藥，印度人也常用動物與礦物藥品來治病。
再說龍樹回到道術師的住處坦白吐露：『你剛才給我的藥品含有七十種成份。』同時詳述數量、輕重等處方內容。
道術師吃驚地反問他：『你怎麼知道我的處方？』
龍樹回答：『藥品含有諸種香氣，我一嗅就知道了。』
道術師非常佩服龍樹，心想：『聽說有這種人就很不容易，更何況能跟他相遇。但是，他已經站在眼前，我還能珍惜自己那套賤術嗎？』一想到此，就把隱身術傳授給他。
不消說，龍樹學到道術師的隱身術了。
這位道術師也許搞錯了醫變、藥物的知識，跟高尚人格有所不同，反正龍樹幾位朋友也很快把隱身術當作恣情縱欲的工具，為非作歹起來。
原來，這四個年輕人學曾隱身術後，經常肆無忌憚進出王宮，宮中美女全部被他們強暴姦淫了。一百多天后，宮女們紛紛懷孕，只好向國王透露，央求國王免罪，國王不高興地問道：『到底怎麼回事，竟然發生這種不吉祥的怪事，豈有此理？』立刻召集群臣商量解決。
只聽一位老臣稟告：『宮裏發生這種怪事，不外兩種原因：一種是妖鬼作祟，另一種是使用法術。如果是利用法術，只要在門前鋪細沙，自然會呈現腳印，如果有鬼怪作祟，當然沒有足跡，用咒術消滅就行了。』
國王馬上吩咐守衛們，依照老臣的指點，把細沙鋪在門前，果然現出四人的足跡。國王一聽立刻率領數百名大力士進宮，封閉各個宮門，下令大力士拔刀向虛空亂砍一陣。
不消片刻，三位好友就被砍傷，死於非命了。
龍樹親眼看見好友們死得淒慘，死亡的恐怖籠罩全身，顫抖不已。
瞬息間，那種不曾想過的死亡，把昔日的快樂驅逐一乾二淨，平時，他一直得意生命與青春，以為老病死跟自己毫不相干，如今，他害怕死亡會降臨自己的身上了。
青春、健康無病和生存的驕傲，在見到死亡的影子，全都軟弱無力了，面對著死亡，費盡青春所學來的一切知識，完全派不上用場——龍樹陷入絕望的深淵，叫苦連天。
生死掙紮下去出家
在《南傳大藏經．相應部．佛陀品》上，記載世尊大徹大悟以前的菩薩階段，也有過正念思維的歷程，十分逼真感人。在此值得一提：
『的確，人間有無限的苦惱。生、老、病、死、再生，又不懂怎樣脫離這些苦痛？……那麼，為何有這些生老死呢？老死是為什麼緣故呢？諸位比丘呵，當時，菩薩靠正思維與智慧，才獲得問題的解決。因為有生，才會有老死，若死緣起於生也。為什麼有生呢？生起於什麼緣故呢？……由於有才會生，生緣起於有……由於取才出現有，有緣起於取……因為有愛才會有取，取緣出於愛……愛緣出於受……受緣出於觸……觸緣出於六處……六處緣出於名色……各色緣出於識……識緣出於行……行緣出於無明。由此看來，行緣出於無明，識緣出於行……，這些全都是苦蘊的集合。』
老死—生—有—取—愛—受—觸—六處—名色—識—行—無明。這即是十二因緣說。
世尊知道苦惱的人生，來自於生，同時明白怎樣去解決這種苦惱的人生。
老死的苦惱，究竟在無明。有一股力量從生命的深淵冒出來，這股沖勁形成渴愛，在現世上造業，成了一種朝向將來的主因。
知道怎樣克服無明，等於知道克服苦惱的途徑，也是修行佛道的目標。
無疑地，龍樹眼前的情狀，正面對著死亡。無底的死亡恐怖令他顫抖，逼迫他用整個生命去思索死苦的根源。與其說是思索，毋寧說是生命的呼喚，也許在呼喚他趕緊想出某種解決生命之謎的智慧。
處在生與死的絕境時，才看見龍樹的直觀智慧在閃耀。這是要脫離死處的智慧，這道光芒仿佛閃電般衝擊龍樹的全身。
根據《龍樹菩薩傳》上說，當時，三人死了，只剩下龍樹站著不動，屏息凝氣，躲在國王的頭部旁邊。原來，國王的頭側七尺內，不許任何人進來，當然，一群大力士斬向虛空的刀鋒也不能到達了。
他學來的隱身術，此時真正打開龍樹的智慧。
如果他也跟三位朋友一樣，在慌恐之下受制於生命的衝動，盲目地要逃出去，一定頃刻間死在亂刀之下。
幸好龍樹沒有逃走。他身上失去求生的衝動了。
他面對死亡，一切的傲慢消失，欲望貪婪也不見了。當煩惱的狂亂平息下來時，他天生的智慧光芒開始發射出來，在這份智慧的指引下，他才能死裏逃生。
然而，這份智慧不再助長他去追求享樂的生活了，反而成了一種明智，幫他竭力去找尋死苦的根據。
龍樹的身體緊縮在國王頭側，聚集全副精力在思索。生存、死亡、時間的流動，全都從他的腦海裏消失了，在這瞬息間，甚至連籠罩它的死亡恐怖也溜掉了。
死苦的根據是什麼？死苦緣出於何處？他以往那種靡爛傲慢的生活方式，無異是一種明白的解答。
那就是憧憬知識、目空一切、追求享樂的愚蠢人生觀，這樣委實不適合龍樹的身份。
那時候，他才覺悟到欲望為苦惱的根本，各種災禍的來源，傷身敗德，全部由它而起，於是，他暗自發誓：『倘若我要得到解脫，就得拜訪沙門，接受出家之法。』
龍樹這次覺悟到底有多深多遠，外人不太清楚。不過，他至少明白死苦的根源，來自人生的渴愛。那麼，若要追溯愛欲的深淵，也不得不深入過去世的業、生命底流的業，和無明的真貌。
這樣一來，龍樹由於這次的契機，才下決心要探究愛欲、渴愛和無明。他終於做了沙門，打算進入佛道。
那時的龍樹，雖然還沒有明察十二因緣，確立一套打破無明的方法，至少在他的心裏若隱若現地浮出從老死到無明的連鎖，因為他是絕頂聰明的後起之秀。
周遊列國找佛經
根據天台大師的五時說，獲悉世尊對聲聞弟子，在成道初期先講《華嚴經》之後才按順序講《阿含》、《方等》、《般若》等經，教化四十年，最後才說出《法華經》直到一乘圓教的開悟為止。
據說《華嚴經》是世尊坐在菩提樹下期間，深入海印三昧的境界，用純粹一致的形式，突然說出的真理。它好像晨曦照射在高山頂上，也似擠出的乳味，兼具圓教的內容。
不料，《華嚴經》太深奧，讓人在理想的光輝下目眩不已，好像一時無法消化乳味，引起瀉肚一樣。據說聲聞和緣覺的人們聽了也像聾啞一般，覺得莫名其妙。
當年世尊剛從悟境出來，決心教化眾生，先訪鹿野苑的五位比丘，然後遊化十六國，為了便於誘教，才講《阿含經》。
這是漸教的初次產品，譬如陽光照射幽谷，也像乳味稍微發酵容易喝出的酪味。但這只是小乘教的東西。
《方等》部經同時說明小乘、大乘等教，企圖指示大乘教理的卓越。所以，大家不變小乘，而仰慕大乘，在漸教裏屬於中間階段。若用陽光做譬喻，等於八點多鐘的飲食時刻，若用牛奶來譬喻，無異發酵不久稍帶生蘇味道。
《般若經》算是明確化的經，確立大乘真理的『空』，屬於漸教的最後階段。
有人說這部經的內容，兼備通別兩教。若用陽光做譬喻，等於上午十時左右，若用牛奶來譬喻，等於熟酥味，也如同發酵後的牛奶。《般若經》確立『空』的理論，使小乘轉為大乘。
最後是《法華經》，據說世尊歷經四十多年教化，調整了眾生的機根，才好不容易變成法華業圓教，儘量導入一乘教裏。總之，《法華經》是一部真實究竟的教理，世尊為了引入實教裏，才花費四十多年說明方便權教。
《法華經》明白敘述世尊的出世本懷，也指出綜合與統一性的根本真理，所以，它屬於純粹的圓教。若用陽光做譬喻，乃是正午時刻，日正當中，普照大地。若用牛奶做譬喻，無異很圓熟的醍醐味。
《涅槃經》是世尊入滅時說出來的，針對那些熟悉《法華經》的人，補述藏、通、別、圓等四教，希望他們能夠回到圓教，才特地講出這部經。
因此，龍樹成了沙門，最先研究小乘佛經。不久，他前往雪山，涉獵各類大乘佛經。
根據傳記上說，龍樹終於放棄婆羅門的家庭和富裕生活，到處行乞，來到一所山中寺廟，皈依佛門了。
他在佛塔前受戒以後，起初九十天，遍讀所有三藏教義（經、律、論）。
四聖諦與十二因緣等小乘教義，對於龍樹也許太輕鬆了，故能在很短時間內讀完，他丁繼續找尋不同的佛經。可惜，這座佛塔裏只有小乘的經典，他被迫到外地去找。
不久，他來到雪山，山裏有一座佛塔，塔裏居住一位老比丘，他送龍樹摩訶衍的經典，也就是大乘教理。
話雖如此，也照樣不能滿足龍樹的求知欲望。
據說，龍樹雖然背誦受持教理文章，知道真正的意思，但無法融會貫通，於是，他開始周遊列國，找尋其他佛經。其間，他逐一駁倒外道的論師和沙門的教義。
那麼，龍樹到底周遊各地去找什麼經典呢？他讀遍許多大乘佛經，也駁倒一群外道沙門，難道還有無法融會貫通的地方嗎？
門神指出增上慢
龍樹在佛教裏繼續尋找有什麼途徑能夠對付世人的無明、治癒人類的渴愛。人跟死亡對峙時，那股被迫體驗的無明之力——怎樣克服巨大的衝動呢？
龍樹一直找尋這把對付無明的『利劍』，才要深入佛經，從小乘找到大乘——他在許多大乘佛經裏沒有找到自己希望的利劍。
的確，大乘把『空』的真諦弄明白了，再邁向生命的內在領域。龍樹從小乘的《阿含經》著手，讀透大乘的《方等》、《般若》和《華嚴》等經典，才領會到大乘佛教的『空』。其中指出如何制禦渴愛，再靠菩薩道在現實上打破許多出自無明的煩惱。尤其《華嚴經》試圖解除生命內在的無明。
可是，他覺得好像一直摸不到一切無明的根柢。如果不能克服最基本的無明，縱使打破渴愛或表面的其他無明，終究不能徹底解除人生的死苦或四苦。
那把對付根本無明的利劍，即是佛的生命本身，一定要靠世尊覺悟那套佛法，因為它貫穿宇宙生命的根源。
可是，在大乘佛經裏，始終沒有露出宇宙的根本法。
正在此時，一群外道弟子開始乘虛進來，搖動龍樹的心志，變成惡魔的慫恿了。
根據《龍樹菩薩傳》上說，外道弟子譏諷龍樹：『老師雖然貴為一切智人，到底還是佛的弟子。所謂弟子之道，就是酌量接受對方的長處，來彌補自己的短處，難道你還有什麼短處嗎？你已經樣樣精通。倘若還有一點兒不通，你就不是一切智人。』
龍樹被說得啞口無言，他心裏有屈辱感，突然受制於某種邪慢心了。
他在暗自思量：『在全世界的教義裏，途徑紛雜，佛經雖然絕妙，在推理方面尚有未盡圓滿的地方。現在，我何妨在這方面推演，好讓後學者覺悟。只要理路不錯，沒有過失的話，這樣做有何不可？還會有什麼罪狀嗎？』
可見龍樹的確熟讀不少經典，才洞悉其中有未盡圓融的地方。
可是，他始終無意透過佛經，來請教世尊指點的核心部份，他只想靠自己的智慧來推測，在他起心動念之間，就已經受制於無明的傲慢了。在修持佛道上，他失去謙虛，那份受制於邪慢的智慧，不可能通達佛的悟境。
於事於理若不違背世尊，自以為靠本身的才智能夠補充世尊的說法，先有這個企圖，也等於有增上慢了。
龍樹想要馬上實行自己的計畫，建立一套教理與戒律，同時披上獨自的衣服，顯然要自立門戶。
大體上雖然附屬於佛法，據悉他有意稍微標新立異，因為他在暗忖：『我要選擇良辰吉時，授戒給尚不留受過戒律的人，清掃眾生的迷情。』
他授新的戒律予一群弟子，披上新衣，獨自一人來到寂靜所在，走進一棟水晶屋裏。
不料，他一看見這副打扮，好像在佛道修行的最後階段，被邪慢任意擺佈，被無明作用的魔鬼附身。他自立的戒律與教義，貌似佛教，其實，早已跟佛教分道揚鑣——外表太像佛，反而成了真正的魔。
在《付法藏因緣傳》裏，也對龍樹的慢心有一段描寫：
且說龍樹逐一降服了外道和不同學派的沙門，自稱為一切智人；他心生驕慢，目空一切，便要從瞿曇的門進去。
忽然間，一位門神警告龍樹：『你現在的智慧仍然像蚊虻。若跟如來一比，根本微不足道。這種情狀好像螢火蟲比擬日月的光輝，把須彌山比做葶藶子一樣。依我看，你決不是一切智人。但是，你為何要從這道門進來呢？』
龍樹的弱點被門神點破，不禁羞愧萬狀。
得自菩薩協助，邁向『無生忍』
依據《成唯識論》記載，所謂慢的煩惱，即是自恃甚高，以為比別人出色，繼而輕視別人。所以，凡是有慢心的人，縱使遇到對方頗有德行，自己也沒有謙虛的心態。結果，自己在生死流轉中永無休止，也會受盡苦楚。
這方面的傲慢多達七種或九種，現在不妨列舉七慢。依據《俱舍論》的解說，計有下列的意思：
一、慢。目睹對方不如自己，就自鳴得意，盛氣淩人。即使事實如此，傲慢本身也會煩惱。
二、過慢。顯然自己跟他一樣，也自以為勝過對方；顯然對方勝過自己，也自以為跟他一樣。
三、慢過慢。顯然對方勝過自己，也自以為勝過對方。
四、我慢。高估自己，自以為是。
五、增上慢。尚未證得佛法，就以為證到佛法。
六、卑慢。顯然對方高過自己頗多，自以為只比對方稍差一些。
七、邪慢。顯然自己沒有德行，還一直以為有德行。
由此可見，龍樹完全被慢心控制住，因為他讀破萬卷佛經，僅得到小智就自我執著，錯覺自己得悟了。
如果他自覺開悟，一直錯覺自己證得佛性，還看不出魔性附身的話，結果會產生慢心，以為佛經不充實之處，可由自己來補充。也許龍樹對待其他沙門懷有慢心，難免也對世尊表現過慢與我慢，甚至陷入卑慢之中。
自視過人（我慢），陷入增上慢裏；自以為證了佛的智慧，好像一切智人一樣，裝出有德行的樣子（邪慢）。
吉人自有天相，一位大龍菩薩終於把龍樹救了起來。
原來，大龍菩薩眼見龍樹被慢心俘虜，十分惋惜，憐憫之余，就把他帶到海裏，住在龍王宮。
據說大龍菩薩打開七寶的倉庫，發啟七寶的函文，授予諸種大乘佛經深奧無量的妙法。
龍樹閱讀九十天，通曉經文的意義，他的心也深入佛經，體會了真正的利益。
大龍菩薩知道龍樹的心意，問道：『你到底讀完這些經典了沒？』
龍樹答道：『函裏相纏很多，我在這兒讀的經比全印度的經量多出十倍。』
大龍說：『這裏的經典到處都有放，任你數也數不盡了。』
於是，龍樹得到諸經一箱，深深地通達無生二忍。大龍菩薩看了，才把龍樹送回南印度。
另外，《付法藏因緣傳》也描述這個場景：
『當時，龍樹獲得諸經，在佛道方面豁然瞭解、通曉妙義了。他理解一相，深深進入無生二忍裏。』
『無生忍』也叫『無生法忍』，認證無生的法性，即是徹底領悟不生不滅的真性。這方面有兩種，即是人空與法空——個人的存在是空，構成個人存在的要素也是空。
那麼，龍樹徹底領悟的綱要到底是什麼？
發現《法華經》的『根源一法』
上述大龍菩薩授予龍樹若干大乘佛經，和無量妙法。這些經典數量比全印度的佛經多出十倍，可見龍樹還未曾知道的經典，也一定不在少數。
雖然，龍樹滿懷傲慢心，但也算深入佛法的相當境界，只有一些道理尚未通曉——據猜測，他很可能全神貫汪從所有佛經裏，找尋那一些自己還不懂的法理。
那一些不外是龍樹毅然走上佛道的動機——對付無明，找尋宇宙生命的根本一法。
龍樹讀破萬卷佛經，終於得到一法。情況仿佛晨間的陽光消蝕了朝露，總算領悟了佛道的根本一法。換句話說，龍樹拿到那把對付根本無明的利劍了，那把寶劍藏在《法華經》裏。
當他閱讀《無量義經》時，曾經看過其中一句話：『無量義是從一法裏生出來，這一法即是無相了。』接著，他繼續讀下去，很注意一句話：『四十名年尚未顯露真實。』
真實圓教的妙義，龍樹根本不懂，它卻藏在《法華經》裏，難怪他會聚精會神誦讀。據說他幾度發出顫抖的聲音，歡喜得手舞足蹈起來。
這時候，他再也不敢心存傲慢，自以為是了。他終於對世尊浩瀚無垠的智慧心服口服，對於佛陀的大慈大悲感動得淚水直流了。
總之，龍樹最後明白《法華經．壽量品》的妙義。領悟了佛法的境界。那就是《法華經》明白指出的根本一法，龍樹領悟可以生出無量義宇宙最根本的法理。
龍樹得到諸經一箱，其中也許包括《法華經》（二十八品）、《無量義徑》和《普賢經》等開結兩部經在內。因為他體會到開結兩部經的奧妙，才能俱足無生二忍，進入悟境。
所謂『無生法忍』，是不是指他得到妙法——領悟宇宙的根本一法，而後進入的境界呢？
誠如《付法藏因緣傳》上說，豁然貫通，明白一相。
他恍然明白《法華經．壽量品》的妙義嗎？在這一?那間，龍樹總算懂得『一相』了。無相不相的一相，即是《南無妙法蓮華經》。
難怪龍樹在自己的著作《大智度論》上寫著：『余經不足秘密，法華才是秘密。』
大龍菩薩知悉龍樹領悟了妙法，自知再也沒有東西給他了，才送他回到南印度。之後，龍樹才打從心底想要廣揚佛法。
在龍樹弘揚佛法的過程中，首先，他向婆羅門的咒術挑戰。
因為婆羅門習慣應用咒術，一位婆羅門為了想勝過龍樹，乃稟告國王：『我有本事贏過這個比丘，大王呵，您應該好好考驗我們。』
國王說：『你真是人笨蛋。龍樹菩薩絕頂聰明，簡直能跟日月爭光，他的智慧幾乎可以比擬聖者的心，你為什麼不服氣、不尊敬他呢？』
婆羅門回答：『大王，難道您不想看他受挫嗎？我要用道理考考他。』
國王聽了也覺得有道理，便吩咐龍樹：『你明晨到殿裏來坐一下。』
翌晨，