佛教常用唄器、器物、服裝簡述

所謂『唄器』，也叫做『法器』；在經典裏，它本來叫做『犍椎』。五分律說：『隨有瓦、木、銅、鐵，鳴者皆名犍椎』。律部的典籍又說：『但是鐘、磬、石板、木板、木魚、砧捶，有聲能集眾者，皆名犍椎』。由此可見：『唄器』原是僧團中集眾時的『信號』，後來才成為誦經禮懺時敲打的『樂器』。普通的『唄器』，大致有『木魚、梆子、鐘、鼓、引磬、大磬、鐺子、鉿子、鐃鈸、雲板、鈴鐸......』等類。

所謂『器物』，系指寺院裏的『傢俱、供具、儀仗』、以及莊飾點綴之物而言。

『服裝』，禪林象器箋說名『服章』。其內容包括佛教的『袈裟、臥具、海青、衫褲、鞋、襪、冠、帶』等物。

作為一個佛教徒，研究教義、加功用道，固為當務之急；但對於教內的一些事物法制，也應該熟悉瞭解。否則：年湮代遠，任其荒疏，則道場的象器法度，就將要名實俱廢了。

本書原稿，因系供作電視節目『旁白』之用，所以文詞語調，都得力求淺顯。同時由於播映時間短促，發言『分秒必爭』，故於各項報導，每不易暢所欲言。

臺北佛教普門文庫，認為本書資料罕見，特地印成專集，以免散失湮沒。用心可貴，為法殷勤。出書在即，謹述因緣梗概，以為前序。

中華民國七十四年農曆九月中旬祥雲序於臺北近郊

一、唄器

鐘

『鐘』是佛教的『犍椎』之一，當初僅僅是作為集眾之用的，所以也稱為『信鼓』。—印度在還沒有『鐘』的時期，多半是敲擊木制的犍椎集眾。

『鐘』也是報時之器。『鐘』本來只有『梵鐘』和『半鐘』兩種；『梵鐘』就是所謂的『大鐘』，又稱為『釣（吊）鐘、撞鐘、洪鐘、鯨鐘』等等。『半鐘』的體積只有『梵鐘』的一半高度，所以稱為『半鐘』。

『鐘』的體積大小，有它一定的標準。古代的大型『梵鐘』，據廣弘明集第二十八卷記載：京師西明寺（唐高宗敕建，在今陝西省西安市）之『鐘』，用銅一萬斤。又日本京都方廣寺之『鐘』，高一丈五尺，徑九尺二寸，厚九寸二分，重二萬二千貫（一貫為三.七五公斤）。普通的『梵鐘』，高約四.五尺，徑約二尺左右。（上述的尺碼，不知道是不是現今的中國尺寸。）

『鐘』的質料：『梵鐘』多用青銅鑄造，『半鐘』多用真鈺鑄造。『真鈺』也叫『鈺石』是一銅屬的礦物；煉冶之後，視之如金，赤而不黑。近世以來，已見有鐵造的『鐘』了。

『梵鐘』懸掛在『鐘樓』頂層，『半鐘』則吊在佛堂後門簷下。寺院中置有專司『曉鐘、昏鐘、齋鐘、定鐘』四時鳴鐘的『執事僧』—『鐘頭』，按時敲叩。

古昔時代，除了已經知道印度有『鐘』之外，在當時我國似乎也有『鐘』，只是缺少足資考證的文獻而已。據廣弘明集第二十八卷說：有『大周二教鐘銘』（周武帝制）、『大唐興善寺鐘銘』、『京都西明寺鐘銘』（唐麟德二年造）。

又洛陽伽藍記序有說：『周室京城表裏，凡有一千余寺；今日寥落，鐘聲罕聞。』

另據高僧傳第二十九卷：『智興傳』說：『隋大業五年，興住京師禪定寺，司「時鐘」之役。』

又唐代張繼『楓橋夜泊』詩，有『姑蘇城外寒山寺，夜半鐘聲到客船』之句。入唐求法巡禮行記卷三有『文殊菩薩曾在五台山鐘樓穀化現「金鐘寶樓」之記事。』

根據以上所引述的許多資料顯示：後周以降，我國歷代人士曾經不斷鑄『鐘』。

『鐘』對於修道，有大功德。據敕修清規法器章說：『大鐘，叢林號令資始也。曉擊則破長夜警睡眠；暮擊則覺昏衢疏冥昧。』又經典中說：『洪鐘震響覺群生，聲遍十方無量土。』

又增一阿含經說：『若打鐘時，一切惡道諸苦，並得停止。』

又付法藏傳卷五說：『古月支國王，因與安息國戰，殺人九億。因惡報故，死後化為千頭大魚，劍輪繞身砍頭。隨砍複生，極痛難忍。往求羅漢僧長（常）擊鐘聲，以息其苦。』

又高僧傳（智興傳）說：『有一亡者，通夢其妻曰：「我病死，生於地獄，幸賴禪定寺僧智興鳴鐘，響震幽冥，同受苦者，一時解脫。」』

又大唐西域記卷一說：『迦膩色迦王受惡龍請，建寺鳴鐘，息其嗔心。』

俱舍論及佛祖統記（智者傳）也說：『人命將終，聞擊鐘磬之聲，能生善心，能增正念。』

又祇園圖經大略說：『祇園精舍無常院中，有銀鐘、頗梨鐘（可能是『琉璃鐘』或『水晶鐘』）各四座（台）。銀鐘放置無常堂內，此堂乃病僧所住。僧病垂危，鐘即自鳴，音中宣說：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」僧聞音已，苦惱即除，如入三昧，得生淨土。—銀鐘為忉利天王釋提桓因所造，頗梨鐘則是月宮天子所造。及至佛滅度後，二鐘各自歸還天界。』

因為『鐘』有這許多的功德，所以佛教徒應該尊重它。因此，凡是敲鐘的人必先默誦『願偈』（即『鐘聲偈』）。雜喻經『偈』雲：『所在聞鐘聲，臥者必須起。』古德也說：『聞鐘臥不起，護法善神嗔；現前減福慧，後世墮蛇身。』

敲鐘用的『鐘椎』又稱做『杵』。『鐘』的敲擊板眼，隨著「門派』及『方域』的不同，佛教界沒有統一的規定。就是常見的『百八鐘』的義解，也是不盡一致的。據我國的世典群談采余說：『鐘聲晨昏叩一百八聲者，一歲之義也。蓋年有十二月，有二十四氣，又有七十二候，正得此數。』這個說法乃世俗所杜撰，與佛教無關。又有佛門中人說：『鳴鐘一百八下，以醒一百八煩惱之睡也。』此說也不見經傳。

鼓

『鼓』的名字，在很多的經典中可以看到；例如：中阿含經第二十五苦陰經、金光明最勝王經第二夢見金鼓懺悔品、法華經第四提婆達多品、大般涅槃經卷上、新華嚴經（八十一卷，實叉難陀譯）第十三、五分律第十八等典籍，都曾經提到過『鼓』。

『鼓』有很多的類型和稱呼：比較小的叫『應鼓』，比較大的叫『藪鼓』。有足的叫『足鼓』。貫柱（插柱）的叫『楹鼓』。懸擊的叫『懸鼓』。附柄執搖由耳環自擊的叫『鏡鼓』、『靴鼓』，或是『搖鼓』。形狀像漆桶，兩端（兩面）都敲擊的叫『羯鼓』。形狀類似『羯鼓』，但身粗而短，用手指觸擊的叫做『揩鼓』、『折鼓』、或稱『答臘鼓』。頭粗面廣而腰細，擊打兩頭的叫『震鼓』、『腰鼓』、『漢鼓』，或稱『雞婁鼓』。除了這些以外，在文獻通考（元馬端臨撰，明王圻續，清乾隆時別續。）一書中，還有更多的名目。

我國古代也早有了種種的『鼓』類，其中有一些是我國的先哲們自己創造的，有一些則可能是從西域流傳過來的。

『鼓』的質料，初期有『金（金屬）、玉、木、石』等種種製品。一直到現代，則多已改用木料和牛、馬、豬皮等製造了。用金屬製造的叫『鉦鼓』，用石料製造的叫『石鼓』，獸皮製成的稱為『皮鼓』。

在佛門中，『鼓』的用處：據釋氏要覽（又名佛學備要）中說：『五分律雲：「諸比丘布薩，眾不時集。佛言：若（或）打犍椎，若（或）打鼓吹貝。」若食時擊者：楞嚴經雲：「食辦擊鼓，眾集撞鐘。」若說法時敲擊者：僧祇律雲：「帝釋有三鼓，若善法堂說法，打第三鼓。」』—從這裏我們可以知道：佛陀住世時期，『鼓』本來是在『誦戒（布薩）、用餐、聽法......』等場合，敲打集眾用的。後來才在寺院中，早起夜寢時，規定擊鐘鳴鼓，作為號令。更進而把『鼓』加入了贊誦的行列，配合唱念、譜成曲調，作為『伎樂供養，莊嚴道場』；以音聲作佛事，助發大眾的誠敬心念。

近世佛寺中所用的『鼓』，通常都是以木為殼、用牛、馬、豬的皮作面，形狀類似矮桶式的。大型『鼓』多半懸掛在鼓樓中，或大雄寶殿的簷角下。中、小型的『鼓』，則配以『吊鐘』，架放在鼓架上，以備贊誦唱念之用。『手鼓』（最小的鼓、或有柄的小鼓）則於離位行進時執持敲用。

大鼓的敲法：右手執槌（桴）打鼓，左手執槌敲吊鐘。敲打的時候，必須注意『節拍、板眼』，不可錯亂。

『手鼓』的拿法和敲法是：不敲時，兩手捧持；椎橫擺在鼓的外面，用兩食指與兩中指托住，兩大指挾在鼓內，其餘四指（兩無名指與兩小指）環攏著。—這種姿式叫做「捧月手鼓」。

敲擊時左手持鼓，右手執槌。持鼓是以左手大指和食指，中指托之。執槌是以右手大指、食指和中指合持，向內敲之。

另有一種如團扇形有柄的單面『手鼓』，則用左手握持其柄便可。

以上所介紹的敲擊法，都是現在所常見的普通的打法。另外，大陸時湖叢林中的日常生活、說法、上堂等活動的鼓板，我們大略的列舉於後：

一、法鼓。

二、登座鼓。

三、茶鼓。

四、齋鼓。

五、問訊鼓。

六、放參鼓。

七、昏鼓。

八、曉鼓。

九、更鼓。

十、浴鼓。

十一、普請鼓。

十二、火鼓。

以上這些鼓板，現在在台灣的寺院中，已經很少有人使用了。

磬

辭源中引述說：『磬：樂器也；以玉或石為之，其形如矩。』—磬又叫做『銈（金圭也）』。

據說『磬』起源於我國古代，在虞舜時期，它便成為很重要的樂器了。當時的『磬』，是用玉料或石料琢磨而成的。那些石料，出產於我國泗水（在今山東省境）兩岸的深山之中；它的顏色類似漆樹，夾雜少許細白的紋理，看上去好像是玉類一般。也有用太湖石去磨制的，不過，這種品質不如泗水的石料堅實而精緻。

根據文獻通考考證：到了南齊時代才有鐵造的『磬』，又到了陳代才有銅造的『磬』。

初期使用玉料和石料所造的『磬』，是把石塊磨成石片，形狀如『矩』，中間折曲，兩端低垂。有如日本字母的『︿』字，也很像我國『注音符號』的『ㄟ』字一般。—造『磬』的方法，在考工記（考工記：書名，一卷；言百工之事。即周禮之第六篇，亦名冬官考工記）一書中曾有敘述。

『磬』的種類很多，有『玉磬、鐵磬、銅磬、編磬、笙磬、頌磬、歌磬、特磬』等許多類型。每一種磬，大致都是用一枚到十六枚的石片或鐵片組合而成的。它是由於利用石片或鐵片的長短厚薄的差異，而發出不同的音律。

例如『編磬』的製作方法：它是用十六枚石片（石磬），按照十二種音律的次序，橫列成上下兩排而組成的。還有一種叫做『方響』的樂器，它是『磬』的一種代用品；它是用十六枚長方形的鐵板排列而成。

上面所說的『磬』，都是懸掛在『簨□（鐘磬架子）』上敲擊的樂器。在朝鮮半島，到今天還有『編磬、特磬』的『方響』被流傳使用著。日本奈良興福寺，不久之前還有一只『華原磬』被保存著，據說是一件非常名貴的古物。考其形狀，是屬於『鉦鼓』的一類。

佛教的『僧磬』，和上面所介紹的『樂器磬』大不相同。佛教的『磬』是『缽』形的。據禪林象器箋『唄器門』（日僧無著道忠編著）說：『僧磬與樂器磬，其形全別。樂器磬：板樣曲折；考工記所謂倨勾，一矩有半者。僧磬：如缽形；祇園圖經雲：可受五升。可知天竺磬亦如缽器矣。又石湖梅譜，以梅花半含比僧磬，支那（中國）僧磬之制可知焉。』

佛教的『磬』，大致有『圓磬』（即『大磬』）、『匾磬』、『小手磬』（即『引磬』）等三數種。『圓磬』有如缽狀，多用銅鐵等金屬所造。大者徑約二、三尺，高不足二、三尺。小者徑約半尺，高不足半尺。『匾磬』是石造的，象器箋說：『小磬如桃大，底有竅，貫緒，連縛小竹枝為柄，以小鐵桴（槌）擊之，名為引磬。蓋因導引眾故名。』現今之引磬，已改用木柄，貫以銅線。

『磬』是『犍槌』中的主腦，在寺僧集體行動時，由『維那』或『悅眾』用它指揮大眾進退起止，號令贊誦。

在大寺院、大叢林裏，『維那』管用『大磬』，『悅眾』持用『引磬』。上殿時：『悅眾』一人或數人，站在『維那』（一人）身後，『悅眾』等於是『維那』的部屬。『維那』起腔，『悅眾』接腔；『維那』轉腔，『悅眾』跟腔。他們必須聲聲響朗、字正腔圓，以防大眾高低失准，參差不齊。

『大磬』的敲用，多半是在『起腔、收腔、合掌、放掌』、以及『佛號』等處。

『引磬』的敲用，多半是在『問訊、轉身、禮拜』、以及其他『動作』的場合—如晚課『蒙山施食』時，『行者』的動作等。

『大磬』大抵用於指揮『腔調』，『引磬』則用於指揮『行動』，『大磬』並有振作心神的作用。『引磬』在不敲『鐺、鉿、鈴鼓』時，在必要時配合木魚作為敲打『板眼』之用。

小寺院小道場人數少，『維那』、『悅眾』兩者往往都由一人兼任。於是『大磬』和『引磬』就得由一個人同時並用了。

『大磬』和『小磬』，除了要在『日常課誦』、或者是各種『法會、慶典、消災、度亡......』等場合需要敲擊外，還有許多儀節需要敲擊它們—據佛教儀式須知（上海世界佛教居士林編著）說：『「圓磬」念誦所鳴，維那主之。凡住持或尊宿、仕官、施（施主）護（護法）等禮佛，皆鳴三下。「扁磬」石為之，形似「雲板」，懸「方丈」廊外；有客見住持，知客鳴三下。又「小手磬」，禮佛誦經皆鳴之，為起止之節。』

另據法器章說：『磬：大殿早暮、住持知事、行香時，大眾看誦經咒時，直（值）殿者鳴之。唱衣時，維那鳴之。行者披剃時，作梵闍梨鳴之。』

『磬』是一種神聖的器物，祇園圖經中說：『佛衣服院，阿難所止，常護佛衣。有一銅磬，可受五升。磬子四邊，悉以黃金縷作過去佛弟子。又鼻上，以紫磨金為九龍形；背上立天人像。執玉槌，用擊磬，聲聞三千世界。音中亦說諸佛教誡弟子法。磬是梵王造之，及佛滅度，娑竭羅龍王收入海宮。』

木魚

『木魚』是佛教的重要『法器』之一，古時候稱它為『木魚鼓』、『魚鼓』，或者是『魚板』。

『木魚』的由來，有一種傳說，據說：從前有一位比丘，因為他違背了師父的教誡，下一世便轉生為魚類。那條魚在背上生了一棵樹，於風濤激蕩的時候，痛苦難忍，以至於流血。後來他的師父從海上經過，憐憫他所受的痛苦，就為他啟建了一場水陸法會。所謂『水陸法會』，就是供養『四聖』、施濟『六凡』的『無遮法會』。那位有罪的比丘仰仗那一場『水陸法會』的功德利益，才得以脫離了魚身。他的師父依照罪僧的遺言，把他身上的那一棵樹，刻成了魚的形狀，懸掛在寺院裏，用以警示僧眾們。—（此說存疑。）

另外，據百丈清規注和佛教儀式須知這兩種典籍說：『相傳：魚類目不闔睛，晝夜常醒；所以佛門中，就用木料雕刻成魚形的「木魚」，在贊誦時敲擊它，以便警惕大眾不要昏沉懈怠。』

又據釋氏要覽（又名佛學備要）說：『五分比丘問佛：用什麼木料作犍槌（『犍槌』亦作『犍椎』）？佛回答說：除了漆樹，其他的木料只要能夠響的，都可以用它去做。』

『木魚』的雕制方法，是先把一塊木料雕成木魚的粗略形狀（毛坯），然後把內部挖空，再把外形刻出頭尾和鱗甲。外表塗上紅漆，再用金、黑兩色，點睛畫鱗。它的體積，比較小的口徑只有兩、三寸，比較大的口徑有一尺甚至於兩、三尺。

『木魚』的形狀，最初的一種是挺直的長魚形，這種『木魚』，通常都稱它為『梆子』。這種梆子懸掛在寺院的齋堂，或者是庫房的走廊下，在集合大眾時敲擊它。後來又演變出一種圓形的『木魚』，這種『木魚』被放置在寺院的殿堂裏，在贊誦時敲叩它，以便節制聲調，並提醒心神。

在圓形的『木魚』中，不僅有首尾相接的單魚形和雙魚形，後來更出現了一身二頭的龍形木魚。據說這是取乎『魚化成龍』，以表『轉凡成聖』的意義！

大形的『木魚』，放在桌墊上敲擊。小形的『木魚』則拿在手裏敲叩。

執持的『木魚』的姿式是：不敲時，雙手扶持；魚椎在『木魚』之外，兩食指與兩大指挾住，其餘六指托之。

敲擊『木魚』的姿式是：左手拿魚，右手拿椎。執魚是以母指、食指、中指拿住。執椎也是以母指、食指、中指拿往。魚椎頭與木魚頭向上相對。兩手好像合掌的樣子。這叫做『合掌魚子』。

敲擊『木魚』，要用力平穩，不可忽輕忽重，忽緩忽急。如果須要快敲，應該由緩入急，漸漸加速。

鐺、鉿—鐃鈸

『鐺』、『鉿』也是佛教贊誦或儀節中所使用的一種唄器。兩者配合板眼，莊飾節奏，以為『伎樂供養』。這兩種法器都是使用銅片製成的。

『鐺子』的形狀有如一只圓盤，直徑約四五寸。四邊鑿有小孔，用細繩把它綁在架子上，而後用一枝小木槌敲擊它。架子（鐺架）有方形的，也有圓形的。方形的架子是用硬木條或者是細竹所造的。圓形的架子，則是用銅料製成，下按木柄。

『鉿子』是用兩枚圓銅片所造，中心處隆起（凸起），如浮漚狀。漚心有一小孔，孔中系一布縷（條）。兩手各執一片，相互敲擊成聲。小的『鉿子』，直徑有五六寸；大的『鉿子』直徑約一尺數寸。

『鐺子』在不敲擊時，鐺子與鐺錘一併拿在左手，鐺錘夾在鐺子反面外，右手抱住平胸，鐺子齊口。

敲擊『鐺子』時，左手握鐺，右手執錘，鐺子照面，這叫做『照面鐺子』。執錘是用大指、食指、中指，執住而擊之。

『鉿子』於不敲時，兩片合攏，兩手執持平胸。用兩大指與兩食指，壓在鉿子邊沿上面，其餘六指托之，放在胸前。這叫做『平胸鉿子』。

打『鉿子』時，左手抑托一片，右手覆提一片。上鉿邊與下鉿邊相差數分，上鉿擊下鉿。這樣敲叩，音聲比較響亮。

『鐺子』的來源，由於文獻不足，尚待日後考證。

『鉿子』古代稱為『鐃鈸』。據辭源記載：『「鐃鈸」樂器，本名「銅鈸」，南齊穆士素所造，其圓數寸。大者出扶南、南昌、疏勒等國，其圓數尺。隆起如浮漚，以韋（堅固柔軟之皮）貫之，相擊以和樂者。今通稱「鐃鈸」』。—文獻通考也是這樣說的。

『鉿子』又叫做『銅缽』。據中文佛學大辭典說：『杜氏通典曰：「銅缽亦謂之銅盤，出於西戎及南蠻。其圓數寸，隆起如浮漚，貫之以韋，相擊以和樂也」。法華經曰：「琵琶鐃銅鈸」，後混為一種，以為法事之樂器。正字通曰：「銅鈸今鐃鈸也」。是鐃鈸為一物之本據也。僧史略曰：「初集鳴鐃鈸，唱佛歌贊」。』

又望月佛教大辭典說：『鈸又作銅鈸、銅鈸子、或銅缽子，亦稱銅盤。系用響銅所造。其形如圓盤，中央隆起如丸狀。中心穿一小孔，系以布縷。兩片互擊而鳴奏之。』（由日文譯出）

在佛教的典籍裏，有很多地方提到『鉿子』的名字。例如法華經『方便品』說：『琵琶鐃銅鈸』。佛本行經說：『一千銅鈸、一千具簫，常於宮中，奏樂不絕。』摩訶僧祇律第三十三說：『擊鼓、歌舞、琵琶、鐃、銅鈸......。』另外在敦煌出土的『淨土變相及阿彌陀菩薩來迎圖』中，也有鐃鈸的圖案。再有敕修百丈清規卷下『法器章—鐃鈸項』及禪林象箋『唄器門』中，也曾經有所說明。

『鈸』的用場，除了唱誦贊偈時敲擊之外，據敕修百丈清規卷下『法器章』（鐃鈸項）說：『凡維那、住持揖兩序出班上香時，藏殿祝贊轉輪時，行者鳴之。之外：迎引送亡時、行者披剃時、大眾行道時、迎接新住持入院時，皆鳴之。』（由日文望月佛教大辭典譯出）。

『鉿子』不僅是佛教的樂器，而且在世俗間以及神教、道教，也都被普遍的使用著。

再者：『鐃鈸』一詞，除了上面的一些介紹說明之外，還有其他不同的解釋。—據辭源說：『鐃：（一）軍樂器也。【周禮以金鐃止鼓注】，鐃如鈴，無舌有柄。執而鳴之，以止擊鼓。』宣和博古圖有漢舞鐃，鎔銅鏤為疏欞，而中含銅丸。樂舞所用者也。（二）鈸之大者，俗亦謂之鐃；又謂之鐃鈸。雅樂、俗樂均用之。......』

中文佛學大辭典也說：『鐃與鈸為二物，西戎、南蠻之樂器也。三才圖會曰：「金鐃如火鬥（熨斗），有柄。以銅為框（幫），疏其上。如鈴，中有丸。執其柄而搖之，其聲譊譊然，以止鼓。」』。

日文望月佛學大辭典說：『鐃有金鐃、銅鐃之分：金鐃形如熨斗，有柄。亦如鈴，中有鐵丸。執柄搖之，用以止鼓，或指揮軍隊。......銅鐃又叫做銅拍子，其形與金鐃迥異。......』（由日文譯）又湖海新聞說：『宋徽宗宣和元年降手詔曰：「按先天紀，鈸乃黃帝戰蚩尤之兵器。胡人之凶具，中國自不合用。......」』

綜觀上面所說的一些考據，我們可以知道：除了一種做為樂器的『鐃鈸』之外，還有一些是屬於軍用的『鐃鈸』。

鈴鐸

『鈴鐸』，樂器名；也叫做『手鐸』、『手鈴』、『寶鐸』、『風鐸』、『簷鐸』。—這些『鈴鐸』，各為『鈴』的一種，都是用『金、銅、鐵』等金屬所製造的。

『鈴鐸』的起源，一般都認為是開始行於印度，這一個說法，有佛教的經典可資證明。大般若經第一曾說：『天花垂蓋，寶鐸珠幡，綺飾紛綸，甚可愛樂。』又有理趣經說：『鈴鐸繒幡，微風搖擊。』又寶篋印陀羅尼經說：『其塔乃七寶所成；上下階級，露盤傘蓋，鈴鐸輪樘，純七寶所為。』另外還有千手觀音及三十臂彌勒之聖像，各有一手執持『寶鐸』。—由於以上這些佐證，便可以確定『鈴鐸』最初是出現於印度的了。

『手鐸』有柄有舌，振之即鳴。它的『柄把』是獨鈷（一股）乃至五鈷（五股）之形，略如『杵』狀，所以也叫做『鈴杵』。它乃是真言宗（密宗）、天台宗的唄器。

『手鐸』的用場，除了在『密法』中時常和『金剛杵』並用之外，最常見的場合，則是在『瑜珈焰口施食』壇場使用它。在『顯教』來說，則是在『引魂、禮懺』，主壇者指揮贊誦、莊嚴韻調時用之。

『鈴鐸』中除了用手振擊的『手鐸』之外，堂塔之『相輪』及簷端所懸者曰『大鈴』；周禮鄭玄注有雲：『鐸大鈴也』。我國寺院懸於塔簷殿角的『鐵馬』，叫做『風鈴』，它也是『鈴鐸』的一種。洛陽伽藍記第五有謂：『旭日初開，則金盤晃朗；微風漸發，則寶鐸和鳴。』這就是描述著「風鐸』的韻味的。另外在日本的法隆寺、唐招提寺、以及高野山等處，也懸有古色古香的『風鐸』。

契經中說：供『鈴鐸』於塔廟，世世得好音聲。釋門歸敬儀中曾說：『聲駐軍馬，由與鈴供』。這是記敘釋尊的弟子唄比丘的故事。唄比丘於多生多世之前，曾經佈施『風鐸』（鐵馬）懸於佛塔簷下。因而感得生生世世聲音清雅，足以感動禽獸的果報。

金剛杵

『金剛杵』一詞，原本是帝釋的一種『電光』的稱呼。不過，平常都用於稱謂祂所用的武器。同時對於諸神力士所持的一種器仗，也稱作『金剛杵』。在後來的密教中，採取它寓有『摧毀敵者』的意義，遂把諸尊聖神所執持的某些器仗，都稱呼為『金剛杵』了。從而更把它轉變為修法用的道具。

有關『金剛杵』的敘述，在契經中，時常提到它。例如：『菩提場所說一字項輪王經第一、大般涅槃經第三、陀羅尼集經、蘇婆呼童子請問經、一切如來大秘密王未曾有最上微妙大曼荼（『荼』字有作『陀』、『拏』的）羅經......都曾經提到『金剛杵』的情形。

其言行者（密法行者）常攜帶這個『杵』，這是顯示：揮如來之金剛智用，破除愚癡妄想之內魔，以展現自性清淨之智光。於密教中，『曼荼羅海會』之『金剛部』諸尊，悉皆執持此杵。後世行人，意味著「摧毀敵者』的旨趣，大都把它演繹成『降伏諸魔外道』的作法用具了。

『金剛杵』又叫做『寶杵』、『降魔杵』、『杵』等。『金剛杵』的『質料、量度、樣式』等等，諸經所說，每有不同。

關於『杵』的質料，據陀羅尼集經第二說：『杵』的材料，是用『金、銀、赤銅、鑌鐵、錫』等五色金屬合和而成。另據蘇婆呼童子請問經卷上說：由於所修之法不同，而其所用的材料也有『金、銀、熟銅、砂石，以金銀銅混合、鐵、失利般尼木、毗嚕婆木、佉他囉木、摩度迦木、阿設多木、害人木、人骨、水晶、苦練木、龍木、毗梨勒木、天木、泥、迦談木、遏迦木、無憂木、阿沒羅木、遏順那木、柳木、白檀木、紫檀木』等等的差別。

『杵』的量度，據密部的典籍說：有『長八指者、長十指者、長十二指者、長十六指者』，其最長者『長二十指』。

至如『杵』的樣式：最初的『金剛杵』，其尖端頗為銳利。後來成為道具，其形狀乃有變化。—據慈氏菩薩略修愈俄念誦法卷下說：有『五股、四股、三股、二股、獨股』等不同形式的『金剛杵』。另據一切如來大秘密王未曾有最上微妙大曼荼羅經第五，列有『金剛部、寶部、蓮華部、羯磨部』等各種『金剛杵』；以及『如來最上金剛杵、忿怒金剛杵、微妙心金剛杵』等等的名目。並有『獨股、三股、五股、九股、四面十二股』等『金剛杵』的說明。

再如『金剛杵』的杵形，其中也含有許多的特殊意義。據密部的典籍說：一鈷（股）標示『獨一法界—一真法界』。三鈷表顯『身、口、意』三密平等。五鈷表示『五智五佛』。—五鈷的中間一鈷，表示佛之『實智』；外圍四鈷，表示佛之『權智』。而外圍四鈷向內彎曲，表示『權智』必歸『實智』之義。『杵』的上下兩端，鈷狀相同，表示佛界、眾生界同具五智之義。另有一說：中股表『法界體性智』，乃大日如來所自證，真直本地，不假方便。外圍四股內曲，表四智四佛受大日如來本地自證之智方便加持，而起教化。上下兩端同狀，表生、佛同具五智。中段『柄把』鑄出四層八葉：表四波羅蜜及十六大菩薩、八供四攝之三十七尊。四角四珠表四方四佛，中隱一珠表大日如來。八葉腰部，束以二繩；表以『定、慧』二法，而莊嚴之。又：四股外端各各有爪，象徵獅子頭狀；其數為八，表示『轉八識成四智之心品』。掌握此杵，則等於是安住於佛之金剛智德了。

『金剛杵』的種類，有『寶杵』、『塔杵』、『金剛杵』、『鬼面杵』、『雲形杵』......等許多品類。『杵』的用法，大致有如下多種：（一）成就事物，用五股杵。（二）加持神用，用三股杵。（三）行道念誦，用獨股杵。（四）修『佛部、蓮華部』法，用獨股杵。（五）修『金剛部』法，用五股杵。（六）修『大威德明王』法，用九股杵......等。

板

『板』也是佛教的『法器』之一，『板』是報時報事的工具。『板』為木料所製成；其量度大小，一般來說：板縱一尺一寸、橫一尺八寸、厚約二寸，上方切除兩角。在板面上，大都寫有『謹白大眾：生死事大，無常迅速，各宜醒覺，慎勿放逸』等偈語。板的上邊中央，貫以繩環，以便懸掛。下邊也穿兩個小孔，貫以繩索，把持敲擊，以免搖動。

『板』也有用銅鐵做的，所以『板』也可以寫做『鈑』字。俗事考雲：『宋太祖以鼓多驚寢，遂易以鐵磬；此更鼓之變也。或謂之鉦，即今之雲板也』。三才圖會雲：『雲板，即今之更點擊鉦。......』

在從前的大叢林、大寺院裏，各殿堂庫寮，都有懸掛的大大小小的『板』。舉例來說：『庫司』前所懸掛的『板』，叫做『大板』，因為比其他殿堂的『板』較大。『方丈』前可所懸掛者，叫做『方丈板』。『眾寮』前所懸掛者，叫做『外板』。『眾寮』內所懸掛者，叫做『內板』。『半鐘』之下所懸掛者，叫做『鐘板』。此外還有『首座板、照堂板、客板、坐禪板、齋板、巡火板、火板、報廊板（巡廊板）......』等等。

各處敲『板』，都有它『飲食起居、行道辦事、規矩禮法』上的某一警示（提示）作用。洞上伽藍雜記略雲：『禪堂內外、及方丈庫院，處處懸掛大板小板。隨時依事，或擊一下、二下三下，乃至長擊，用以報眾。諸清規中，有其定則。』（由日文譯）

至如『板』的造形，我國禪林各大宗派，也都各各不同。現在把它的圖案介紹於下頁，以供參考。

幾十年來，世局變亂，人事全非；道場頹荒，僧伽星散。臺灣寺院，格局輕簡，住眾寥寥。以上所說那些風範『板』法，早已不複見聞。後繼無人，法門衰敗；撫今追昔，良可慨也！

戒尺

『戒尺』也是佛教的一種『唄器』—『法器』。

『戒尺』也叫做『尺』，它是用兩隻木塊製成的。兩木一仰一俯。仰者在下，長七寸六分、厚六分、闊一寸一分余，下麵四邊有縷面。俯者在上，長七寸四分、厚五分余、闊一寸，上面四邊也有縷面。上木正中豎安木鈕一只，鈕長二寸五分、高七分，捉鈕敲擊下木。

這種『尺』，是在『皈依、剃度、傳戒、說法』、以及『瑜伽焰口施食』等等的儀節中使用的。近些年來，僧伽們所用的『尺』，已大有改變。比較常見的，多半是用一條木塊，敲擊幾案而已。其木塊長約台尺四五寸、寬厚各約一寸一分。

二、器物

幢

『幢』是佛教道場的嚴飾之具。梵語『馱縛若』、或『計都』；翻成我國語文，叫做『寶幢』、『天幢』。『幢』是屬於『旗』類的一種。在法華經第五『分別功德品』、和觀無量壽經裏，都曾提及『幢幡』的事。

『幢』在世俗法中，它是王者的儀衛之物，也是將領們指揮用的軍旗之類。佛陀被稱做『法王』，具有降伏一切魔軍的威神之力；因此，就把佛陀說法論道稱『建法幢』了。

『幢』是把『旗』附綴一些絲帛而成的，它沒有一定的制式。『幢』的質料，不外絹布綢緞之類，幢身成豎立的長方形；在幢身的兩邊，間隔配置八條或者十條絲帛，下邊配置兩條絲帛。在幢身上也有繡織佛像的、也有描繪彩畫的。

『幢』是佛堂、佛像的莊嚴標幟，『幢』也是佛菩薩等執持之物。例如『胎藏界曼荼羅』的地藏菩薩、風天，阿彌陀二十五菩薩來迎圖的藥王菩薩、墩煌出土的引路菩薩等等，都有執持寶幢。另外還有寶幢如來、金剛幢菩薩等等，也都和『幢』有關。

若在幢竿頂上安置『如意寶珠』，則稱做『如意幢、摩尼幢』。安置人頭，則稱做『檀拏幢』或『人頭幢』。

『幢』和『幡』有著不相上下的功德；若有人向塔寺道場，施『幢』供養，必能獲得殊勝果報。

幡

『幡』：梵語叫做『波哆迦』，也叫做『計都』。它是旌旗類的總稱，和『幢、蓋』等同是供養佛菩薩、莊嚴道場的用具。在長阿含經第四遊行經、和法華經第二『信解品』裏，都曾提及『幡』的話題。

自後有『幡』以來，都是著色或繪有龍子等畫像的。舉例來說：佛般涅槃經卷

上有青黃赤白墨的『五色幢』、陀羅尼集經第三有『雜色幡』、文殊師利問經卷上『菩薩戒品』有『龍子幡』，有部尼陀那目得迦第五說有『師子幡、莫揭羅幡、龍幡、揭路荼幡、牛王幡』等五種旗旛。以上所說的一些『幡』，大都是供養佛菩薩的莊嚴用具。

造『幡』、懸『幡』、施『幡』，可以獲致很大的功德利益。—撰集百緣經第七『佈施佛幡緣』說：迦毗羅衛國有一長者，婦生一兒。誕生之日，空中懸一大幡，此兒因以「波多迦」（幡）為名。日後出家，得阿羅漢道，為世所欽。—時諸比丘，問彼波多迦宿緣所以。佛告大眾：彼波多迦，於過去世毗婆屍佛涅槃之後，造一長幡，懸佛塔上。以是功德因緣，九十一劫不墮惡道；常懸寶幡，受天快樂』。（略詳）

又灌頂經第十一說：『如我今者，亦勸造幡，懸著塔寺，獲福得樂，離八難苦、得生十方諸佛淨土。供養幡蓋，所願遂心，得成菩提』。（略譯）

灌頂經第十二又說：『若人造四十九尺五色高幡，能脫病苦，延續壽命』。（略譯）

又釋迦譜第五『阿育王造八萬四千塔記』中說：『塔成，造千二百寶幡及眾雜華；未及懸飾，王忽患疾。因伏枕上，哀懇祝曰：「若感威靈，願垂憫鑒；拔我病苦，俾盡愚誠」。由是愈疾，增算十二。以是因緣，名「續命幡」』。（略譯）

又灌頂經第十一說：『若人臨終，當為燒香燃燈，於塔寺中，懸「命過幡」；轉讀尊經，滿三七日。所以者何？命終之人，在中陰中，身如小兒，罪福未定。應為修福，回向亡者，神識往生十方無量?土。承此功德，必得往生。』

以上的一些典據，是『續命幡』可以延壽、『命過幡』可得往生淨土等兩種說法的由來。此外還有：灌頂用的『灌頂幡』、請雨法等庭儀用的『庭幡』、用平絹作的『平幡』、用絲束制的『絲幡』、用金屬和玉聯綴的『玉幡』。更有一種六角或八角的『幢』形的『幡』，叫做『幢幡』，它兼有『幢』和『幡』兩種功德。至如用木料製成的『幡』，叫做『木幢幡』。

蓋

『蓋』本來是防雨防曬用的一種傘具，也叫做『傘蓋』、『笠蓋』。印度國境，處於熱帶；日光如火，熱惱非常。那裏的人們，留在戶外的時間較長，所以必須用『蓋』來遮蔽陽光，以便減輕曝曬的苦楚。

四分律第五十二記載有『跋難陀比丘，受佛教諭，持大圓蓋』之事。有部毗奈耶雜事第六說：『蓋有竹蓋、葉蓋兩種，蓋柄長可二肘許』。摩訶僧祇律第三十二說：『蓋有樹皮蓋、樹葉蓋、竹蓋等三種。』

『蓋』的形狀，略有兩種。一種是在蓋的內部，安裝蓋柄，以便撐持。另一種則在蓋的頂央，系著繩索，以便懸吊。懸吊的蓋，又叫做『寶蓋、圓蓋、花蓋、天蓋』。近世以來，這種懸吊的蓋，已經成為佛堂寶殿的裝飾供養之具了。不過，佛殿裏所用的『蓋』，是用綾羅綢緞等布料製成的。頂面和周圍，多半繡有一些龍鳳或花卉之類。並附綴著幾條飄帶。這種飄帶，因為下端有如劍鋒之形，所以也有人叫它做『劍帶』的。

香

『香』是佛教的供養儀物之一，它具有流布芬芳、消除穢氣，驅逐蚊蚋、正念清神、表伸誠敬等作用。—僧史略雲：『香也者，解穢流芬，令人樂聞也。香為信心之使也』。

『香』有『末香』、『線香』、『瓣香』等多種。

『末香』就是香木的粉末。香末可以點燃熏嗅，也可以加入油料，塗抹人身袒露之處，以防蟲咬。所以也叫做『塗香』。

『線香』是條狀的香枝，它也叫做『仙香、長壽香』。據禪林象器箋『器物門』說：『或言仙香；雜抹眾香，加糊粘造之。其炷煙長久，故稱仙香；又雲長壽香。其制纖長如線，故稱線香』。

『瓣香』就是香檀木的碎塊，因為把檀木劈成了片片段段的小瓣，所以叫做『瓣香』。又因為上等檀木乃是香中之極品，所以『瓣香』也叫做『大香』。—不過古今以來，一些長老尊宿們，在拈香發語時，不論持用那一種香，多半都要說『此一瓣香......』。

另有所謂『中香』、『信香』兩個名詞，那並不是另有其物。據禪林象器箋說：『中香者：謂大香一片，中香二片也。信香者：開法出世，齋香寄師，通嗣法之信，此言信香。又祖庭事苑雲：『托香而表信也。』

還有一種叫做『盤香』的香，它是用特長的『線香』，在幹硬以前，彎成重疊的環狀，以便持久點燃的『香環』。

更有用較長的『線香』，在它幹硬之前，彎成『福、祿、壽』等字形的『福壽香』。那是在喜事慶典的場合中使用的。

在密教的法事裏，由於『三部、五部』的分別，所使用的『香』也不一樣。按其儀軌來說：『佛部』用『沉香』、『金剛部』用『丁子香』、『蓮華部』用『白檀香』、『寶部』用『龍腦香』、『羯磨部』用『薰陸香』。

再者：由於『香』的動用行使不同，後而有其不同的名謂。例如佛前焚香，叫做『燒香、拈香』。舉行法事，頒賦眾僧，叫做『行香』。吊掛屋室，薰除穢臭，叫做『懸香』。朋侶雅會，比試香質優劣，叫做『鬥香』。

世界上最寶貴、最奇妙的『香』，是佛住世時印度的『牛首栴檀香』。首楞嚴經卷三曾說：『此香若複燃於一銖（二十四銖重為一兩），室羅筏城四十里內，同時聞氣』。因為世間除了佛的福德之外，再沒有人堪當受用那種妙香，所以在佛滅度之後，那種檀木也就不複出現了。—這真是一件『不可思議』的事。

燒香供佛，當然是一種誠敬的禮儀、福德的莊嚴。不過我們還要能夠藉物征心，體認自性的功德。—觀心論說：『燒香者：亦非世間有相之香，乃是無為正法之香；薰諸臭穢，斷無明惡業，悉令消滅。其正法香有五種：一者戒香，所謂能斷諸惡、能修諸善。二者定香，所謂深信大乘，心無退轉。三者慧香，所謂常於身心，內外觀察。四者解脫香，所謂能斷一切無明結縛。五者解脫知見香，所謂覺察常明、通達無礙。如是五香，最為上香，世間無比。佛在世日，令諸弟子，以智慧火，燒如是無價寶香，供養十方一切諸佛。今時眾生，愚癡鈍根，不解如來真實之義；唯將外火，燒世間沉檀熏陸質礙之香，希望福報，雲何可得』？

香爐

『香爐』是焚香之器，也叫做『香爐』、『香罏』，或『薰爐』。在法華經第五『分別功德品』、金光明最勝王經第六、淨飯王般涅槃經、和大慈恩寺三藏法師傳第六等典籍裏，都曾提到『香爐』的事。『香爐』是『三具足』之一；所謂『三具足』，就是在佛桌上必須經常安置的『香爐、花瓶、燭臺』等三種供具。『香爐』也是大乘比丘們，必須經常隨身攜帶的『十八物』之一。

『香爐』的質料：有金質的、銀質的、銅質的、鐵質的。也有用玉石、寶石、普通石料、象牙、琉璃等雕刻的。還有用瓷土、泥土等燒成的『瓷爐』、『瓦爐』。

『香爐』的大類，略有兩種：一種是放置在桌子上的『置香爐』，另一種則是用手擎持的『柄香爐』。在習慣上，『置香爐』被稱為『供爐』或『座爐』。『柄香爐』被稱為『手爐』。

在使用上來說，在『供爐』（座爐）之中，又可分為三類：一種是立燒線香的『插香爐』，一種是臥燒線香的『臥香爐』，另外一種則是焚燒檀香的『檀香爐』。

『香爐』的形狀，大致來說：有寶鼎形的、有方鬥形的、也有獅子形的、鶴形的、蓮花形的。還有兩層式的『火舍香爐』。在那些類型中，有的還須要描繪一些花紋、或是雕刻一些龍鳳、鬼神、文句等等。

『香爐』的體積大小、差距很大。大的口徑在二、三尺左右，小的有如一只小酒杯。至於『香爐』的名稱，隨著它的質料和形狀的不同，因而就產生了很多的名目。例如：金香爐、銀香爐、銅香爐、鐵香爐、石香爐、瓷香爐、瓦香爐、龍鳳香爐、獅子香爐、寶鼎香爐、方鬥香爐、蓮花香爐......等等。現時業已所見不多，所以也就無法備舉了。

手爐

『手爐』是一種可以用手執持、可以在行動中使用的香爐。它的形狀，據釋氏要覽說：『法苑珠林雲：天人黃瓊說迦葉佛香爐，略雲：前有十六獅子白象，於二獸頭上別起蓮華台以為爐。後有獅子蹲踞。頂上有九龍，繞承金華。華內有金台寶子盛香。佛說法時，常執此爐。比觀今世手爐之制，小有仿法焉』。『手爐』的質料：有木料的、有玉石料的，也有用鋼銅等金屬造的。

晚近以來，所見『手爐』，長約一尺數寸。其形狀多為龍首爐頭、魚身爐柄。或作蓮花瓣爐頭，如意身爐柄。比起早期的『手爐』，已經頗不相類了。

使用『手爐』，大都是在『剃度、禮懺、奉請......』等場合。爐頭插香，雙手執持爐柄；也有兼插鮮花以為供養者。

執持『手爐』：有直執、橫執兩式。無人阻礙，可以直執。直執之時：爐頭前伸，柄爐向後。若在眾中，人多擠礙，則宜橫執。橫執之時：爐頭托在左手，爐柄握在右手。—若執爐禮拜時，橫執平胸，腰部徐徐彎下，兩腿隨之屈下。兩膝跪於墊邊，將爐橫執置於頂前墊上。禮畢，起身直立，將爐一舉齊眉。若執爐問訊時，右手執爐柄，左手執爐頭。將身鞠下，然後起身直立，將爐一舉。

香盤

『香盤』是放置『檀香爐』用的盤子。它是用木料做成的，表面塗以咖啡色的油漆。面積長約一尺余，寬約七、八寸，邊沿高約一寸許，盤子呈長方形。

『香盤』正面，披掛一面小型『巾幔』。『巾幔』是用紅色或黃、綠等色的綢緞為質料，中央彩繡蓮花或卍字等圖案。上端則橫繡『香光莊嚴』、或『常樂我淨』等字句。也有在巾幔中央直繡字句的。

『香盤』的捧持方式是：以左右兩手『大指、食指』捧住盤之內兩角，其餘三指執住盤角下端。盤內香爐，高與眉齊。

迎請法師時，由侍者照式捧盤，行在法師之前。到大殿后，將盤放在佛桌前香幾上。

香花盤碟

禮誦懺法的時候，在懺文裏可以時常看見『嚴持香花，如法供養』、『願此香花雲，遍滿十方界』、或是『香花迎、香花請』的詞句。念到此處，禮懺的人應該雙手捧持『香花盤碟』，以伸供養。不可徒托空言，而不見諸行動。

『香花盤碟』只是一些很小的瓷盤銅碟之類，面積直徑只要有二寸左右便好。在禮懺之先，必須在盤碟之中，預置『檀香』數瓣、『鮮花』數朵，以備使用。

捧持『香花盤碟』的姿式是：以左手『大指、食指、小指』分三角托碟，『中指、無名指』曲入掌中。以右手『食指、中指』並齊，置在碟邊。並以『大指』將『無名指、小指』捺曲在掌下。舉碟時高與眉齊。

燈明

佛教裏所說的『燈明』，就是『明燈』；也單稱做『燈』。所謂『燈明』，就是點燃燈火，以取光明之義。

古時代的『燈』，都是用『盞』盛油，投『炷』點火的『油燈』。燈盞（燈碗）的質料，是用金、銀、赤銅、瓷、瓦等物做的。燈炷（燈心）則是用白毯花、新毯布（毛布類）、或新淨的布縷、線索等物做的。燈盞的形狀：有碗式的、盤式的。有長方形爐式的、有鼎式的、有杓子式的。有平底的、有有腳的、有高柱的。這些都是『坐（座）燈』之類。還有一些懸掛用的『吊燈』。

油燈所用的油料，有動物油、植物油、礦物油，種類名目很多。

佛教裏使用『燈明』的緣起，據四分律第五十說：『時諸比丘，居室患闇，佛許燃燈。需油與油，需炷與炷、需器（盞）與器。諸比丘問，燈何處置；佛聽置床角瓶上。若置壁間，須防蟻食。若燈昏滅，須提燈炷；若恐汙手，許做燈箸。箸易燒故，許用鐵做』。（大義）

在寺廟中，點燈熄燈，也有一些規定。據摩訶僧祇律第三十五略說：『燃燈工作，應從最低次第當值。於燃燈時，須先燃舍利佛像前燈、次燃廁燈。若遇坐禪之時，應燃禪坊中燈；燃時先須啟白大眾。再次則燃經行道處、閣道端處之燈。若油足用，廁燈應該竟夜不熄。

若熄燈時，須先從經行處、次閣道端處、禪坊等處，次第熄去。熄禪坊燈時，不可卒然滅去。應先啟白大眾：諸大德！請敷褥，燈將熄矣。

熄燈時，不可用嘴吹、不可用扇揮、不可用襟撲，應該從燒燋的燈炷折熄下去』。（大義）

經典中說：若在佛塔佛寺佛像、以及經卷之間，燃燈供養，能有很大的功德。

據增一阿含經第三十八說：燈光如來，於過去世中，他是一位長老比丘。因為他每天用麻油供養寶藏如來，所以得蒙授記作佛。（略譯）

又據佛為首迦長者說業報差別經說：若人奉施燈明，能有十種功德：一者照世如燈，二者隨所生處，肉眼不壞。三者得天眼通。四者於善惡法，得善智慧。五者滅除大闇。六者得智慧明。七者流轉世間，常離闇處。八者具大福報。九者命終生天。十者速證涅槃。（略譯）

另據施燈功德經說：信奉三寶，於福田中，少奉燈明，所獲福德，亦無有量。非是世間人天、乃至聲聞辟支佛地所能知之；唯佛一人，方能了了。況佛滅後，於塔寺間，燃一燈乃至多燈；能於現世得三種淨心，命終之時，得不忘失諸善法等，三種明瞭。死後得生三十三天。（略譯）

奉獻燈明，供養三寶，在過去劫中就已經有人作了。例如悲華經第二說：無諍念王，於寶藏如來、及大眾前，燃百千無量億那由他燈。更於頭上頂戴一燈、肩荷二燈、左右手中執持四燈、兩膝兩足各置一燈，終夜供養，於彼佛所。（略譯）

另如菩薩本行經卷上說：闍那謝梨王為聞佛法，欲於己身燃千明燈，以為供養。命其左右，以刀割身；所剜身肉，深如大錢。注油其中，安炷點燃；以求無上正真之道。（略譯）

又據法華經第六藥王菩薩本事品說：藥王菩薩於過去世，曾經多次焚身供佛。

藏王菩薩本事品更說：『若有發心欲得阿耨多羅三藐三菩提者，能燃手指乃至足一指，供養佛塔；勝以國城妻子、及三千大千國土、山林河池、諸珍寶物，而供養者。』

『燈』由於所用的油料不同，而於『燈』的稱謂，也就有了很多的名目。—例如法華經第七陀羅尼品說：有『酥燈、油燈、諸香油燈、蘇摩那華油燈、瞻蔔華油燈、婆師迦華油燈、優婆羅華油燈』等七種燈。

另據舊華嚴經第十六說：有『酥燈、油燈、寶燈、摩尼燈、漆燈、火燈、沉水香燈、栴檀香燈、一切香王燈、無量色光焰燈』等十種燈。

又據大乘理趣六波羅密多經第四說：有『酥燈、油燈、瞻蔔油燈』等三種燈。

大智度論第三十說：有『脂燈、膏燈、蘇燈、油燈、膝燈、蠟燈、明珠燈』等七種燈。

近世以來，已經經過『玻璃燈、宮燈、挑燈、彩燈、走馬燈』，進步到『電燈』的時代了。古代的各種油燈，幾乎已經全然絕跡。

再如『密教』法中，由於他們的作『法』不同，所使用的燈油也有分別。一般來說：『息災法』用香木油、白牛蘇、或諸香油之一種。『增益法』用油麻油、黃牛蘇、或藥油之一種。『降伏法』用白芥子油、烏牛油、或惡香氣油之一種。—在許多種的油料之中，以『犛牛蘇』為最上品；三部法中，都可以使用它。

奉施『明燈』，除卻是為了供養三寶，護持道場之外，更隱涵著一層以燈破闇、象徵以智除惑的深義。—例如新華嚴經第七十七入法界品說：善財菩薩，燃法明燈：以信為炷、慈悲為油、以念為器、功德為光，除滅三毒之暗。（略譯）

新華嚴經第七十八說：善男子！譬如一燈，入於闇室；百千年闇，悉能破盡。菩薩摩訶薩菩提心燈，亦複如是：入於眾生心室，百千萬億不可說劫，諸煩惱業，種種闇障，悉能除盡。

（略譯）

大般涅槃經第二十一說：煩惱闇故，眾生不見大智。如來以善方便，燃智慧燈；諸菩薩眾，得見涅槃常樂我淨。（略譯）

大寶積經普明菩薩會說：百千萬劫，久習結業；以一實觀，即得消滅。其明燈者，聖智慧是。其黑闇者，諸結業是。（略譯）

援用以上所說的那些道理，後世遂有人把『法脈』稱做『法燈』、把『傳法』稱做『傳燈』、把『續法』稱做『續燈，無盡燈、長明燈』了。

燈籠

『燈籠』是圍罩燈燭之具。它可以保護燈燭不被風來吹熄，又可以防止蚊蛾之類，不被燈燭燒傷。

『燈籠』的來源，據毗奈耶雜事略說：『緣在室羅伐城，如世尊言，夜闇誦經者，彼誦經時，有蛇來至。少年見已，驚慌大喚，唱言：「長脊長脊（蛇）」！凡夫比丘，悉皆驚布。遂令聽者，因斯廢闕。以緣白佛，佛言：「當可燃燈，以誦經典」。比丘夏月，燃燈損蟲。佛言：「應作燈籠」』。—這便是佛教的『燈籠』的來源。

當初的『燈籠』，非常簡陋。據毗奈耶雜事說：佛陀教示比丘們：用竹片做籠，用薄毯布遮孔。或用雲母片做罩。這樣做法如果認為不易，也可請一位陶器匠，做一只燈籠形的瓦器，四周穿些小孔，做為『燈籠』。還可以用瓶罐之類，打掉其底，旁邊穿鑿小孔，再用薄紙、薄絹遮掩四周；用來罩住燈盞，以免小蟲進入。

『燈籠』又叫做『燈樓』、『燈爐』、『燈呂』等等。後世以來，隨著「燈籠』的質料和式樣的演變，它的名稱也翻新了。例如：石燈籠、鐵燈籠、銅燈籠、高燈籠、折燈籠、旋轉燈籠（走馬燈）、牡丹燈籠、蓮花燈籠、龍頭燈籠、提燈籠、釣燈籠、戴燈籠、紙燈籠、紗燈籠、玻璃燈籠......種種名目，不一而足。在那些『燈籠』群裏，有的還描繪或雕繡了一些魚蟲鳥獸、人物花草。真是美侖美奐，各顯新奇。

在佛教道場的佛殿、禪房、講堂、客廳、走廊、廁所......等處，『燈籠』曾經被普遍地使用著。近幾十年來，科技文明，突飛猛進；從前那些古雅的『燈籠』，幾乎已經全被『電燈』給取代了。回憶往日的梵?之夜，那一片溫煦、寧靜、莊嚴、美妙的燈籠燭火，不複可見；怎不教人一腔傷感！

燭臺

『燭臺』是插放蠟燭，以便點燃照明的用具。它是佛案上的三種必備供具—『三具足』之一。所謂『三具足』，就是『香爐、花瓶、燭臺』等三物不可或缺之義。『燭臺』一對，應該配合『花瓶』，各各放置『香爐』兩旁。

印度古時候，都向佛前奉獻油燈。後來蠟燭應世，『燭臺』可能是從『燈台』的模式，略加改造而來。

『燭臺』的類型，有數重圓莖疊為台杆，莖頂安裝花形的。又有一種鶴立龜背，嘴銜蓮莖，莖頂裝置荷葉形的。這是取乎『不折鶴足，以續龜腳』之義，以表『彌陀本願，不擇善惡賢愚之機』，普渡一切之義。—除此之外，還有很多的式樣。

『燭臺』的質料，有木造的、有鐵造的、有銅造的、有石雕的。從前的富貴人家，也有用金銀造的。

『燭臺』的用處，可使蠟燭豎立，以便點用。提升蠟燭的高度，可使光亮放寬。承接蠟油蠟花、以免油污器物，或造成火災。

念珠

『念珠』是屬於佛教的『道具』之類。『念珠』的正名應該為『數珠』。『數珠』者，記數珠（記數所用之珠）之意。也叫做『珠數』、『誦珠』、『咒珠』等。

『念珠』的種類，就質料而言：有菩提子珠、金剛子珠、蓮華子珠、金珠、銀珠、銅珠、鐵珠、水精（晶）珠、木患子珠、香木珠、鈺石珠、真珠珠、珊瑚珠、硨渠珠、帝釋子珠、螺旋珠、牙珠、赤珠、諸摩尼珠、薏苡珠、草子珠、活兒子珠、阿嚧阿囉阿叉子珠、錫珠、琉璃珠、商佉珠、種種雜寶珠。—以上是依據陀羅尼集經第二作數珠法相品、守護國界主陀羅尼經第九、諸佛境界攝真實經卷下持念品、曼殊室利咒藏中校量數珠功德經、蘇悉地羯囉經卷中供養次第法品、蘇婆呼童子請問經卷上除障分品等經所舉述。諸經所說，品質數目不等。

又據金安一居士密宗輯要一書、及師範大學教授聞汝賢有關修密之釋疑一文舉述，有『水晶珠、菩提子珠、珊瑚珠、人頭骨珠、鳳眼菩提子珠、琥珀珠』。

就數目而言：據木患子經說有一百八顆珠。陀羅尼經說有一百八顆珠、五十四顆珠、四十二顆珠、二十一顆珠。數珠功德經說有一百八顆珠、五十四顆珠、二十七顆珠、十四顆珠。金剛頂瑜伽念誦經說有上品一千八十顆珠。最勝一百八顆珠、中品五十四顆珠、下品二十七顆珠。『文殊儀軌經數珠儀則品說上品一百八顆珠、中品五十四顆珠、下品二十七顆珠、最上品一千八十顆珠。

珠數的意義，通常都認為珠數以一百零八顆為基數；將一百零八減半則為五十四、五十四減半則為二十七，二十七減半則為一十四。又將一百零八以十倍之，則為一千零八十。一般認為這一說法，頗有道理。至如四十二與二十一之數，想必也有說辭。

晚近以來，對於那些珠數、都已演繹出了一些詮釋。那些道理雖然沒有典據可明，但仍然被傳述著。那些詮釋是：一百八顆，意味著證成百八三昧、斷除百八煩惱之意義。一千八十顆，意味著百八三昧各具百八三昧之意義。另有一說是：意味著金剛界一百八尊，各具一百八尊之意義。五十四顆，意味著十信、十住、十行、十回向、十地、及四善根，—因地之五十四位。四十二顆，意味著十住、十行、十回向、十地、等覽、妙覺之四十二位。二十七顆，意味著十八學人及九無學。二十一顆，意味著十地、十波羅蜜、及佛果之二十一位。十四顆意味著觀音菩薩之十四無畏。

『念珠』的用途及功德：木患子經略說：『若欲滅除煩惱障報障等，當線貫木穗子一百八顆，常自隨帶。若行若坐若臥，恒使一心，捏珠稱念，佛法僧名。......若能滿於二十萬遍，身心不亂、無諸諂曲，命終當生第三焰天；衣食自然，常行安樂。若複能滿一百萬遍，當得斷除百八結業，背生死流，趣向泥洹；永斷煩惱之根，獲無上果。』（譯自日文版望月佛教大辭典）

陀羅尼集經第二作數珠法相品略說：『行者若持此諸寶數珠，誦經持咒念佛，當能滿足十種波羅蜜之功德，現身即得阿耨多羅三藐三菩提果。』（譯自日文望月佛教大辭典）

又數珠功德經說：『若有人手持數珠，雖不念誦佛名及陀羅尼者，此令不獲福無量。』

金剛頂念珠經偈雲：『若安頂髻淨無間，由戴頂上滅四重，手持臂上除眾罪，能令行人速清淨。』

又一字頂輪儀說：『若用□字真言，加持數珠七遍，用持課時，一遍成千遍。』

再者；隨『念珠』的種類不同，其念誦的功德利益，也有勝劣之差異。—據陀羅尼集經說，以水精珠，最為第一。攝真實經卷下建立道場發願品說：香木珠獲一分福，鈺石珠銅珠鐵珠二分，水精珠真珠珠一俱胝分，蓮華子珠金剛子珠二俱胝分。雜寶珠（眾寶珠）及菩提子珠最為殊勝，能獲無量無邊不可說不可說分福德。又據守護經說，菩提子珠及種種和合之珠，最為殊勝。又據數珠功德經及瑜伽念珠經說：菩提子珠最為殊勝。

再者：根據『密宗』三部五部法之不同，其所用之念珠，隨有差異。—據蘇悉地羯囉經說：佛部用菩提子珠，觀音部（蓮華部）用蓮華子珠，金剛部用嚕梛囉叉子珠。又據守護經及瑜伽念珠經說：佛部用菩提子珠，金剛部用金剛子珠、寶部用金等諸寶珠，蓮華部用蓮花子珠，羯磨部用種種和合珠。又時人金安一所著密宗輯要及師大教授聞汝賢『修密釋疑』一文說：修增法用琥珀珠，修息法及觀音法用水晶珠，修懷法及長壽法用珊瑚珠，修誅法及一切法用人頭骨珠，修觀音法用菩提子珠，修一切法均可用鳳眼菩提子珠。

佩帶『念珠』，可以提醒道念。佩帶『念珠』，可以莊嚴威儀。持用『念珠』，可以記取念誦數目，不使功夫減退。

『缽』與『鐼子』（鍵咨）、『缽支』（缽枝）

『缽』是梵語『缽多羅』的略稱，義譯應該叫做『應法器』、或是『應量器』。國人也有稱它為『缽盂』的，這是華（盂）梵（缽）兼用的稱呼。

在律制上，規定『缽』有『體、色、量』等三法，不得違誤。第一：它的『體』質只准使用『瓦、鐵』兩物塑鑄，不得使用『金、銀、銅、琉璃、摩尼、白蠟、木、石......』等物制做。第二：它的『色』彩，四分律限用黑、赤兩色，五分律限用孔雀咽色。除此『黑、赤、灰』三色之外，不准薰染其他顏色。第三：它的容『量』，也有規定。四分律說：『大者可受三鬥、小者可受半鬥、中者比量可知』。不過這是從四分律裏譯出來的『鬥』量，不知道是否現今的升鬥了。—因為『缽』必須遵循這些律法的規定，所以它才被稱為『應法器』。又因為它的體積大小，恰如持用者的食量，所以才又被稱為『應量器』。

『缽』的形狀：呈矮盂形，腰部凸出，缽口缽底向中心收縮，直徑比腰部短。這種形狀可使盛的飯菜，不易溢出，又能保溫。

『缽』的由來：據佛本行集經略說：『佛初成道，北天竺有二商主，奉佛麩酪蜜揣。世尊思維：往昔諸佛，悉皆受持缽器；我今當以何器受商主食？時四天王，疾以金缽奉上；佛不肯受，以出家人不合蓄此。彼四天王，更將銀缽、玻璃缽、琉璃缽、赤珠缽、瑪瑙缽、硨渠缽相繼奉上，悉皆不受。時以石缽奉上；佛又思維：若受一缽，余王必怨。我今總受四缽，持作一缽；次第相疊，安左手上，右手按下，合成一缽，邊現四唇。而說偈言：「我昔功德諸果滿，以發哀憫清淨心；是故今四大天王，清淨牢固施我缽」』。

另據勝天王般若經說：『或有眾生，見此菩薩今始成道；或見菩薩久遠成道。或見一世界四天王獻缽，或見十方恒河沙世界四天王獻缽。菩薩爾時，度眾生故，即受眾缽。重疊掌中，合而為一。其諸天王，各不相見，皆謂世尊獨用我缽。菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，以方便力，示現此事。』

又據大智度論說：『三世諸佛得道時，皆四天王上自然石缽。』

除了上面所說的『缽』之外，還有一種叫做『鐼子』的東西，它是『缽』的附助器皿。翻譯名義集說：『經音疏雲：缽中之小缽，今呼為鐼子。』

『鐼子』也叫做『鍵咨』，大小有三個，形狀如『缽』。平時小鐼裝在中鐼裏、中鐼裝在大鐼裏，大鐼裝在『缽』裏。用時取出，分盛不同的飲食。

『鐼子—鍵咨』的來歷，據四分律說：『欲分粥，不知何器分？佛言：若以鍵咨、若小缽、若次缽、若杓作分』。四分律又說：『乞食比丘，得飯乾飯麩等，並著一處。佛言：不應爾雜著一處。若是一缽，應以物隔；若樹葉皮、若鍵咨、若次缽、若小缽，麩應手巾裹』。

另據日僧無著道忠大師禪林象器箋『器物門』說：『「應量器」內累三個小缽，自大到小，總名鐼子。世尊成道，受四天王四缽，重（合）作一缽，外有四唇。今「鐼子」三，與「應器」重成四唇；蓋本（來自）世尊故事』。

禪林象器箋『器物門』又說：『應量器又名「頭缽」。|日用軌範雲：「不得將頭缽盛濕食」』。

古時代的『缽』，還附有『缽支』。所謂『缽支』，就是支穩缽身以防傾斜、或使易於捧持的『墊子、支架』之類。—四分律說：『缽若不正，應作缽支』。又五分律說：『比丘以缽盛食，著地翻之。佛言：聽做缽支，用銅鐵牙角瓦石竹木，除漆樹，乃至結草著下，亦聽。』

『缽支』：在十誦律中又叫做『缽枝』，在僧祇律中叫做『缽鈙』。

『缽』本來是出家人的必備之物，不能一日或缺的。不過佛教傳來中國，我國僧尼未能實行『乞食』生活，古今傳戒『戒場』，雖然都還宣揚律制，發給『缽盂』，但卻很少見人使用。時至今日，由於社會潮流激蕩、生活形態變遷；出家人早已隨順凡情，燒柴洗米，炊爨渡日了。緬懷那種『一缽千家飯，孤僧萬里遊』的雲水生涯，又怎能不教人『望佛興歎』呢？

錫杖

『錫杖』屬於佛教的道具之類，它是比丘們應該攜帶的十八物之一。

『錫杖』梵語『隙棄羅』或『吃棄羅』。十誦律中又稱它為『聲杖』；因為振杖之時，出聲如錫，所以稱做『聲杖』、『錫杖』。

得道梯橙錫杖經中略說：『佛告比丘：汝等應受持錫杖。所以者何？過去現在未來諸佛皆執故。又名「智杖」，彰顯聖智故。亦名「德杖」，行功德本故。聖人之標幟、賢士之明記、道法之正幢。迦葉白佛：何名「錫杖」？佛言：錫者輕也；倚依是杖，除煩惱、出三界故。錫者明也，得智明故。錫者醒也，醒悟苦空三界結使故。錫者疏也，謂持者與五欲疏斷故』。

錫杖經又說：『是杖有三錞，念三途苦惱，則修戒定慧。念三災老病死，則除三毒貪嗔癡』。

『錫杖』的形狀，據大比丘三千威儀經說：杖頭狀如塔形，為用錫料所造。杖柄應用木竿為之，下端則按裝鋼鐏（『鐏』者，戈柄下端之圓錐形鋼套也）。高與眉齊。

杖頭有二股六環者（也有說是四環者），是迦葉佛所制。有四股十二環者，是釋迦佛所制。—裝造二股，為令眾生，記念二諦（世諦、第一義諦）。裝造四股，用斷四生、念四諦、修四等、入四禪。十二環者：用念十二因緣，通達無礙，修行十二門禪。又三重四股者：以念如來『七覺意』法。通焊鑽八，則是用念『八正道』法。

至如持用『錫杖』的方法，也有一些規定。三千威儀經曾經制訂持『錫杖』二十五事。該經曾略謂：『持杖不得入眾（『眾』者，僧團也）、日中後不得複持、不得擔於肩上、見佛像不得使錫作聲、不得以杖指人、不得用杖於地面寫字』。又優婆塞五戒威儀經說：『不得以不淨手捉杖。若入僧房，須脫除杖鐏，且不得觸地。若持杖入白衣舍，須將杖鐏在後，若因事入白衣家，或為受午食，須於門首搖錫三下。若無人應，再搖五下。又無人應，更搖七下。終無人應，則應往別家』。（由日文譯出）

再如『錫杖』的用途，在錫杖經、三千威儀經、五戒威儀經、四分律、十誦律、毗奈耶雜事等典籍中，都曾有所說明。大致是說：『比丘於白衣舍前振錫，可令施主出應。若有惡犬惡牛，可使怖走。若於路途山林曠野等處，遇見毒蛇猛獸、蜈蚣惡蟲，搖錫可令驚避。......』及至後世，諸山禪師法祖，更有用振錫舉杖，啟示玄機、指點妙義的了。諸如高僧傳及傳燈錄等文獻，都有許多記載。更至近時，就連那些『傳戒、說法』的場合，也都已執杖振錫了。

再者：大唐西域記卷二說：『如來錫杖：白鐵為環，栴檀作柄，寶筒盛之。』又洛陽伽藍記卷五說：『如來錫杖，長一丈七尺，以水筒盛置。此杖表面，金箔裝貼。杖身輕重莫測；重時百人莫舉，輕時二人可提』。由此可見：我佛應化因緣，實在不可思議也！

拄杖

『拄杖』是拄身—支撐身軀之杖，也就是世俗間所用的『手杖』之類。

據毗奈耶雜事卷六說：『佛在鷲峰山，有老比丘，登山上下，腳跌倒地。佛言：應蓄拄杖』。毗奈耶雜事又說：『佛聽蓄拄杖，有二因緣：一為老瘦無力，二為病苦攖身故』。—這便是佛門中許用『拄杖』的起源。

『拄杖』系用稍粗樹枝削成，也有用鐵料等加固其力的。十誦律說：『佛聽蓄杖，其精用鐵，為堅牢故。』

若在『拄杖』下端約二尺處，留一小枝，纏繞杖身；於涉水時，探測深淺。這種用杖，就叫做『探水』了。

戒刀

『戒刀』也叫做『刀子』、『小刀』。它也是大乘比丘們的『十八物』之一。

據十誦律第三十七說：釋迦牟尼佛住世時，諸比丘們想要剪裁衣服；因為沒有剪裁的工具，有人用手和牙齒去撕，結果竟把衣服扯壞了。因此，佛乃准許比丘們儲備刀子使用。不久之後，諸比丘中有人用金銀等物打造『戒刀』，並且有人用珠寶等貴重物品莊飾刀柄；因而很受當時的外道和世俗人們的譏評。佛知道了後，遂又規定不得使用金銀寶貝等物制做或是嚴飾『戒刀』，只許用骨角銅鐵竹葦等物制做。

『戒刀』的大小和形狀，也有一定的制式。『戒刀』的大小限為三等：長者不得超過六指，短的應為四指，中者則為五指左右。『戒刀』的形狀，屬於半月形式。另外有一種說法，是說有兩種刀形：一種是曲如鳥羽形的，一種是雞翎形的；兩種都不准過尖過直。

在律典中說：『戒刀』的用途，限於『剃發、剪爪、裁衣、割衣上毛縷、削果、挑瘡』等六事使用。

這種『刀子』，為甚麼又叫做『戒刀』呢？有人說：『出家人萬一被迫，勢將破戒時，則必須用此「刀子」自殺，以求保全戒體；所以才又把它叫做「戒刀」』。—這種說法，似乎無可稽考的。

根據釋氏要覽說，『戒刀』二詞的由來是這樣的：『戒刀，按律許蓄月頭刀子，為割衣故。今比丘蓄刀名「戒」者，蓋佛不許斫截一切草木，壞鬼神村故。草木尚戒，況其他也？』

有關『戒刀』的種種問題，業已要略地介紹如上。欲知其詳，請閱讀十誦律第三十七、入楞伽經第六，有部毗奈耶雜事第三、四分律第五十一、禪林象器箋卷下『器物門』等典籍。

時至今日，到處都有刀子。刀的種類，形形色色。刀的用途，非常廣泛。刀於生活，已是一日不可或缺。出家僧尼生活在今天的社會上，早已不得不隨順世俗，使用各形各樣的刀子。欲其泥守古制，恐怕很難適應現代的生活了。

濾水囊

佛教的慈悲博愛，比任何宗教都較為寬宏深切。佛陀的教誡，不但不准弟子們傷害任何重大的生靈，就連那生水中的微細至極、目力不見的小蟲，也要弟子們衷心護惜。為了這一原故，所以在佛教的律儀中，制定了比丘用水，須先用『濾水囊』過濾的訓諭。

『濾水囊』又稱做『濾水袋』、『濾水器』、『濾囊』、『濾袋』、『水濾』、『水羅』等等。它是僧尼們用來過濾生水，排除蟲類，以免傷害生命的用具。是大乘比丘必須隨帶的『十八物』之一。

據禪林象器箋卷下『器物門』及日文望月佛教大辭典說：『水羅（濾水器）凡有五種：一者「方羅」，這是用細密的絹布制做的方形濾器；長約三尺或一二尺，可以視乎需要而決定大小。二者「法瓶」；這是布薩（每半個月集眾誦戒經，憶罪悔過，期使身心淨住之行事曰「布薩」）時用來盛香湯及香水的瓶子。三者「軍遲」（或譯「君持迦」），這是澡瓶。「法瓶」和「澡瓶」，都是要用絹布系覆在瓶口上，然後沉入水裏，待水滿時把它提拉出來。四者「酌水羅」；這是把濾水器敷在圓杓面上，以便濾水的。五者「衣角羅」：所謂「衣角羅」，並非是用袈裟襟角做「羅」。這乃是用一傑手大小的方形密絹，系在瓶口之上，或安放缽盂中的濾水方法。—濾水用的絹紗布料，不可使用品質疏薄的。因為疏薄的東西，不能發生護生的效果。

濾水的方法：生水濾過以後，須要把『濾水器』浸入汲水之處，輕輕蕩動一番，以便滯留在絹布上的小蟲，回歸原水裏去。

有關『濾水囊』的一切，在四分律第五十二、摩訶僧祇律第十八、五分律第二十六、十誦律第五十七、南海寄歸內法傳、釋氏要覽卷中、禪林象器箋『器物門』等典籍裏，都有詳切的說明。在這裏我們不能作更多的介紹了。

最後我們還須要探討的一點就是：『濾水囊』原是使用江水、河水、湖水、泉水、井水的護生之具。現在都市裏的寺廟，處處使用『自來水』。『自來水』雖然經殺菌消毒，但是否還會有一些微小的生命存在？『濾水囊』是否還需要使用？這一點還是很難說的！

拂子

『拂子』也就是世俗間所用的『拂塵』，它是一種驅逐蚊蠅、拭除灰塵的用具。在老一代的社會裏，每見有人使用它。近幾十年來，似乎已經絕跡了。

辭源中說：『拂塵：拂子也，所以去塵及蚊蟲者。古用塵尾為之，今多用馬尾』。塵亦名駝鹿，俗名『四不像』。（塵：野獸名，其形狀為鹿頭、驢尾、牛腳、駱駝背。）

在佛門中使用『拂子』的起源，據毗奈耶雜事說：『佛在廣嚴城彌猴池側高閣堂中，時諸比丘為蚊蟲所食，身體患癢，抓搔不息。俗人見已，問言：聖者何故如是？以事具答。彼言：聖者何故不持拂蚊子物？答言：世尊不許。以緣白佛，佛言：我今聽諸比丘蓄拂蚊子物』。—這就是出家人可以使用『拂子』的緣起。

製作『拂子』的材料，據毗奈耶雜事說：『佛言：有五種袪蚊子物：一者撚羊毛作、二用麻作、三用細裂毯布、四用故破物、五用樹枝梢。若用寶物，得惡作罪』。另據釋氏要覽說：『僧祇律雲：佛聽線拂、裂毯拂、芒拂、樹皮拂。制若□牛尾、馬尾拂、並金銀裝柄者，皆不得執』。

後世以來：『拂子』除了作為驅蟲拭塵之工具外，並已有人把它作為『傳戒、說法、祭儀......』等場面的莊嚴儀節之物了。

如意

『如意』也是佛教的器物之一，它的梵名叫做『阿那律』。

『如意』的用途，略有二種。一種是為了抓癢而用的，據音義指歸說：『古之爪杖也，或骨角竹木刻作人手指爪，柄可長三尺許。或脊有癢，手所不到，用以搔抓，如今之意，故曰『如意』。這種『如意』，也叫做『癢和子』。

另一種『如意』，則是作為記事備忘之用的。據禪林象器箋說：『如意之制，蓋心之表也；故菩薩皆執之。狀如雲葉......，只如文殊亦執之；豈欲搔癢也？......今講僧尚執之，多私記節文祝辭於柄，備於忽忘。要時手執目對，如小之意；故名『如意』。若俗官之手板，備於忽忘，名「笏」也』。

綜合上面的說法，所以日僧無著道忠大師（禪林象器箋編著者）曾說：『凡佛菩薩所執器物，動有所表。蓋說法到人疑處，令彼能通曉，猶如爪杖搔癢處痛快，故執此表其相。若複依此義，則文殊雖執；亦何妨焉』？

『如意』的質料：有用木竹刻的、有用銅制的、有用鐵鑄的、有用玉石雕琢的。

『如意』的形狀：有略似『心』字形的，這是用表妙心之義。另有如龍爪狀的，這則是依據淨名經義鈔的典故而來的。該義鈔略說；牛司尊者，說法時因有口病，恐大眾譏笑；有龍現爪，以遮其口。因作如意，猶象龍爪。

『如意』的用場，凡是『講經、論議、傳戒、升座......』等場合，都有人持用它。

齒木（楊枝）

『齒木』又名『楊枝』。它是原始佛教時期，出家人用以刷牙和刮舌的木片。它也是大乘比丘們所應該隨身攜帶的『十八物』之一。唐代義淨大師南海寄歸內法傳卷一說：『每日旦朝，須嚼齒木；揩齒刮舌，務令如法。盥洗清淨，方行敬禮。若其不然，受禮禮他，悉皆得罪』。

據傳統的說法，嚼『楊枝』非常有益於衛生。當初開始使用它，也是釋迦牟尼佛所制訂下來的規矩。五分律第二十六曾說：『有諸比丘，口氣臭穢，飲食不消。有諸比丘，共上座語，惡其口臭。諸比丘以緣白佛；佛言：應嚼楊枝』。五分律第二十六又說：『嚼楊枝有五種功德：一者消食、二者除冷熱、三者善能辨味、四者口氣不臭、五者眼明』。

又有部毗奈耶雜事第十三說：『我（佛）今制諸比丘，應嚼齒木（楊枝）。何以故？嚼齒木者，得五勝利：一者能除黃熱、二者能去痰蔭、三者口無臭氣、四者能食飲食、五者眼目明淨』。

所謂『楊枝』，究竟是甚麼樹枝呢？五分律第二十六說：『佛言：有五種木，不應當嚼：漆樹、毒樹、舍夷樹、摩頭樹、菩提樹是。余者聽嚼』。另有玄應音義第十五說：『多取竭陀羅木嚼用』。—有關『嚼楊枝』一事，在國人之間，我們常常聽到有人說是嚼楊柳樹枝的，其實這只是一種猜想。若據南海寄歸內法傳說：『西國柳樹全稀，譯者輒傳斯號。佛齒木樹，實非楊柳。......檢涅槃經梵本雲：嚼齒木時矣，亦有用細柳條。或五或六，全嚼口內不解漱除；或有吞汁，將為殄病。求清潔而返穢，冀去疾而痀。』

再如『齒木』的大小，也有一定的規制。不過各種典籍的記載，未免有些出入。現在我們舉出幾個例證，提供大家參考。—五分律第二十七說：『齒木最長止一傑手，最短不得少於五指』。四分律第五十三說：『齒木最短為四指』。有部毗奈耶雜事第十三說：『齒木長度有三等：長者十二指、短者八指、另為二者之中間（十指）』。南海寄歸內法傳說：『長十二指、短不減八指、大如小指』。

嚼『楊枝』的時候，須要注意時處禮法、循規蹈矩去嚼。五分律第二十七略說：『比丘不得於講堂、食堂處嚼，以重衛生。不得於長老上座前嚼，以免失禮。不得於白衣、外道前嚼，免受譏毀』。南海寄歸內法傳說：『若也逼近尊人，宜將左手掩口。......既已用罷，即可俱洗棄之屏處。凡棄齒木、若口中吐水、及以洟唾，皆須彈指經三。或時謦咳過兩。如不爾者，棄便有罪。』

『齒木』的用法：是先把一端徐徐緩緩地嚼碎，順便把汁液咽下喉中。然後用碎成纖維狀的一端，輕輕地磨擦牙齒。擦罷之後，再把『齒木』擘開（撕開），曲成彎月形狀，刮除舌垢。每天清晨這樣持久作去，據說能夠固齒清肺、消毒去火。不過在使用時，必須小心將事，免使口腔受傷。

佛教傳入我國，『嚼楊枝』一事，未見流行。近世以來，世人早已普遍地使用『牙刷、牙籤』了。這種口腔清潔法，可能是從『嚼楊枝』演進而來，亦未可知。

禪杖

『禪杖』是禪門之中，在坐禪時用以警睡之具。釋氏要覽中說：『禪杖以竹葦為之，用物包一頭。令下座執行；坐禪昏睡，以軟頭點之』。—用這種『禪杖』觸擊禪者，不會感受痛楚，但能蘇醒精神，防止座中入睡。

禪板

『禪板』從前也叫做『倚板』，它是坐禪時安放兩手、或作為靠身之器。

靠身用的『禪板』，必須用繩索縛定在床面的橫繩上，使其斜度適宜，能夠隨意起倒倚靠。這種『禪板』，多半是用在繩床上的。

禪林象器箋『器物門』說：『禪板者：倚板也，上頭穿小圓穴，此名向上一竅。蓋此穴貫索，縛著繩床背後橫繩，令板面斜，以靠身也。......然今時夏月，橫安膝上，「定印」乎其上，或支頤，與助老同用而已。......』

至如『禪板』的大小，據象器箋的編著者無著道忠大師說：『中峰和尚禪板之模：長一尺七寸八分，闊一寸九分余，厚三分半。別有一板，即所謂倚板，長一尺八寸，闊三寸九分，厚三分余』。—時至今日，這種『禪板』，已經很難一見了。

禪趜

『禪趜』是坐禪時警醒昏睡者的一種用具，其狀如球。在禪堂中，見有昏睡之人，用它拋觸其身，使之精神振作。

釋氏要覽說：『禪趜，毛球也。有睡者，擲之令覺』。

又十誦律中說：『有比丘眾中睡，佛言：聽水洗頭。若故睡不止，聽以趜擲。......』

另外在智度論中，也曾提到『禪趜』。—智度論說：『菩薩供給坐禪者：衣服、飲食、醫藥、法杖、禪趜、禪鎮。令得好師教詔、令得好弟子受化。與骨人令觀、與禪經令人為說禪法。如是等三十七助道法因緣』。

禪鎮

『禪鎮』也是坐禪時用來警睡的器物。十誦律中略說：『若有比丘在大眾中，昏沉好睡；得用水洗頭、或用趜擲之令醒。假如仍然昏睡不止，佛說得用禪杖調治。若還不能清醒，則須使用『禪鎮』調治了。（語譯）

所謂『禪鎮』，究竟是如何呢？—釋氏要覽說：『禪鎮：木板為之，形量似笏。中作孔，施紐串於耳下。頭戴，去額四指。坐禪人若昏睡，頭傾則墮。以自警』。

又行事鈔資持記說：『禪鎮如笏，坐禪時鎮頂。須作孔施紐，串耳上。睡時即墮地。佛言：一墮聽舒一足，二墮聽舒二足，三墮應起經行。』

禪帶

初學坐禪的人，兩腿不易跏趺靠攏，所以得使用『禪帶』來拘束姿式。

禪林象器箋引釋氏要覽文雲：『禪帶，此坐禪資具也。經雲：用韋（熟皮曰『韋』）為之，廣一尺八寸，頭有鉤。從後轉向前，拘兩膝，令不動故。為乍習坐禪易倦，用此檢身。助力故，名善助。用罷，屏處藏之。』

香板

民國三十八年大陸淪陷以前，國內各大叢林各大寺院，幾乎都有『香板』。『香板』是用木料做的，類似古代的寶劍之形。它的長度和厚度，都有規定的尺碼。它是一種維護寺院清規、懲罰違犯律儀的械具。也兼有警策行道、督勉精進的用意。

『香板』的來歷，在佛教裏不見經傳。據傳說：是起源於清朝雍正年間江蘇揚洲高昊寺的一位和尚的故事。這一則故事是這樣的：

『清朝康熙年間，出了一位玉琳國師，此人乃是已經識心達本的得道高僧。雍正皇帝仰慕其人，無奈他已圓寂。所以只好派人四處尋找他的後代得法門人，以便親近護持，續佛慧命。

正當那個時候，湯州高旻寺住有一位癩頭和尚；他自稱是國師的徒孫，所以住持就把他送進京師，面見皇帝去了。那知道：雍正皇帝見他貌不驚人、道不出眾，當下非常不悅，說他有辱祖宗。於是就在宮中，給他辟置一間靜室，限他七天之內究明大事。並在門上掛了一只寶劍，告訴他：七天之內若不開悟，就用此劍取他頭臚。癩頭僧一聽此話，不禁大吃一驚。情急之下，拼命參究；到了七天末了，終於豁然大悟。這時他立刻喊道：「快拿寶劍來，我要去斬萬歲的頭」。護七的人（『打禪七』期中的侍者）將此話報知雍正皇帝，雍正皇帝當下就知道他是開悟了。否則，他不敢出此狂言。

由於這一個掌故，後來各寺院間，就用木板做成了類似寶劍形的『香板』，用以警策禪人了。

『香板』的使用，由於它有不同的任務，從而也就有它許多不同的名謂。例如：為了警策用功辦道而使用的，叫做『警策』香板。為了儆懲違犯清規而使用的，叫做『清規』香板。為了警醒禪坐昏散而使用的，叫做『巡香』香板。『打禪七』使用的，叫做『監香』香板。至如有資格使用『香板』的分子，則為首座、西堂、後堂、堂主等四大班首，以及方丈、維那、知客、糾察等職事僧。不過方丈用的『香板』，尺寸較大、並且在板面上刻有三條線痕。

過去在大陸上的叢林中使用『香板』打人，他們還有一些說詞。他們說：『打香板可以消除業障、打香板可以開啟智慧、打香板可以令你開悟』。其實若是為了維護寺院的規矩禮法，打香板倒還情有可原。否則，無論以任何理由打香板、無論是誰打誰，對於『戒法』來說，都是很不相宜的。所以還是以不打『香板』為是！

有關『香板』的詳確知識，一時不及多談。想要多加瞭解，可以查閱金山共住規約。

蒲團

『蒲團』是用蒲草所編造的一種坐具。禪林象器箋說：『坐物，以蒲編造。其形團圓，故言蒲團』。因為它的形狀扁平而圓，所以也叫做『圓座』。

『蒲』是一種水草，它的品質柔暖，最適合於敷坐之用。埤雅（初名物性門類，宋陸佃撰，共二十卷）中說：『蒲：水草也，似莞而褊有脊。生於水厔，柔滑而溫，可以為席』。

過去的出家僧尼，多半是坐它參禪，鋪它禮拜。大陸上的鄉村人家，也有許多人們用它做『椅墊子』。三十幾年來，時過境遷、星移物換；『蒲團』一物，似乎已經很難一見了。

界尺

『界尺』是屬於佛教的『器物』之類，並非『唄器』。因見有人把它誤認為『戒尺』，所以在此把它介紹出來。

『界尺』是用木料製作的，它的長度和寬度、厚度，不知是否有一定的標準。—三才圖會『器用類』說：『尺（界尺）以鎮紙，錐以刺書』。禪林象器箋『器物門』說：『界尺，文具。以畫界罫線，肩鎮紙幅。與戒尺不同』。從這裏考證，我們可以知道：『界尺』是一種文具，它是畫線壓紙用的工具。

這種『界尺』，近些年來，似乎也已不可得見了。

三寶印

佛教寺院中刻有『佛法僧寶』四個字的大印，叫做『三寶印』。『三寶印』的印文：有篆書的、有隸書的、也有梵字的。它的形狀：有方形的、有菱形的、也有圓形的；但以方形的印，最為常見。它的面積，大者約有二三寸見方。印的質料，多半是用牛角、木、石、銅、玉等物。

『三寶印』在我國的佛教界，幾乎是寺寺都有、廟廟皆用的。可是它的來歷，卻是無從稽考。『三寶印』的用處，是在『消災、祈福、祝誕、度亡、慶典、法會』等『道場疏』上押捺用的。用印的方式，據禪林象器箋『器物門』說：在『疏』首『南贍部洲』行，使三印—一正、一斜、一正。第二行使一正。第三行使一正。自下每至紙接處使一正（接處必有疏文一行）。至疏文尾『三寶證明』行，使一正。其次『諸天洞鑒』行，使一正。再次『年月日』行，使三印—一正、一斜、一正。另『可漏』也使三印，同疏文中印法；都要窮行上位使印。所謂『可漏』，也叫做『可漏子』；佛書稱為『封筒』。

疏文和『可漏』的三印法，也有不同之處。疏文的三印是：正斜間闕一字，斜正間闕二字。『可漏』的三印是：各闕一字便妥。—『三寶印』沿用到今天，已經可以說是『蕭規曹隨』。不過各寺院的用印方式，卻是紛歧失據，偏離傳統的方式了。

印（印章）

『印』：又叫做『印章』、『印信』、『印件』、『印鑒』等等。早在周禮之中，它是被稱作『璽節』的。有關『印』的起源、名稱、規格、類型、字體、刻印規則、印譜等等，在明代陶宗儀所著輟耕錄一書中，曾經有過詳切的說明。

『印』的用處，在世俗間非常廣泛，而且非常重要。無論是官場、商場、學校、社團、或是私人之間，『印』的使用，都具有證明、信用、鑒別、責任、法律等許多的作用。

佛教的寺院道場，以及其中的住眾們，都多少會擁有一些經像、法器、家俱、被服等器物的。為了易於識別、便於管理、利於運用，佛陀也曾有過用『印』的提示。據毗奈耶雜事說：『時有賊來，盜僧庫藏、並及私物。為無記驗，比丘不知何時失物。佛言：比丘可蓄其印；應用五種物為印：所謂鈺石、赤銅、白銅、牙、角』。

毗奈耶雜事又說：『佛言：凡印有二種：一是大眾、二是私物。若大眾印，可刻轉法輪像；兩邊安鹿，伏跪而住。其下應書元本造寺施主名字。若私印者，刻作骨鎖像、或作髑髏形；欲令見時生厭離故』。由於上面的舉證，我們可以知道：佛住世時，僧團中就開始有『印』了。—又據禪林象器箋『器物門』說：『如天童有玲瓏岩主印，日本禪?皆有某山印，住持人不得為私用』。時至今日，社會形態變遷，人際關係複雜；寺院、僧伽，無論公私，需要用『印』的機會，就更多更多了。

三、服裝

袈裟（五衣、七衣、大衣、糞掃衣、金縷衣、縵衣）

『袈裟』是梵語，這兩個字原本是『□□』，到了晉朝葛洪撰寫字苑，才把它改成『袈裟』了。『袈裟』又叫做『袈裟野』、或『迦羅沙曳』，義譯是『濁、壞色、不正色、赤色』、或『染色』之義。

『袈裟』是僧尼們的『法衣』，它是從衣的『色』而立名的；所以也可以把它叫做『壞色衣』或『染汙衣』。又因為『袈裟』的縫製方法，必須先把布料剪成一些碎塊，然後縫合起來；所以又可以把它叫做『雜碎衣』或『割截衣』。又據四分律第四十和四分律刪補隨機羯磨疏說：『袈裟』是由阿難尊者奉佛指點，模擬水田的阡陌形狀縫製而成。世田種糧，以養形命。法衣之田，長養法身慧命，堪為世間福田；所以又叫做『田相衣』、『福田衣』。

『袈裟』的制式，也有它的一些原因和含義的。第一：印虔地點處於熱帶，人們多著白衣。佛教為了僧俗有別，所以規定衣服染色。第二：白色俗裝，比較亮麗；法衣壞色，不求美豔。第三：割截縫製，能以杜防典賣，且無法移作他用。第四：染汙雜碎，能除愛美心理。第五：割截染壞，可息盜賊奪衣之念。

『袈裟』雖然是以『色』立名，但是它的顏色如何，卻是異說紛紜，莫衷一是。現在我們且把其中的基本的、主要的說法，介紹如下：

四分律第十六說：有三種壞色：或青、或黑、或木蘭色，可隨意染。十誦律第十五說：或青、或泥、或茜，三種壞色。

另據五分律第九、磨訶僧祇律第十八、毗尼母經第八、薩婆多毗尼毗婆沙第八、有部毗奈耶第三十九、根本說一切有部百一羯磨第九等典籍，也都說是三種壞色。三種色是：青色、黑色（或作『泥巴、皂色』）、木蘭色（或作『茜色、棧色、赤色、乾陀色、不均色』）。這三種色，是『袈裟』的如法之色。

所謂『壞色』，有一種解釋說：『青、黑、木蘭』皆屬『壞色』。比丘著其任何一色，都算是『如法、如律』。又有一種解釋說：必須把『青、黑、木蘭』混濁一起，才能算是『壞色』。更有一種解釋說：必須把『青』等五色混合一起，才算是『壞色』。—如法藏大師梵網經菩薩戒本疏說：『「袈裟」此雲「不正色」。謂將青等五色，相互混合，染成不正之色，名為「壞色」』。

另據毗尼母經第八說：『諸比丘衣色脫褪，佛聽用十種色染：一者泥、二者陀婆樹皮、三者婆陀樹皮、四者非草、五者乾陀、六者胡桃根、七者阿摩勒果、八者法陀樹皮、九者施設婆樹皮、十者種種雜和之色』。

關於『袈裟』的顏色問題，還有一些闡述，不過一時無法作更多的介紹了。總而言之：佛制『袈裟』染色，主要用意在於『毀其形好，僧俗有別』。如梵網經卷下說：『無論在何國土，比丘服飾，必須與其國人俗服有別』。

裁制『袈裟』用的材料，叫做『衣體』或『衣材』。關於這一項，佛制也有一些規定。據善見律毗婆沙第十四所舉示的，有『驅磨、古貝、句賒耶、欽婆羅、娑那、婆興伽』等六種材料。十住毗婆沙論第十六所舉示的，有『劫貝、芻摩、憍絺耶、毳、赤麻、白麻』等六種材料。磨訶僧祇律第二十八所舉示的，有『欽婆羅、劫貝、芻摩、俱舍耶、舍那、麻、牟提』等七種材料。更據四分律第三十九所舉示的，有『拘舍、劫貝、欽跋羅、芻摩、叉摩、舍冕、麻、翅夷羅、拘攝羅、嚫羅缽尼』等十種材料。

另外在十住毗婆沙論第十六及四分律第三十九曾經提到過『糞掃衣』之名，這種衣服，在阿含部藏經說：它是從曠野間拾取包裹屍體用過的布塊，或是其他破舊布縷，洗淨之後縫合而成的。

『袈裟』的種類，主要的凡有三種，它們是『五衣、七衣、大衣』，點稱為『三衣』。現在把它們分別介紹於下：

一、『五衣』：『五衣』梵語『安陀會』，義譯為『中著衣』。此衣是用五條布料，每條一長一短做成，共計十隔。

二、『七衣』：『七衣』梵語『鬱多羅僧』，義譯為『上衣』。此衣是用七條布料，每條兩長一短做成，共計二十一隔。

三、『大衣』：『大衣』梵語『僧伽黎』，義譯為『眾聚時衣』或『大衣』。此衣共分九品。—『下下品』九條、『下中品』十一條、『下上品』十三條。這三品衣全是每條兩長一短。『中下品』十五條、『中中品』十七條、『中上品』十九條。這三品衣全是每條三長一短。『上下品』二十一條、『上中品』二十三條、『上上品』二十五條。這三品衣全是每條四長一短。這九品大衣：『下下品』九條，每條三隔，共計二十七隔。乃至『上上品』二十五條，每條四長一短，共計一百二十五隔。

『三衣』的用處：—『五衣』是平常起臥時用的。也有說是工作時用的，所以它也叫做『作務衣』。不過在我國來說，僧尼們在工作時，都穿著國式的褲襖，並未著用『五衣』。『七衣』是聽經聞法、誦經禮懺、或是大眾集會時用的，所以它也叫做『入眾衣』。『大衣』是說法、論辯、羯磨，或是面見國王重臣時用的。

『三衣』的縫裂方法，據磨訶僧祇律第二十八及四分律第七說：如果衣料細薄，也可以用兩層三層四層合併縫製。

原始的『袈裟』，本來是沒有裝配『衣鉤』的。據四分律第四十說：『佛弟子舍利弗入白衣舍（俗人家），深恐風吹袈裟，脫肩落地』。由於這一因緣，佛才聽許諸比丘們，在左肩胸前袈裟領邊，穿釘鉤紐，以便系牢袈裟。後來才演變成現在這樣的『如意』形的『衣鉤、衣環』。

『三衣』的穿著，必須繞身三匝。並且可以視乎天氣的冷熱，隨穿一件、兩件、三件。如果夜裏太冷，也可以把『大衣』蓋在身上。又五分律說：『佛言：若出村入村，若草木鉤衣破、風土汙坌入葉中（葉即衣相），或日曝壞衣色，聽為護衣故，聚落外翻著袈裟。若衣易壞，聽顛倒著衣，上下安鉤紐』。

『三衣』之外，還有一種叫做『金襴袈裟』或『金縷衣』的；這種『袈裟』實際上就是『大衣』的一種。不過它的質料珍貴，是用金縷織成的。這種『金縷衣』的來歷，說法不一。據禪林象器箋『服章門』引中阿含經說：『金縷衣』是佛的姨母摩訶波闍波提夫人，獻給佛的『袈裟』。另據菩薩瓔珞經說：『金縷衣』是用天人福蓋獻給佛八萬四千金縷，所織成的『袈裟』。

以上所介紹的種種『袈裟』，都是出家僧尼們所著用的『法衣』。除了那些之外，還有一種叫做『縵衣』的『法衣』。這種『法衣』，是用大塊整幅布料製成，它是給出家還未受戒的『沙彌（尼）』，和受過『在家戒』的男女居士們著用的。因為他們都還沒有受過出家『大戒』，不堪『為世福田』。所以他們著用的『縵衣』，不能裁縫『田相』。又沙彌輩不諳割截制衣法，所以且著「縵衣』。