夜夜夜思
—菜根譚的智慧（3）
聖印法師著
一日一則，一期一會
《菜根譚》一般人看作是聖典，但一提到『聖典』兩個字，就以為是二千年前的釋迦牟尼、耶穌、孔子、老子或莊子等的經典，或是其他一宗一派的祖師寫成的宗派聖典，其實《菜根譚》並不是那樣古老的書籍，而是大約三百年前的著作，作者並非大宗一派的祖師，而是一個涉獵過道教、儒教，尤其是對佛教特別通達的人，所以他能引用各教的教義詞句，可說是一部徹研三教真理的結晶。
作者不但把三教的思想化為己有，更把三教的道理，平易地闡述出來，使人讀了咀嚼玩味，體會其中困苦艱辛的經驗、清冷淡泊的趣味，對於人的正心、修身、養性、育德，有不可思議的潛移默化力量。它是一部萬古不易、教人化世的聖典。作者的一言一語都含義深遠，字句雖是片斷的，卻很能警世感人，真正是一本有益於世道人心的書籍。
《菜根譚》共分前、後三集，前集有二百二十五則，後集有一百三十五則，共計三百六十則；正適合一日一則，天天直見生命。體裁是隨筆，也有人視作『語錄』，其根本思想是中國的思想、儒教的現實主義、老莊的玄旨，以及佛教的道法，所謂三教合一，集結儒、釋、道各派的精華，冶於一爐，誠為曠古稀世之奇箴寶訓。
作者隱君子『洪自誠』，明代人，號『還初道人』。關於他的事蹟，沒有正史可稽，所以很難斷定他是一個怎樣的人。當時社會局勢十分混亂，他對於功名吉田貴看得很淡泊，專心埋首於著述。他的著述很多，如《聯瑾》、《樵談》、《筆疇》、《傳家寶》等書，都是當時的警世教言，雖然後世無傳，但這本《菜根譚》卻散放不朽的光明，歡喜讀它的人不少。從《菜根譚》中可看出作者的思想、文辭、性格等，絕不是一般學者如膠柱鼓瑟或侈言清談者流所可比擬。
書名為何叫《菜根譚》？宋儒汪民曾說：『得常咬菜根，即做百事成。』胡康侯聽了這話，擊節歎賞。菜根者，即青菜的根，如蘿蔔、番薯、芋頭等粗食，咬得菜根，即表示能夠受艱難困苦，才會做成偉大事業。洪先生取斯語以為書名，其寓意是在淡淡乏味的菜根中有著無限真味存在，故本書是修身處世不可缺少的精神食糧。
如果把東方與西洋的文章作一比較，西洋的文章是較為客觀寫實的，描寫生動而有力，但蘊藉的意味並不深遠。東方的文章用字雖然不多，含義卻特別雋永豐富。因此，西洋的文章如油畫一樣，東方的文章則如文人的墨寶，不著華麗而韻致無窮。東方文章解釋方面不大注重，要讀者自己去省悟、去自覺，這可說是民族性的自然趨向。因此，《菜根譚》充分代表了東方文藝的特色，這大概沒有人能夠否認吧！
推究『菜根』的意義，『菜』就是所謂青菜的菜葉，『菜根』如蘿蔔、大根、牛蒡等，是一種粗俗淡泊的食品，在《鶴林玉露》一書中說：『士大夫不可一日離菜根，百姓不可一日無色水。』這是當時貼在寺廟的門框上，教人去咬菜根味的警語，其意義是老百姓如無菜可吃，徒嗅菜根以療饑渴，那麼就是政治家的不是了。故看一般老百姓的面色即知當時執政者的成績如何。因此『菜根』二字，當時十分流行。用此二字警告世人，以堅忍、清苦磨練身心，栽培灌溉，充實自我。這是作者洪自誠親身體驗孕育出來的結晶。故本書頗通人情世態，裏麵包蘊甜、酸、苦、澀等人間味道。
《菜根譚》也有同名異類者，如乾隆五十九年，以還初堂主人的識語為冠的洪應明之著作便是，這與本講話所用的底本，雖然有人說是同人異名，其實不管是內容、編纂等都有懸殊的差異。
洪自誠的《菜根譚》分為二集，洪應明的《菜根譚》不但分為修省、應酬、評議、閒適、概論五項，尤其裏面散見清朝石惺齊之《續菜根譚》的語句，故我們可以斷定洪應明的《菜根譚》是後人的合纂，唯洪自誠的著作才是正宗。
本書問世後。博得許多人的讚賞，學者間爭先恐後寫了很多續篇，或類似的書籍，其中只有清石惺齊的《續菜根譚》二卷、劉子載的《吾家菜根譚》二卷比較出色，而這更突顯原典的可貴價值。
不親富貴，不溺酒食
人總是喜歡偏於一端，這種傾向有失中庸之道。孔子說：『疏食飲水，曲肱而枕，樂在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。』可見聖賢畢竟與俗不同，把富貴看作浮雲，是極端光明高潔的風氣。但他們並不是討厭世間的一切，想要逃入山中棲於岩穴，過那種猿猴般的生活。
仙人要過仙人的生活，至於聖賢就不羨仙人的生活了，他們只為增進社會幸福而努力奮鬥。至於嗜好喝酒喜歡吟詩的人，他們大多厭嫌世間生活，因而有目好泉石之樂，流覽煙霞之癖。企圖逃世和遁世，同樣是一種病態。
所謂『泉石膏肓，煙霞痼疾』，膏肓的膏是在心之上，肓是在胸肋之下，都是藥力難以達到的地方；病入膏肓是難治病症。如果人沒有這種惡癖，又能悠然自得的飲酒賦詩，這樣處世安身，則立己立人，不與世間風俗相抵抗，就是處世的要訣啊！
【後集○一七】
有浮雲富貴之風，而不必岩棲穴處；無膏肓泉石之癖，而常自醉酒耽詩。
恬淡適己，身心自在
『競逐』是競爭相逐的意思，世人為了想得到功名利祿，互相爭逐排斥，就像人喝醉了酒而半顛半倒一樣。這在旁觀者看來有點狂氣。和這樣的人相處，當然不好表示出自己的真意，只有聽其自由，順其自然，切不可對他露出嫌自厭棄的態度。自己也要平淡而處之，不積極於功名的有無。悠然適意而自得，千萬不要認為世人皆醉唯我獨醒，來誇耀自己如何。
待人處世總要順其自然，隨便由世人的競逐，而不必誇逞自己的清高出眾，如此才是處世之道，可以無往而不自如。這就是佛家所說的『不為法所纏 不為空所纏』。所謂法就是諸法，即是世間一切的事物；纏者即是束縛之意。世間凡夫為事物糾纏，如蠶繭自縛，反而不能自由的活動。二乘聲聞的學者以為世間一切事物都是空的，一切都如枯木死灰，這就是為空所纏縛了。
無論是為物所纏或為牢所纏，兩方面都不能達到自由解脫的境界。競逐於酒醉的人是為物所纏，誇逞獨醒的人是為空所纏，因此如能不醉不醒超越到醉與醒之上，既不為物所纏，亦不為空所纏，才能得到真正的解脫，而且身心兩方面都是自在無比。這樣才算是達到真正領悟真理的境地啊！
【後集○一八】
競逐聽人，而不嫌盡醉；恬淡適己，而不誇獨醒；此釋民所謂不為法纏，不為空纏。身心兩自在者。
廣狹長短，由於心念
『延促』是表示長短，『寬窄』是表示廣狹。日月時間的長短，並非是日月本身有什麼長短，而是由於我們一念而有長短的不同。所以，心情悠閒的人，雖然是一天也覺得很長，反之，心意忙亂的人，經過了長久的歲月，在他覺得比一日還短。每一個人只要對此稍一留心，自己就可以清醒過來。
如果某一天工作很忙，就感覺那一天時間過得很快。或者某一天閒暇無事，就感覺那一天時間特別長。所以時間的長短，不是時間的本身有長短，而是人的感覺不同罷了。同樣的，空間的廣狹也是由心所起的。心意廣闊的人，雖然身處於斗室之中，也像在天地兩大之間。反之，心地狹窄，雖處於天地之
【後集○一九】
延促由於一念，寬窄系之寸心。故機閑者，一日遙於千古；意廣者，斗室寬若兩間。
栽花種竹，心境無我
人如果能剷除物欲的念頭，每天只做些栽花種竹的工作，眼中不管看見什麼事情，都認為它原本就沒有目的，也就是一切完成化為烏有。
漢朝司馬相如所做的賦中有『子虛』、『烏有先生』和『亡是公』三個寓言的人物。一個人的名字叫做『烏有』，烏有是焉有的意思，是根本就沒有這麼一個人，此處是表示『一切私念完全化為無有』的意思。
其次是人應當把常人不容易忘掉的事忘掉，無論是燒香、煮茶，總不問白衣童子是一個怎樣的人。晉朝的陶淵明曾在一個九月九日那一天沒有酒喝了，獨自一個人去摘東籬下的菊花，看見一個穿白衣服的人拿了酒來，那個人名叫王弘，於是兩個人就對喝起來。喝到醉了，陶淵明也不問那個人姓甚名誰。這也是『損之又損，忘無可忘』的無為精神。
【後集○二○】
損之又損，栽花種竹，盡交還烏有先生；忘無可忘，焚杳煮茗，總不問白衣童子。
知足則仙凡路異，善用則生殺自殊
世間的一切事情千頭萬緒，不管到什麼地方也找不出他的際限來。因而對於一切事物的滿足與否，全看自己的判斷如何而定。所謂：『知足者常樂，能忍者自安。』我們無論遭遇到如何的境遇，一點也不覺得痛苦，處處感到滿足，這好像是離開那紅塵，處於仙人的境界。反過來說，事事不知道滿足，則無論處於什麼境界，都是凡夫一般的境界。佛家說：『知足的人雖然倒臥在地上，他也感覺是快樂的。不知足的人，身子雖然處在天堂，心中仍然感覺是痛苦的。』
人如果能夠超出世間塵俗之外，不外是善用眼前的機會。能善用就是生機，也就成了『於人有益，於物有用』的機用。反之，如果善用變成了惡用，便成了害人的殺機。舉例來說，當一件事情初起，其目的都是為自己的利益，至於別人受了什麼災害認為沒有什麼關係，起了這種觀念，就變成了殺機。人若是一心一意為社會為人群，這種念頭就是生機。
同樣一件事，根據心的一念而有善惡，其結果大不相同。能夠超脫世間之外的人，只有根據自己的心念而做事，成功與失敗都在所不計，並且無論到了什麼時候也會心安理得。所以，我們對於一件事一定要分別是生機與殺機，並去善用它啊！
【後集○二一】
都來眼前事，知足者仙境，不知足者凡境。總出世上因，善用者生殺自殊。
守正安分，遠禍之道
有權有勢的人，當他的權勢旺盛的時候，好像炎炎的火。而趨炎附勢就是依附那些有權威有勢力的人，雖然一時得了富貴名利，但是一方面有利，一方面也有害。短暫的附和，固然一時僥倖得福很厚，但等到時衰運敗，他得禍也必然最為悲慘。其禍害的來臨，也必定是很快而沒有避免的餘地。
觀察歷史上的奸佞之輩，一時縱然得了富貴榮華恣逞他的權勢，但等到他勢敗時衰抄家滅祖時，妻子家族也被他連累一同遭遇極悲慘的下場。
反之，不賣貪欲、不羨功名的人，他能夠恬淡度日勤儉持家。既不阿附於權勢，也不去鑽營於豪門，守住淡泊生活，清閒的過日子，這種淡泊的生活趣味，是既快樂又悠久的。
諸葛武侯的座右銘就是：『寧靜以致遠，淡泊以明志。』這兩句話實在意義深長，不妨好好的玩味！
【後集○二二】
趨炎附勢之禍，其慘亦甚速；棲恬守逸之味，最淡亦最長。
與閑雲為友，以風月為家
在長著青青松樹的山澗旁邊，攜著拐杖散步獨行，世間的塵埃之氣一點都不沾染。這時候佇立遙望天邊的白雲，仿佛兩袖破衲之中都是雲朵，大有飄飄然身為神仙之感。
在有綠竹的窗下，以書籍當著枕頭而臥，一切功名妄念不起，等到一覺醒來，看見明月照著寒涼的氈子，此時卻覺得往來於紅塵和爭名奪利的俗人在一起 自己也感染了一身的俗氣。倒不如在青松綠竹之間起臥，洗盡一切庸俗之氣來得好些。
所以，人想要轉變心境，必須選擇寧靜無嘩的居處才好。
【後集○二三】
松澗邊，攜杖獨行，立處雲生破柄；竹窗下，枕書高臥，竟時月侵寒氈。
存道心，消幻業
年輕人血氣方剛的時候，色欲非常強盛，像火一般燃燒著，這時候日以繼夜消耗精神而不自覺。等到得病骨瘦如柴的時候，其生活的興味索然而色欲也就煙消火滅了。
其次，任何人對於功名利祿都想競爭得到手，但一想到老死將至，便覺得一切都是痛苦，而功名利祿也忽然如同嚼蠟一樣的無味了。
色欲和名利，當人在身體健壯的時候，都是很有興趣的，一旦有病或是身亡，興味也隨之而滅。所以，人如果能夠常常對於死和病加以注意．以色欲和名利是夢幻泡影，心不起幻業，反可以增長了道心。『生死事大，無常迅速，慎勿放逸。』佛教常以這三句話來警覺眾僧，也是這個道理。
【後集○二四】
色欲火熾，而一念及病時，便興似寒灰；名利飴甘，而一想到死地，便味如嚼蠟。故人常憂死慮病，方可消幻業而長道心。
退步寬平，清淡悠久
和別人爭路要想自己搶先一步，必定把人家排擠到後面。兩人相爭，道路就很窄了，前進會發生困難。如果能夠後退一步，不起爭奪之心，自然環境平穩，身心舒適。
滋味過濃時，只能感覺愉快爽口於一時，絕不能長久。所以，人的飲食只要能夠清淡，就能感覺回味悠久了。這是正藉飲食來比喻人的功名富貴，如同那濃豔滋味一樣，可惜的是好景無常，難以悠久啊！
如果人能對自然風景發生興趣 此心寧靜，與世無爭 自然就可以悠久無恙了。
【後集○二五】
爭先的徑路窄，退後一步，自寬平一步；濃豔的滋味短，清淡一分，自悠長一分。
修養定靜工夫，臨變方不動亂
在多事繁忙的時候，能夠不亂其性的，除非是在平素閒暇的時候，能夠有充分的精神修養，否則在臨急的時候沒有不亂本性的。
人在將要死的時候不動心，能夠從容就死。這必須是生前能夠看破事物的真相，否則到了生命將終的場面，絕不能無動於衷的，然而人多半是在平常無事的時候放縱逸樂，對於精神的修養全然忽略了，一朝有了困難，或是有意外的變故，就慌張失措了。
【後集○二六】
忙處不亂性，須閑處心神養得清；死時不動心，須生時事物看得破。
隱者無榮辱，道義無炎涼
榮華和污辱都是世間平凡的事情，這對於逃出世間隱遁山林度清逸生活的隱士是感覺不到。
一般世人多半和富貴的人親密交往，結合溫暖的情誼。對於貧賤的人則多半採取冷淡的態度。如果基於仁義道德的立場來與人交往，則富貴貧賤的炎涼變化就都不存在了。
【後集○三七】
隱逸林中無榮辱，道義路上無炎涼。
去思苦亦樂，隨心熱亦涼
當炎天暑熱的時候，人人都感覺苦惱，想去避暑，想去游泳，他們只打算除去熱的苦惱，結果還是不能徹底除去。酷寒酷暑固然惱人，但寒暑的侵入，是因人心苦惱於寒暑。所以，要除去暑熱的苦惱，先要除去不堪忍受暑熱的苦惱心。只要其心不苦熱，身體就如同常常坐在清涼的庭台上。
日本甲斐地方惠林寺有一個快川和尚，因為得罪了織田信長，就和眾僧徒同登寺廟的山門。織田下令部下的人，把廟團團圍住，四面用火燒起來。快川和一些僧眾都靜靜的打坐起來，泰然的人於涅槃。臨終時，快川和尚還說了兩句偈語：『安禪何必須山水，滅卻心頭火亦涼。』快川的禪工夫和修養就在於此處。日本古歌：『過寒熱地獄不起喝茶的心，自然就不會受暑了。』
其次，貧窮是人人討厭的事，任何人都想把貧窮趕走，但這是前世的因緣，不是人力所能強為的。大凡貧窮的人常常起悲愁的念頭。只要能夠把悲愁的念頭除掉，身心等於生活在安樂窩中。孔子說：『一簟食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也。』這就是顏子的賢德過人之處。佛家所說的超脫生死的苦海，往生彼岸的樂土，也是這個道理。人能夠滅卻厭棄生死之苦的心，則此心滅盡自然娑婆寂靜，此身才能往生到極樂的境界。人獻苦樂之心不除，就不能得到真實的安樂。應當把苦樂之心全都除去。所謂『欣厭兩俱非』，然後才能達到更高的境地。
【後集○二八】
熱不必除，而除此熱惱，身常在清涼臺上；窮不可遣，而遣此窮愁，心常居安樂窩中。
居安思危，處進思退
羊是一種愚笨的獸類，走路時不顧前後，角很容易觸到籬笆上面，夾住而進退不得。這比喻人在前進一步的時候，需要看有沒有退後的地步，才可免致災禍上身。
虎是兇猛的獸類，人要是騎上虎背就不容易下來，因為下來就有被它吞噬的危險。俗語所謂騎虎之勢，就是比喻人做事要見機而行。凡事著手的時候，先要看放手的機會，才能得免成騎虎難下的危險。如果在著手時不考慮放手之時，就容易陷於進退維穀。騎虎難下的境地，人處世必須極端慎重，以免遭到不測的禍害。
【後集○三九】
進步處便思退步，庶兔觸藩之禍；著手時先圖放手，才脫騎虎之危。
貪得者雖富亦貧，知足者雖貧亦富
金子比玉石貴重，公爵比侯爵尊榮。已經封為公爵的地位．而不被封為侯爵也沒有什麼遺憾。可是貪得無厭的人，得了金子他還埋怨沒有得到玉石，封為公爵他還希望再受位侯爵。這種人雖有?萬的財產，居於王公的地位，權威勢力壓倒萬人，但是他的心始終不滿足。雖身為權貴，其實跟乞丐一樣可憐。這是他的心念不正，甘願做乞丐。
反之，知足守份的人對於自己的身分感到滿足，每天雖然吃的菜蔬？羹，也比吃肥甘膏粱感覺好得多。身上穿的雖然是布衣，也比穿著狐貂的皮懊要暖和。雖然是一個無爵無位的平民，心中高尚而愉快。
總之，人間的苦樂是在於個人的心，衣食住的厚薄、爵祿地位的高低都不足道，首先還是修心最重要。近世人心不古，有很多的權豪乞丐，這使人慨歎啊！
【後集○三○】
貪得者，分金恨不得玉，封公恕不受侯，權豪自甘乞丐；知足者，（草黎）羹旨於膏梁，布袍暖於狐貉，編民不讓王公。
隱者高明，省事平安
把自己的名譽向旁人誇耀來表示驕傲，不如把自己的名譽不必宣揚於世上，而能逃出於名利之外，這是饒有趣味的事情。
法國的拿破崙是向外誇耀功名的人，美國的華盛頓是功成身退逃遁功名利祿的人，前者被放逐海上孤島，死於異域，後者則晚景逍遙名垂千古。兩者相互比較，哪一個有趣，哪一個悠久深遠，自然不言而喻。古德說：『良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。』意思是才華不外露，善於韜光養晦，才是處世悠久之道。
老子說：『阡陌相連雞犬相聞，老死不相往來。』俗話是：『多一事不如少一事。』也就是唯恐怕多事的處理不當，反不如省事的息事寧人為佳。
【後集○三一】
矜名不若逃名趣，練事何如省事閑。
超越喧寂，悠然自適
厭棄世間的喧嘩叫囂而嗜好悠閒寂靜的人，入於山林之中靜觀白雲和幽石，而悟透了微妙玄機之理。反之，喜榮耀繁華的人，聽見清脆的歌聲，看見美妙的舞蹈，不但不覺得喧囂，反而忘卻了倦怠。在前者是厭世的隱士而後者是溺世的俗人，都是走向極端偏頗，行為都不可取。
悠然自得的人。多是由於他的內心有所準備，不為外物所控制。因此，也就沒有喧囂閑寂的分別，沒有榮華衰枯的差異。他能悠然自適於天地之間，無往而不自得，這才是真正的入世高人。如果受環境改變而動心的人，那就算不得真正入世的偉人。
【後集○三二】
嗜寂者，觀白雲幽石而通玄；趨榮者，見清歌妙舞而忘倦。唯自得之士，無喧寂，無榮枯，無往非自適之天。
得道無牽系，靜躁兩無關
人感覺到白雲來去一無牽掛，飛奔任他自由。陶淵明的《歸去來辭》說：『雲無心而出岫，鳥倦飛而知還。』也就是說，萬物現象都是往還來去一任自然的。
一輪明月懸照在天空之中，他的皎潔光明，照耀著下界的靜寂或是喧噪的各地方，沒有一點厚此薄彼的分別。
人的出處進退也應當像孤雲無心出岫，人心的明朗更應當像懸在空中的明月一般。
【後集○三三】
孤雲出岫，去留一無所系；朗鏡懸空，靜躁兩不相干。
濃處味短，淡中趣長
人的心時常保持悠閒鎮靜，這趣味之能夠長久，不是由濃厚的美味中得來。喝酒吃肉的味道雖濃，但這享受非常短，入口下嚥之後便不再有什麼。同時，也不是由富貴的境遇中產生得來，像高官顯爵轉瞬便成過去，況且，於隆盛榮華時，也末必能有悠閒鎮靜的趣味。這悠閒鎮靜的趣味是怎樣產生的，它乃是由於淡泊之味所生。這不是喝酒吃肉和功名富貴場合中所能體驗得到的，悠閒鎮靜的趣味，只有在貧賤的境遇當中才能夠得到。
人常常感到懷物的情腸，這情腸是由於調和絲竹而發生的。所以，人生淡中則有真趣。濃厚的味道只不過是一時感覺而已，所以它的壽命是短暫的。
【後集○三四】
悠長之趣，不得於醲釅，而得於啜菽飲水；惆悵之懷，不生於枯寂，而生於品竹調絲。固觀濃處味常短，淡中趣獨真也。
理寓於易，道不在遠
禪宗曾有這樣的一句，『饑來吃飯倦來眠。』就是說餓了吃飯，累了睡覺。這句話打開了佛教禪宗的奧妙之處。禪宗的語句多有高尚深遠的寓意，但是當參禪到了意念極端則理盡而詞窮，欲說而不可說了。當詞窮意盡的時候，只有『饑來吃飯倦來眠』一途了。
古語雲：『悟了同末悟。』也就是達到了意念之極，沒有什麼玄妙奇特之處了。對於談論詩的旨趣說：『眼前景致口頭語。』所謂作詩的妙旨，並不在於強把平生耳目末見未聞之處一一展露，而是口頭當著眼前的景物，而絕不用什麼生澀難解的文字典故去言聯對偶，不僅詩與禮如此，世間無論什麼事都是在極平易之處，寓藏著極高深的道理。而世間的困難也多由容易裏面產生出來，禪宗的『饑來吃飯倦來眠』，和詩旨的『眼前景致口頭語』是參禪悟道作詩填詞，它的玄機妙理高深到了極點，深奧到了至難處，卻反而是存在於極易之處。
所以說，『有意者反遠，無心者近真』。做事於無心之中，反而與天真與自然接近了，生出不可思議的力量來。至於作詩填詞，用了好些費解的語句，搜集了許多奇怪的典故，這都是出於有意而不能成真。陶淵明和寒山的詩都是很平易、很淺近的，都是些眼前的景致、口頭的語句，而成為古今的名言。
禪宗李翱說：『我來問道無余說，月在青天水在瓶。』蘇東坡有詞說：『到得歸來無別事，廬山煙雨浙江潮。』這都是寫盡了意念的極端，全都由無心而寫出來的，所以成了天真自然的名句。
再者，『饑來吃飯倦來眠』，是王陽明說的話，而不是出於禪宗。無論怎麼說，這句話原來是禪宗的偈語。王陽明是儒家與禪宗的學者，況且，這句話在禪語的全集裏面很多地方出現，縱然是陽明的話。稱他是禪宗也沒錯誤。說這不是禪語而辯論的人，是不知道禪宗和王學的關係。
【後集○三五】
禪宗曰：『饑來吃飯倦來眠。』詩旨曰：『眼前景致口頭語。』蓋極高寓於極平，至難出於至易。有意者反遠，無心者自近也。
動靜合一，悟入無心
河裏面的水流著，在這個河邊境地裏一點也聽不見流水的聲音，好比是處於喧嘩噪鬧的地方，一點也不墮入到喧嘩裏面，卻領會出『鬧中取靜』的趣味來。水流的時候本來是水在那裏動盪，是有聲音的，偏偏一點聲音也聽不出來，這正是在動盪之時不墮入其中，也就是『動中之靜』的意思。
高山雖然巍峨高聳，但他並不能妨礙白雲通過，由此我們可以覺悟到『出於有心，入於無心』的機用。晉陶淵明的『雲無心以出岫』，和古人所說的『山高豈礙白雲飛』，用在這裏恰恰相合。
人生雖然遭遇了進退兩難和意外的變化，應當像山一般不為所動，這樣就可以出於有心而入於無心之境。
【後集○三六】
水流而境無聲，得處喧見寂靜趣；山高而雲不礙，悟出有入無心機。
執著是苦海，解脫是樂鄉
山林是遠離世俗紅塵的地方，但如果熱戀於山林，而想作種種營造修建的事情，那山林也就化為風塵僕僕的市朝了。寫字繪畫本是相當風雅之事。如果一起貪戀的心，立刻就變成帶市俗臭味的商賈買賣性質了。
如果心不執著於感染，就是俗物囤積的地方，也可以如同仙人的場所一樣。此心一起愛戀，則安樂境界立刻化為苦痛。
《維摩經》裏說：『心淨則佛土亦淨。』所謂俗與雅不由於事物，實在是由於心。所謂苦與樂也不在於境遇，而在於心對它所發生的感覺。《華嚴經》裏也說：『處於世間一切皆知虛空，如蓮華之著水。』故處世的要訣是不要著相。
【後集○三七】
山林是勝地，一營戀便成市朝；書畫是雅事，一貪癡便成商賈。蓋心無染著，欲界是仙都；此心有系戀，樂境成苦海矣。
躁極則昏，靜極則明
水清明月現，心靜思自明。當我們用木杖去攪清靜水，水混了泥沙都會浮起來，這時候水底的任何東西都看不清了，等水澄清了之後，泥沙沉到底下，這時候就看得一清二楚。
當我們事務紛忙，情緒雜亂，腦筋被弄得把平日所記憶想像的、過去的、現在的、未來的，都突然模糊不清了。等到事情過去，心裏才平靜了下來，這時候便慢慢的把過去忘記的事情，一件一件的像放映影片一樣出現在心頭。這一鬧一靜的中間，表現出一昏一明的差別。
所以，我們的心要常保持清靜，對於外事外物自然能夠瞭解得非常透徹。
【後集○三八】
時當喧雜，則平日所記憶者，皆漫然忘去；境在清寧，則夙昔所遺忘者，又恍爾現前。可見靜躁稍分，昏明頓異也。
臥雲弄月，絕俗超塵
蘆葦的花絮可以代替棉花裝填到臥具裏面做成被子，但那是很粗糙的下等臥具。『一窩』的意思，就是代表一間小屋子。臥雪眠雲是形容接觸那清寒的夜色，在這時候臥倒在蘆花被中，一塵不染可以說超脫了世俗的生活。竹葉在釀酒的時候，放到裏面味道很好，所以世人便把這種酒叫做『竹葉青』，竹葉杯就是酒杯的意思。蘆花被對以竹葉杯，很是恰當。如果手持酒杯，賞風月吟詩歌，平日在紅塵中翻騰的人們，一時也可以遠離世俗的種種煩惱。
平日汲汲於追求名利的小人，只知使自己衣食住行豪奢豐足，他的心便自然而然的世俗化了。反之，處於清寒淡泊的境界，倒有著無窮的趣味。
【後集○三九】
蘆花被下臥雪眠雲，保全得一窩夜氣；竹葉杯中吟風弄月，躲離了萬丈紅塵。
鄙俗不及風雅，淡泊反勝濃厚
袞冕行中持一黎杖的山人，為什麼增加一段高尚的風雅呢？因為山人是居處在山野鄉村的，能夠摻雜到朝官貴人當中，必定別具一番超眾出群的高風亮節。受朝官貴人尊敬崇仰，所以添增了一段高尚的風度。
反過來看，在漁父樵夫往來的地方，本來充滿著大自然的景色，過著樂天知命的生活。而著袞衣的朝士，本來是在世俗間熱中於功名富貴的。一旦穿了朝衣到鄉間原野，同漁父樵夫炫耀它的榮華富貴，自然不免顯得俗氣。
況且，淡泊的滋味長久，而濃美的滋味不長。所以，鄙俗的濃麗之氣怎麼也趕不上清雅淡泊之風。
【後集○四○】
袞冕行中，若一（草黎）杖的山人，便增一段高風；漁樵路上，若一袞衣的朝士，轉添許多俗氣。固知濃不勝淡，俗不如雅也。
出世在涉世，了心在盡心
出世之道，就是脫離世間之道。世間是五欲六塵之巷，陷溺到這裏的人們，妄想多端而煩悶無窮。因此想遠離這些煩惱，超脫於世外，處於高尚的境界，而去作種種的修行。比如佛教就是一種出世之道。
然而，許多人認為出世之道，要居處到世間的外面。所以多半是進入深山幽谷，和世人斷絕往來。這和完全離開世間，過著猿猴麋鹿的生活一樣。他們認為這就達到了出世的目的，其實是大錯的想法。
我們既然是人，當然與禽獸不同。原本就是帶有社會交際性的動物，要是違背著人的本性進入深山幽谷，過那孤立的生活，按著做人的道理來說，並不是達到出世的目的。縱令終身住在山谷裏面，過著出世的生活，也沒有什麼利益，不過把人退化成木石一般的物質罷了。而不能算做是出世，這只是厭世棄世的人罷了。
佛教所謂出世之道，並非厭世與棄世，而是要人處於世間和人交往，不陷溺於名利。不染於世俗，像是蓮花生在淤泥裏面，不被淤泥所染，反而開出清淨潔白芳香的花朵，這才是真正的出世之道。佛家講求明心的工夫，就在於窮究心的盡頭處。究竟心是一個什麼東西？仔細的思索一下，就可以明瞭心的本來面目。比方火可以使物質溫暖，但也可以燒壞了東西。因此明白火性，就可以避開它燒物的害處，而取它暖物的益處。如果怕人的害處避而不用，人就不免於凍死。心的功用也如此。
窮究心性，並不是絕棄人間共有的情欲，使心像死灰一般。佛教中小乘的聲聞學者們，以為妄想與煩惱，都是由情欲所起。把一切的情欲，如耳目口鼻飲食見聞等等完全棄絕，則一切是非善惡之念不起，身體像枯木一樣，心性如死灰一般，這樣就是人徹大悟了。其實這種見解完全錯誤，正像人怕火燒避而不用，終於陳死是同樣的道理。
【後集○四一】
出世之道，即在涉世中，不必絕人以逃世；了心之功，即在盡心內，不必絕欲以灰心。
身放閑處，心在靜中
常常把自己的身體放在閑靜的境界，悠遊歲月，絕不為榮華污辱得失損益而顛倒。如果喜愛榮華，悲痛污辱，誇張利益，憂愁損失，終日為外欲而搖動心神，就是把自己的身體放於惡處。若是把身體放在閑處，就無論是什麼事物也不能任意的差遣我了。
自己的心要常常處於寂靜，安然不為一切所動，則一切是非利害都蒙蔽不了我的本心。
所以，君子常置身心於閑靜之中，臨事遭變從容而不迫。
【後集○四二】
此身常放在閑處，榮辱得失誰能差遣我；此心常安在靜中，是非利害誰能瞞昧我。
雲中世界，靜裏乾坤
人常因環境而改變心情。
在玉宇瓊樓裏聽管弦絲竹的聲音，雖然流露非凡的元音，欲脫不了鄙俗之氣。如果在竹籠茅舍下聽見狗吠鶴叫，恍惚是脫離了浮華世間。在白雲深處，仿佛別有一番世界。
在珠簾紗窗之內，聽簾外的清歌，看別人的妙舞，雖然很優雅，但總是脫不了淫靡之態，沉醉之音。
【後集○四三】
竹籬下忽開犬吠雞嗚，恍似雲中世界；芸窗中雅聽蟬吟鴉噪，方知靜裏乾坤。
不希榮達，不畏權勢
捉魚捕獸必須用香餌作誘引。人欲圖高官顯爵，也需要以利祿來賄送才能達成心願。但是，一旦做了官之後，又得去應付非常的苦惱，這時候再想脫身已來不及了。所以，利祿是捕捉人才的香餌，居官的人不可不小心啊！如果我們沒有思想榮華的念頭，就不必擔心什麼利祿的香餌與陷阱。得利祿不一定就是壞事，但與希望榮華的念頭在一起那就錯了。
做官有時候會遭到不測，這樣看來，做官也許是招禍的根源，但終究的原因，都是和別人競爭角逐，為了自己的前途而引起的。如果我們不圖升進，就不起競爭之心，也就不必擔心做官有什麼危險。
所以，作官不是危險，有競爭排斥的念頭，才是危險的最大原因。
【後集○四五】
倘佯於山林泉石之間，而塵心漸息；夷猶於詩書圖畫之內，而俗氣潛消。故君子雖不玩物喪志，亦常借境調心。
聖境之下，調心養神
離開了市廛糾紛之地，徘徊於山林泉石之間。胸中的一切塵心自然就止息下去，起了清淨幽雅之念。放下帳簿等等繁瑣事情，到詩書圖畫裏鑽研，鄙俗的氣息自然就消除了。這樣看來，人是因居處的場所不同，情緒也就大大不同了。君子雖然是不要因為玩弄物品而消磨志氣，但也應當藉幽雅的境界來調整心情，不要流入卑鄙庸俗。
一般世俗之人造別墅、築庭園、收藏珍書奇物、愛玩骨董器皿，卻把一生空過，這便是玩物而喪志，君子絕不可如此。
所謂『居移氣，養移體』，因為居處地方有雅俗的不同，其心的雅俗也就不同。藉著山林泉石幽雅的境遇，轉移紅塵的雜亂，使自己的心性精神得到調和與修養，這就是君子與小人不同的地方。
【後集○四五】
徜徉於山林泉石之間，而塵心漸息；夷猶於詩書圖畫之內，而俗氣潛消。故君子雖不玩物喪志，亦常借境調心。
春之繁華，秋之清爽
春天的時候，百花齊放，十分芬芳，而小鳥歌唱，蝴蝶飛舞，變成繁華的氣象，令人心神舒暢。但是這樣比不上秋天的景色，秋天的雲白風清，蘭桂的花一起開放，香馥之氣四散，水色和天光合為一體，上下特別清明使人氣爽。
春天、秋天的好壞，是因人而不同，同時也難有一定的評判。人不僅喜好春天的繁華氣象，對於任何事都喜歡繁華熱鬧，不願有冷靜清寒的景色產生。相較之下，人還是超越多數人的所好而去喜愛那秋高氣爽、清明之容的秋天為妙。
世間一般人都說春天是幸福之氣，而秋天是陰氣。詩人形容春日草木滋長
秋天。但仔細思考一下，只有近道的人喜秋而不喜春。世人所以愛春天，討厭秋天，是根據人情來說的，不是對春秋的本質來說的。我們把這話仔細想一下，就不難感覺出其中有極大的道理在。
【後集○四六】
春日氣象繁華，令人心神駘蕩，不若秋日雲白風清，蘭芳桂馥，水天一色，上下空明，使人神骨俱清也。
得詩家真趣，悟禪教玄機
詩是用文字來表達的，理解文字的人未必能夠作詩。詩是言志的，我們用詩來表達志向的如何。如果志向沒有詩意，無論把文字寫到任何深奧程度，都不能作出好詩。反之，縱令一字不識，而有詩意的人，就是他自己得了詩人的真趣，認識不認識文字都沒有關係。
禪有許多是不立文字而教外別傳，原不拘泥于文字。中國禪宗的六祖惠能是新洲的一個樵夫，有一天聽人誦念《金剛經》，忽然有了悟解，就到黃梅山大滿禪師那裏做一個搗米的和尚。有一天，大滿禪師對七百個和尚當中的高徒神秀，試驗他悟解禪機的程度。不識字的慧能禪師比神秀優秀得多，因此承繼了五祖的衣缽，成為禪宗第六代祖師。
可見理解文字不過是表現意志，僅僅通達文字，並不能得其真趣。不僅作詩和參禪如此，一切事情都是如此。
【後集○四七】
一字不識而有詩意者，得詩家真趣；一偈不參而有禪味者，悟禪教玄機。
相由心生，相隨心滅
把弓的影子當蛇蠍來看，這是疑心生暗鬼。晉朝一位名叫樂廣的人，曾作過河南的縣令，有一個親友病了很久，他派人去打聽。原來是親友之前到他那裏喝酒的時候，看見酒杯裏有蛇，回去後感覺精神惶恐而得了大病。他以前所見的蛇影，乃是河南縣府牆上掛著的角弓上面用漆畫的一條蛇。樂廣考察的結果，知道是那蛇畫的影子照到了杯子裏面，於是又把這位親友請來飲酒。當場叫他又像以前看杯子裏面的蛇影，對他說明這是角弓的蛇影，並不是杯子裏面真有了蛇。他的親友豁然大悟，終年的大病也就好了。
楚國有一位熊渠子，有一天走在山裏，看見了一個臥牛石，以為是一頭石虎而用箭去射，把箭射到石頭裏面。另外，漢朝李廣在打獵的時候，看到草裏面有一頭猛虎，他用箭射去，老虎並不動轉，李廣近前一看。原來把箭射到石頭裏面，連箭尾的羽毛都沒在石頭裏了，這是著名的『射石飲羽』的故事。
以上故事都源於人的心機一動，看見的東西都像要殺害自己的東西，心懷恐懼，從而起了殺機。反之，自己的心念靜止於無念當中，石虎也可以變成海鷗。《世說新語》裏面記載：晉朝有一個有權威的人叫做石勒。當時的人民對於他這一族人都非常害怕，視之為狼虎。有一位高僧叫佛圖澄，很得石？的尊敬。他常常和石勒的養子石虎在一起閑遊，石勒一族的人也都敬服佛圖澄的道德。這就說明佛圖澄的高德可以感化石虎的暴威，使他化為柔順，宛如猛虎化為海鷗一樣無害了。可見一個人如能做到無念無心的地步，對周圍之物都不起敵意。不但不足以畏懼，反而可使他服從自己，共同在一起遊樂。
南北朝《南史》中有叫做孔稚圭的一位官吏，他是齊明帝時候的南郡太守。他在家裏營造山水樓臺，閒暇的時候獨自飲酒取樂，從來不打掃庭堂，以致池塘裏的蛙聲天天喧噪。有人問：『太守是否要效法陳蕃之為人？』他說：『不是的，這蛙的聲音像給我在吃飯飲酒的時候來作鼓樂助興，我並非要效法陳蕃約為人。』蛙鳴之聲本出於無心無念，這喧噪的聲音反而成了助興的鼓樂。
我們眼見、耳聽的一切，如果是起於個人的心念，就發生了喜歡和憎惡。石虎可作海鷗，蛀聲可當鼓樂，所見、所聞之物，不但不含有殺機，反而顯露天然的真機。所以，天地萬物的善惡，共緣於我心一念的變化。
【後集○四八】
機動的，弓影疑為蛇蠍，寢石視為伏虎，此中渾是殺氣；念息的，石虎可作海鷗，蛙聲可當鼓吹，觸處俱見真機。
來去自如，融通自在
世間如海一樣風波無常，如果不知道渡海的技術，則一生之中不知道要遇到多少困難？所以，渡海的技術要加以講求。自己的身體好像一艘沒有繩纜牽系的船一樣，風吹的時候就向前流行，風止的時候就停止，任著風向吹動絕不會有翻船的危險。
其次，自己的心能夠像枯木死灰一樣，對於外界毫不動心。即使是受到刀割而心不痛，塗上了香料而心不喜。換句話說，遇到順境就向前求進，遇到逆境，就退屈於下。心能離開了名利之念，就是被人侮辱也不生氣。接受名譽也不歡喜，這樣就能夠樂道順天，安然度過一世。
【後集○四九】
身如不系之舟，一任流行坎止；心似既灰之木，何妨刀割香塗。
憂喜取捨之情，皆是形氣用事
人情的一舉一動都是天意，然而，很多人卻違反天意做出不公平與偏頗的事來。
一般人聽見鶯鳥的歌聲都感覺悅耳，聽見了蛙鳴騷亂感到厭惡。鶯聲與蛙聲的區別，乃是人情的感受。一般人看見了美麗的花都愛慕而想去栽培，看見了雜草叢生就想把它連根剷除。對於花與草的愛惡，也是根據人情才有了差別。但若仔細考慮，一切善惡美醜都是人做出來的。如果能去私欲存天理，則鶯聲蛙鳴都表示出人間真正的玄妙道理。美花雜草也都是冥冥中所賦予的生生之意。
萬物是根據天地自然之理而平等生生化育，因此，我們不應該任意加以善惡好醜的區別。
【後集○五○】
人情聽鶯啼則喜，聞蛙鳴則厭，見花則思培之，遇草則欲去之，但是以形氣用事。若以性天視之，何者非自嗚其天機，非自暢其生意也。
夢幻空華，真如之月
人到了老年，就和壯年血氣正盛的時候大大不同了。毛髮脫落，牙齒稀疏，任何人都是免不了的。人的形體本來是幻影，時刻變遷，絕不是不變的，所以人把人體叫做『幻形之體』。至於凋謝，是形容人的衰老變化好像花草凋落，任憑你是再世的美人或是勇敢的英雄。一到了老年，身體的幻形就變成衰老不堪。這事是不回避免，也只好順其自然了。
我們的幻形雖然是如夢幻，但人的實性則充滿於天地間而不變。我們把這不變的實性，叫做『真如』。真就『真實』，如就是『不動』的意思。這個真如的自性，依著因緣次第而幻化山河草木人畜蟲魚，恰似水因著空氣的作用而次第化為雨霰雪水等。這形體雖是千變萬化，但本性是一點也不變的。
誠如古人所說的：『青青翠竹悉是宜真如，鬱鬱黃花莫非般若。』能夠悟得了此理，也就明瞭了宇宙的真諦。
【後集○五一】
發落齒疏，任幻形之凋謝；鳥吟花開，識自性之真如。
欲心生邪念，虛心生正念
日本古時候有個快川和尚，他因為得罪了織田信長，被信長的士兵圍住寺院，把寺裏的和尚都用火燒死，快川在臨終時說了兩句偈言是：『安禪何必須山水，滅卻心頭火亦涼。』這就是在精神上把握住定靜安慮之道，所以臨大難而不苟，一切熱火與酷刑都不能使他們動心。不像小人的人隨著境遇有種種的轉變相反，達人的心可以心來轉變境遇。佛家所謂：『行人修德雖火坑亦是青蓮。』就是這個道理。
心中不定，不能把握欲念，即使是遠離都市隱避到山林，身體雖得安靜，心中卻充滿了欲念，如滾水一樣沸騰，反而煩躁不堪，因此，一切的寂靜對他而言是毫無感受的。
反之，人若能去人欲存天理，心常放在空虛之地，則精神抖撤。雖然在盛夏酷暑中，也會感到清涼。雖然有車馬聲音雜遝其心亦不感覺騷亂。所以說，萬里均由心念所生啊！
【後集○五二】
欲其中者，波沸寒潭，山林不見其寂；虛其中者，涼生酷暑，朝市不知其喧。
富者多憂，貴者多險
俗語說：『謾藏誨盜。』又說：『多藏厚亡。』金錢是招禍之根。在金錢儲存太多的時候，如不設法預為退身之計，失敗的時候往往是一塌糊塗，倒不如無錢時候的平安。
富豪長者，一旦破產，多因債臺高築被逼而亡身，反而此貧窮的人痛苦。所以，有錢的人比不上貧窮的人無憂無慮。
在路上邁高步的人，當他跌倒的時候，要比一般人來得快些。這好比地位高貴的人，不及身分卑賤的人常能保持安穩。這並不是說富貴可厭而貧賤可愛，實在是因為世人多半知道富貴的利，而不知道其害。僅知道貧賤的苦而不知其樂，明白了貧富的利害得失，就知道富貴不足貪，貧賤亦不足厭。
【後集○五三】
多藏者厚亡，故知富不如貧之無慮；高步者疾顛，故知貴不如賤之常安。
讀易松間，談經竹下
《周易》是聖人說明天地妙理的書，在露天的窗子下，天將破曉的時候讀它，一面用丹砂來研磨松樹間的露水，圈點著逗句，注明瞭要點，這都是超脫世外的高人隱士所做的清雅之事。
在正午的時間談經說法，一面敲著寶磬，聲震竹林生風作音，這種寧靜的景況是出塵離俗僧伽的清高行為。世人從早到晚汲汲於名利，走在塵俗之間，百憂感其心，萬事勞其形，精神自然就頹喪了，身體也會漸見衰敗。如能時時把身心移到這樣悠閒清雅的環境，則身心得以煥發，恢復本色，才算是得到了天地間的真趣。古人悠遊於林下不入於塵俗，其中的道理很奧妙，其中的趣味更是深長啊！
【後集○五四】
請易曉窗，丹砂研松間之露；談經午案，寶磐宣竹下之風。
人為乏生趣，天機在自然
花天生就具有美麗的顏色和芬芳的香味，如果把它栽種在盆子裏長起來，終究比不上自然的芳香豔麗，並且缺乏生氣，不比自然的茂盛。鳥本來有美麗清脆的聲音，如果把它捉到籠子裏豢養，教它各種音聲來啼唱，總是嫌過於呆板，不若自然來得活潑。人在山間看見花鳥互相交錯飛舞，心中自然感到有說不出的樂趣。
總而言之，損壞了自然的生機和天然的風趣，就不能領會出天真的妙趣。所以，古人說：『勿背天之道，勿絕地之理，勿逆人之倫。』不僅花鳥如此，無論天地萬物，都要順其自然生長，才能感到真的樂趣。世間人們往往喜歡違背自然而勉強造作，這可以說是人生的虛幻，是怎麼樣也不會悠久的。
【後集○五五】
花居盆內終乏生機，鳥入籠中便減天趣；不若山間花鳥錯集成文，翱翔自若，悠然會心。
煩惱由我起，嗜好自心生
世人把『我』之一字看得太重了，所以惹出種種的嗜好和煩惱。
古人不以『我』為重，總以『物』為貴。這乃是因為身體是由地水火風結合而成，不能執著一己之我，因此人的思想也是時刻改變而不停止。陶淵明說的『悟今是而昨非』，就是這個道理。有時喜悅，過了一個時期忽然悲觀起來，推究原因，不外是執著「我』，因而有了種種的嗜好和煩惱罷了，如果人能達到無我之境，明白自己不如外物之可貴，就不起貪心。貪欲、嗔恚、愚癡所謂之三毒，實是一切煩惱之根源，這些煩惱的興起，實因思想中執著「我』一字。
古人不知道有我，何能被煩惱所侵？因此，古人的無我之語可謂一語破的，得了其中真諦啊！
【後集○五六】
世人只緣認得我字太真，故多種種嗜好，種種煩惱，前人雲：『不複知有我，安知物為貴。』又雲：『知身不是我，煩惱更何侵。』真破的之言也。
以失意之思，制得意之念
人被功名利祿之心驅使，都想居於人們的上位，於是互相競爭、互相排斥和互相傾軋。但是歲月不待人，只知計較名利，不知老年將至，功成名就的人還可以勉強保住於一時，而失敗的人就老大徒感傷悲了。如果人以老人之心來看年輕人的鬥爭狀態，就會對於這個時間不久的人生慨歎，而猶爭長論短，奔馳角逐，實在是愚不可及的事。即使幸而達到了功名富貴，一般人都喜好熱鬧繁華的生活，對於凋零沒落的景象他們從不一顧。
俗語說：『常將有日思無日，莫待無時思有時。』人能時時以零落清冷之心，去看富貴人們繁華奢侈的生活，自己就會更加謹慎，自然而然的就能拋棄鉛華靡麗的念頭。
【後集○五七】
自老視少，可以消奔馳角逐之心；自瘁視榮，可以絕紛華靡麗之念。
世態變化無極，萬事必須達觀
人情之所以有變化也正如人一樣。人由青年到老年就有很大的變化，何況是人情，當然也逃不出隨著年齡與時代而變化不同。所謂『不宜太認真』，就是不要固執己見，不要過於主觀，總要傾乎人情去做人做事。
宋儒邵堯夫說：『昔日所雲我，我今卻是伊，不知今日我，又屬後來誰？』這話的意思說明瞭連自己都保持不住原狀時時刻刻在變，那就難怪人情是瞬息萬變了。如能瞭解這個道理，自然除去了『我執』的偏見，而能自由自在的處世。
人自己本身尚且在變化不可常久保留，就無怪乎世間人情的變化萬端了。
【後集○五八】
人情世態，倏忽萬端，不宜認得太真。堯夫雲：『昔日所雲我，而今卻伊，不知今日我，又屬後來誰？』人常作是觀，便可解卻胸中罥矣。
鬧中取靜，冷處熱心
在事務繁忙的時候，如果能夠心平氣和的處理事情，身體雖忙心仍有多餘的時間，這就所謂『忙裏偷閒』。無論有多大的困難與苦痛，都可以把它除去而得到快樂。
其次是在一切的事情不能順心如意的去施行，弄到了失敗和絕望的地步。這時候千萬不要自暴自棄，一定要下定決心再接再勵奮鬥，在冷落失望當中，應當以烈火般的熱心去解決苦況。那麼身雖在困苦之中，心反添加了人生的真趣。以這種心情去做事，就使事業在失敗當中獲得成功的機會。
【後集○五九】
熱鬧中著一冷眼，便省許多苦心思；冷落處存一熱心，便得許多真趣味。
世間原無絕對，安樂只是尋常
天地間的苦樂都是相對的。在一種安樂的境界裏，相反的必有一種不樂的苦痛存在。同樣的道理，有一種美麗的景色，必定有一種相反的不好的景色抵消它。舉例來說，貯存金銀財寶，終日飽食美味，這就是一種樂境的享受。同時怕財產失落，於食美味之後，又感覺腸胃的痛苦，這都是和快樂相對的不快樂。
人如果能夠樂天知命，就是吃尋常的家常便飯，觀賞自然的風光，不擔心祿位也不為名利勞心，凡事隨遇而安，自然到處都是安樂場所。一般人不知道這個道理，只貪圖快樂境界的好光景，卻不知道有不快樂和不好的光景將要發生。人的貪念不息，就有傾跌的危險而致狼狽不堪了。
【後集○六○】
有一樂境界，就有一不樂的相對待；有一好光景，就有一不好的相乘除。只是尋常家飯，素位風光，才是個安樂的窩巢。
接近自然風光，物我歸於一如
古詩《四時讀書樂》裏面有兩句詩說：『好鳥枝頭亦朋友，落花水面皆文章。』這是形容乾坤的自在，天地的真知。人住在靠近山邊水濱的地方，每天在早晚之間高卷窗簾，看見山間白雲與江山的煙波蕩漾，就識得了天地的偉大與自然了。
春天到來的時候，竹子和樹木的枝葉都露出青色，燕子也到了構築巢穴哺育乳燕的時候。等到秋天到來的時候，斑鳩來到枝葉繁茂的樹林，不斷的鳴喚聲音是清脆可聽。他們都是順著天地四時的次序來迎送季節，吾人觀物達到了微妙精細的境遇中，就不禁成了物我兩忘的恍惚狀態。
【後集○六一】
簾攏高敞，看青山綠水吞吐雲煙，識乾坤之自在；竹樹扶疏，任乳燕嗚鳩送迎時序，知物我之兩忘。
生死成敗，一任自然
天地所成之物，早晚必敗，所以我們對於一切事物求其成就之心，也不必太過於苛求。所謂『希望越堅，失望也越大』，成功固然很歡喜，但遭遇了失敗，就頹敗懊喪而一敗塗地了。
在一件事情開始做的時候，應是只問耕耘不問收穫的。成功固然不足喜，失敗也不足為憂。凡事也聽其自然，不必操之過急，雖然失敗了，也不會過度的失望灰心。其次，天地所生之物早晚必死，人也是難免一死。既然如此，則人對於求長生之道，也就不必過於辛勞。
所以，人對事過於強求，往往反而招致相反的結果，最好是守著自然適當的尺度為要。
【後集○六二】
知成之必敗，則求成之心不必太堅；知生之必死，則保生之道不必過勞。
處世流水落花，身心皆得自在
『竹影掃階塵不動，月輪穿沼水無痕。』這兩句話和之前的『風動掃竹風去而竹不留聲，雁渡寒潭雁周而潭不留影。』是同一個意趣。這是物與物雖然相接，但互不相犯。
所謂『應虛則無跡』，凡事只可虛幻，不可想其真面目。
儒家也說過：『水流任急境常靜，花落雖頻意自閑。』這是定靜的修養工夫，即是動中而有靜。心能保持鎮定，則應事接物都能夠自由自在、圓融無礙了。
【後集○六三】
古德雲：『竹影掃階塵不動，月輪穿沼水無痕。』吾儒雲：『水流任急境常靜，花落雖頻意自閑。』人常持此意，以應事接物，身心何等自在。
勘破乾坤妙趣，識見天地文章
人僅知道琴瑟笙鼓是樂器，但那只是人工的音樂。人能去對林間松樹被風吹動的聲音，和對溪流泉水擊石子的聲音，靜心的聽就感到抑揚頓挫節奏，可說是天然的音樂。『鳴佩』是古時女人帶的環佩相擊叮噹作響，聲音清脆十分好聽。
其次，以文章來說，絕不是用筆墨寫到紙上的文章，這乃是人的構思造意。如果能對起於草邊上的霞光和照在水中的雲月加以眺望，就看出乾坤中有最好的文章和最好的圖畫了。
【後集○六四】
林間松韻，石上泉聲，靜裏聽來，識天地自然鳴佩；草際煙光，水心雲影，閑中觀去，見乾坤最上文章。
猛獸易服，人心難制
西晉大將索靖知道西晉將要大亂，指著洛陽宮門的銅駱駝說：『我將要看見你流落在荊榛荒草裏面。』後來，果然如他的預言而亡掉。當世局發生變化，無論怎樣有權力的豪門權貴，轉眼之間就己身家。當人在有權有勢的時侯，只知道誇自己的權力勇氣，以利刃武力去制服他人。對於時衰運敗本身滅亡的命運，一點都不察覺，實在是可悲之至。
秦始皇滅掉六國統一天下，收天下的兵器鑄造十二個金人，築成萬里長城以防備胡人的南襲。想叫子孫萬代百世千世做皇帝。不料他身死屍首未幹，強秦就滅於楚漢之手。可見想以武力制服人的人，實在最愚蠢不過。
西晉的王侯貴人不想自己早晚是要死，終歸要葬在洛陽城外北邙山地方，被那些狐鼠來吃掉屍身，仍然每日汲汲於功名利祿，拼命的貯存黃金。一旦死亡後身體都沒有了，還要黃金何用？古語說：『猛獸易伏，人心難降，溪壑易填，人心難滿。』這說明瞭人心是貪而無厭的。
【後集○六五】
眼看西晉之荊榛，猶矜白刃；身屬北邙之狐兔，尚惜黃金。語雲：『猛獸易伏，人心難降，溪壑易填，人心難滿。』信哉！
心地能平穩安靜，觸處皆青山綠水
心是一切善惡發生的根源，如同大地生長草木百穀一般，所以把心叫做『心地』。波濤是起於河海而不發生於陸地，所謂『平地起波瀾』，就是說在不應該起事的地方起事。『隨在』和『觸處』兩者的意義也就是到處。但人受了環境的改變而心有種種的變化。這是自己的修養還不夠到家，則心易為外物所轉。
如果自己修養成熟就不被物轉，心上的思念也就不動搖了，無論對任何事物都能平靜如常。比方說站在紅綠街頭，對著牡丹玫瑰一般的美人，好像是對著死灰枯木而不動心。
古語說『天地化育萬物』，而人心能作出萬事，只要自己的心能和天地合為一體，沒有一體偏私，就可以化育到性天之中，與天地齊德，而有化育萬物之量，則到處都有鳶飛魚躍海闊天空的妙用，可以說是活潑而無礙，無往而不自如。
【後集○六六】
心地上無風濤，隨在皆青山綠樹；性天中有化育，觸處見魚躍鳶飛。
生活自適其性，貴人不若平民
春秋時候，齊國有一位將軍『田單』守著即墨小城，被燕國軍隊圍住。他集合了一千多頭牛，給牛穿上紅色衣服畫上五彩的龍紋，把兵刃綁在牛角上面，在牛尾巴上綁一束葦草，塗上很厚的油脂。然後用火把點起來，乘著黑夜之間，牛群同燕軍陣裏沖去，後面跟隨著敢死的勇士。手持白刃以一當百的向燕軍沖殺。燕軍大亂，大敗而逃，這就是『驅火牛』的典故。
其次是《左傳》齊桓公集合諸侯兵侵入蔡國，蔡國潰敗，齊於是乘機伐楚。楚子向齊侯說：『君處北海寡人處南海，唯是風馬牛不相及也，不虞君之涉吾地也。』意思是說齊和楚相隔得很遠。雖然把牝馬牡牛互相引誘放到遠方去，從齊也到不了楚地，這是『誘風馬』的典故。
這兩個故事都是反自然而作出來的不合道理的事情。人有愛好自然的天性，所以峨冠大帶長筵廣席的人，有時候也羡慕那輕蓑小笠疏簾淨幾的無憂無慮生活。然而，世人多有驅火牛、誘廁馬的不合理的事，不適於自然本性，富貴權豪的人應該引以為鑒。
【後集○六七】
峨冠大帶之士，一旦睹輕蓑小笠飄飄然逸也，未必不動其咨嗟；長筵廣席之豪，一旦遇疏簾淨幾悠悠焉靜也，未必不增其綣戀。人奈何驅以火牛，誘以風馬，而不思自適其性哉。
處世忘世，超物樂天
魚在水中游泳，它本身並沒有在水中的感覺。鳥在空中飛翔，本身也不知道四周有風。
人處在世間受外物的羈絆，自己並不知道要超脫於物外，所以終生苦惱憂愁；而能得天然的妙機，不能享自然的樂趣。
宏智禪師曾說：『水清澈地魚行遲，空闊透天鳥飛杳。』道一禪師也說：『鳥雖飛去飛回，但不忘其道路。』人如果能超脫物外不為外物所系累，就能如鳶飛魚躍享受那天然妙機的樂趣。
【後集○六八】
魚得水逝，而相忘乎水，鳥乘風飛，而不知有風。識此可以超物累，可以樂天機。
人生本無常，盛衰何可恃
在《桃花扇傳奇》裏的《哀江南》說：『俺曾見金陵玉闕鶯啼曉，秦淮水榭花開早，誰知道容易冰消。眼見他，起朱樓，眼見他，宴賓客，眼見他，樓塌了。這青苔碧瓦堆，俺曾睡風流覺，將五十年興亡看飽。烏衣巷，不姓王，莫愁湖，鬼夜哭，鳳凰台，棲梟鳥，不信這輿圖換橋……謅一套哀江南，放悲歌，唱到老。』這一段彈詞和以上所說的是一般無二的。
絕代豪富，千古英雄，只逞一時的榮華，弄一朝的權勢，想不到如春夢一場。人若能悟透『盛衰不常，強弱皆空』的道理，自然就不為野心所困，不為物欲所縛，心中常存這樣的念頭，則渴望功名富貴的心理，自然而然就消失了。
【後集○六九】
狐眠敗砌，兔走荒台，儘是當年歌舞之地；露冷黃花，煙迷衰草，悉屬舊時爭戰之場。盛衰何常，強弱安在？念此，令人心灰。
寵辱不驚，去留無意
世人都喜好榮華，厭惡蒙受屈辱，但這都是個人的運命與際遇，不是人力所能強為。所以人對於得失應淡然處之，是所謂『寵辱不驚』。
人看見庭前的花開花謝，和人間的榮辱是同樣的光景，所以應當絕不對於得失榮辱動心。
一旦致仕或真除，對於去留升降應當毫不介意，把他看作天外的雲彩一般，任他隨風向去留，沒有一絲一毫的固執與掛礙。這樣的人生，才算是完滿達成。
【後集○七○】
寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒。
苦海茫茫，回頭是岸
在晴朗的月光下，蟲鳥都可以自由飛翔，只有飛蛾偏要撲向夜間的燈火被活活的燒死。在山林綠草之中，很多東西都可以作為自由的飲食，鴟鴞偏偏喜歡那些已死的腐敗老鼠，這比之人是說天地是廣闊的，飲食是自在的
一般世人只顧貪圖高官厚祿，認為不如此就不足以保全他的身家，終而貪婪事敗而亡身破家，恰如飛蛾鴟鴞一樣不知死活。
可是，世間的人有幾個人不去做飛蛾與鴟鴞呢？這實在是令人概歎而沒有價值的事啊！
【後集○七一】
晴空朗月，何處不可翱翔，而飛蛾獨投夜燭；清泉綠草，何物不可飲琢，而鴟鴞偏嗜腐鼠。億！世之不為飛蛾鴟鴞者，幾何人哉！
求心內之佛，卻心外之法
船筏只是渡河的工貝，渡過了河海就一文不值了。然而，只說船筏而不渡河海，或者渡過了河海還不肯捨棄船筏，都是執著不化的人，實在是愚蠢的行為呀！佛祖聖賢的經論，大都讀了之後給予轉迷開悟的方便。經論好像是渡海的船筏，人能夠藉著它度過煩惱生死的苦海；然後就把它捨棄，才是一個無事的道人。進一步更能因此轉迷開悟，用悟來轉迷。等到迷沒有了，開悟也就成為無用之物。
在煩惱生死之外，菩提涅槃也可以說是烏有了。既能斷盡煩惱生死，則無別求菩提涅槃的必要。修道的若是不明此理，而自稱大徹大悟，得了菩提涅樂，仍然和執著於船筏之理同樣不通。《傳燈錄》上說：『如不瞭解心即是佛，那真是等於騎驢而覓驢。』又說：『參禪有兩個病，一個是騎驢而覓驢，一個是騎驢而不肯下驢。』《涅槃經》上說：『一切眾生皆有佛性。』馬祖禪師也說：『即心即佛。』佛不可在自己之外去求。人人自心即佛而不自知，心向外去求佛，就好像騎驢而更向他方去找驢。
另有一種禪病，那便是無論怎樣坐禪終究不能了悟，這叫做『不了的禪師』。以前所說的不能舍去船筏而執著船筏，這和騎驢不肯下驢，是同樣的病態啊！不僅參禪的道理如此，世上任何道理都是如此。我們應當好好加以注意！
【後集○七二】
才就筏便思舍筏，方是無事道人；若騎驢又複覓驢，終為不了禪師。