大佛頂首楞嚴經白話譯文(二)

  佛告阿難:“正如你所說的,這個了知之心潛伏在六根的內部,這種情況,猶如琉璃籠罩在兩個眼睛上一樣。當那個人,把琉璃籠罩在兩個眼睛上面,當他觀見山河之時,觀見這個琉璃不?”

  “正是這樣,世尊!當這個人,把琉璃籠罩在兩個眼睛上面,確實觀見琉璃。”

  佛告阿難:“你的了知之心,若是等同於琉璃籠罩在兩個眼睛上面之理,當你觀見山河之時,為何不能觀見眼睛?若是能夠觀見眼睛,這個眼睛即是同於身外之境,不得成立隨見隨分。若是不能觀見眼睛,為什麼能夠這樣說,這個了知之心,就是潛伏在六根的內部,如同琉璃籠罩在兩個眼睛上面的道理一樣?所以應該知道,你說覺了能知之心,就是潛伏在六根的裡面,如同琉璃籠罩在兩個眼睛上面之理,是絕對錯誤的。”

  阿難對佛說:“世尊!現在的我,又作如是思惟。這個眾生之身,腑藏居在身體內部,竅穴居在身體外面。因為具有腑藏,那麼就產生了暗相;因為具有竅穴,那麼就產生了明相。如今的我,面對著佛,張開眼睛觀見光明,這就名為觀見外面;閉上眼睛觀見黑暗,這就名為觀見內部。這種義理又如何呢?”

  佛告阿難:“當你閉上眼睛,觀見黑暗之時,這個黑暗境界,是與眼睛相對呢?還是不與眼睛相對?若是黑暗與眼相對,則此黑暗就在眼前,如何能夠成就觀見身體內部呢?若是能夠成就觀見身體內部,這種情況,就象居在暗室之內,沒有日月燈光,這個暗室之內所有事物,都是你的焦腑。若是這個黑暗境界,不與眼睛相對,如何能夠成就觀見身體外面?若是離開觀見身體外面這種情況,這個黑暗境界與眼之間,內部相對境象應當形成。閉上眼睛觀見黑暗,這就名為見到身體內部;那麼當你張開眼睛觀見光明之時,為何不能觀見臉面?若是不能觀見臉面,這個黑暗境界與眼之間,內部相對境象就不應當形成;觀見臉面若是形成,那麼這個了知之心及與眼根,乃是居在虛空,如何能夠形成都在身體內部?若是此心此眼居在虛空,自然就不屬於你的身體。假如真是你的身體,即應如來,現今觀見你的臉面,也是屬於你的身體。假如你的眼睛已有知覺,那麼身體就應該沒有觸覺。如果你必定執著說,身體眼睛兩種感覺都有,那麼就應該有二種知覺者,就是你這一個身體應當成為兩佛才對。所以應該知道,你說觀見黑暗,這就名為觀見身體內部這種情況,是絕對錯誤的。”

  阿難說:“我曾經聽到佛這樣開示四眾:由於心生起之故種種法也隨之而生起,由於法生起之故種種心也隨之而生起。我如今又思惟,就是這個思惟之體,實在就是我的心性,隨著它所合之處,心就隨即產生而有,也不一定就是在內外中間這三個固定的地方。”

  佛告阿難:“你如今這樣說:由於心生起之故種種法也隨之而生起,隨著它所合之處,心就隨即產生而有,你所說的這種情況。但是你說的這個心,若是無有自體,則無任何處所與之相合。若是此心無有自體,而能夠與其他處所相合,那不是由六根六塵六識,這十八界,再加上此無體之心,就變成十九界,這個十九界,是由六根六識加上七塵而合成的。這個義理是不對的。若是此心,具有自體存在,如你用手自捏身體,你的所知之心,是從身內出於身外呢?還是從身外入於身內?若是從身內而出於身外,還應見到身內;若是從身外而來入身內,先應見到臉面。”

  阿難說:“見是眼睛所起作用,心知不是眼睛所起作用。若把眼見等同心知,作此見解並非正確義理。”

  佛說:“若是眼睛能見事物,你在此室之內,門能見到你不?並且那些所有已死之人,尚且具有眼睛存在,應當都能觀見事物。若是真能觀見事物,如何能夠把他名為已死之人?阿難!又則你的覺了能知之心,若其必定具有自體存在,那麼它是只有一個自體呢,還是具有多個自體?如今此心在於你身,是遍滿身體呢,還是並不遍滿身體?若是此心,只有一個自體,那麼當你用手捏一肢時,四肢都應有所感覺。若是四肢都有感覺,那麼這個捏肉作用,應當無有固定所在。若是這個捏肉作用,具有一個固定所在,那麼說你只有一個心的自體,這種說法自然不能成立。若是此心,真的具有多個自體,那麼你這一人,分化開來變成多人,其中哪一個體才是你呢?若是此心,遍滿身體,同於前面一體所捏之理。若是此心,並不遍滿身體,當你用一只手觸摸頭部,同時用另外一只手觸摸足部,頭部若是具有所覺,足部應該無有所知。然而現今的你,並不是這樣的,你的頭部和足部都有感覺。所以應該知道,你說思惟之體,隨它所合之處,心就隨即產生而有,是絕對錯誤的。”

  阿難對佛說:“世尊!我也聽過佛與文殊等諸法王子,談論實相之時,世尊也這樣說:心不在於身體內部,也不在於身體外面。如我思惟,這個心體,在身體的內部而無所見,在身體的外面而不相知。因為此心對於身體內部無知之故,在於身體內部不能成立;因為身心內外相知之故,在於身體外面不是正確義理。如今此心因為內外相知之故,並且在於身體內部而無所見,所以它應當是居在中間。”

  佛說:“你所說的中間,這個中間位置,必定不會迷惑不明,並非無有所在。如今你又推測,此心居在中間位置,那麼這個中間位置,它究竟在什麼地方?是在身外某一處所呢?還是應當在於此身?若是在於此身,在於此身邊際,這個此身邊際也並不是中間位置;若是在於此身,在於此身之中,這個在於此身之中即是等同在於身體內部。若是此心,在於身外某一處所,就是這個中間位置,是有所標記呢,還是無所標記?若是無所標記,那就等同於無。若是有所標記,就是這個標記,那麼它就無有固定處所。這是什麼緣故呢?比如人們作為標記,標記作為中間位置之時,東看成西,南觀成北,這個標記體位,既然混亂不堪,心就應當隨之雜亂不已。”

  阿難說:“我所說的中間,並非是這二種情況。正如世尊所言,眼色為緣,生於眼識。眼睛具有分別,色塵無有知覺,眼識生在其中,就是心之所在。”

  佛說:“你所講說的這個心,若是居在根塵之中,那麼這個心體,是兼有根塵二種性別呢?還是並不兼有二種性別?若是這個心體,兼有根塵二種性別,則物質和心體互相雜亂,物質非是心體所知,心物之間成敵兩立,為何能說它是在於其中?如是心體兼有根塵二種性別不能成立,即是此心,既非知者,又非不知者,那麼這個心體就是無有自我體性,則你所講說的中間,又是什麼形相?所以應該知道,你說心在中間,是絕對錯誤的。”

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