靜波法師:創造人間淨土,即是往生佛國淨土

感謝上淨下慧大和尚,感謝柏林寺常住,給了我一個鍛煉自己的機會,和大家結一次法緣。《華嚴經》講:"生為佛子,當作佛事。"生活禅夏令營這樣一種嘗試,使我真正感受到了一個出家人的天職是弘法利生,因為不願眾生苦,不忍聖教衰。毫無疑問,柏林寺常住今日的輝煌是付出後的回報。為了發掘生活禅的內涵,我作了些思考,那就是學佛的下手處。

一、學佛的下手處

經常聽人講漢傳佛教沒有次第,沒有下手處,其實不然,那是由於我們忽略了,或者是由於我們總想尋覓一些奇奇怪怪的東西而將它們忽視了。往生佛國淨土的基礎就是創造人間淨土,關鍵在於把握當下,過去的已經過去了,未來的還沒有來到,現在的也不會停留,當下如果把握不住,什麼都不做,就是在浪費生命,那還有什麼意義呢?現在很多人感覺學佛與現實有沖突,認為現實存在很多錯綜復雜的矛盾,使自己無法正確面對。還有人認為淨土與禅宗相違背,淨土就是淨土,禅宗就是禅宗,密宗就是密宗。我們認為它們之間有差異,但僅僅是方法上的差異,歸根結底在本質上沒有差異,就如《法華經》裡講的:"方便有多門,歸元無二路。"有些學佛的人往往陷入誤區,覺得自己只能學淨土。有段時間不少人打電話給我說來不及了,只能學淨土。1999年有位居士當面對我說,8月18日人類有大劫難,讓我趕快念《無量壽經》,我對他講等過了8月18日看他還活不活,之後我又碰到他,他就像作賊似的趕緊躲掉了。何必要制造這些流言蜚語,自己沒有免疫力,還要去污染環境,這絕對是不應該的。學佛最大的障礙是我執,我執是人生最大的敵人,打破了我執就有希望,打不破我執就只能輪回。正是由於我執,在學佛的過程中才會出現一些奇怪的現象。去年我去東北參加一個開光法會,坐在我旁邊的是該省統戰部的部長,他看到很多佛教徒拿著鏡子照來照去,就問我這是什麼意思,我告訴他今天如果是晴天,他們這樣做只會讓我們睜不開眼睛,他又問我那是不是在開光,我說不是,是他們自己願意這麼干。他們認為那就是在學佛,而且很多人說天上有觀音菩薩顯現,這是沒有的事情。剛開始我心裡還感到不痛快,覺得自己學佛這麼多年,怎麼什麼也看不見。別人對我也感到失望,說人家剛學佛就能看見一些東西。後來才知道我是最正常的,我非常高興自己正常。而有一些人在搗鬼,是他們不願意正常,甚至有人跟我講,有人學佛後晚上可以看見東西,我便說貓和老鼠都可以晚上看到東西,講起來真是夠滑稽的。由此可以看出,很多人不知道學佛從哪裡開始,就像佛教講的,"學佛的人多如牛毛,成道的人少如牛角。"真正感受到佛法的人是一小部分,感受不到的人更多。

龍樹菩薩講,"不依世俗谛,不得第一義;不得第一義,則不得涅槃。"佛教徒是不應回避現實的,回避現實不是真正的佛教徒。有句話說,"小隱隱於深山,大隱隱於鬧市。"真正的隱者身處鬧市而心無掛礙。由於不執著,所以他自在。你沒有辦法面對現實,你化解不了一些問題,對很多事情沒有抵抗力和免疫力,就只好逃掉,但逃避不是辦法,只是暫時去解決一些問題,最終還是要出來的。雖然學佛的人要發願往生西方極樂世界,但往生不是目的,往生是為了成佛。想要成佛還需倒駕慈航,只有八地以上的菩薩才可以做得到。他們到婆娑世界來鍛煉自己,跟眾生結緣,在利他中完成自利。面對現實生活,首先要改變觀念,而不是改變事物。學佛不是沒有原則的,但那只是一個游戲的規則而已。比如你可以對某件事情堅持一種對的或錯的看法,但心裡應該明白,其實是沒有對和錯的,那只不過是個假的游戲規則。

一般人念佛、坐禅時,感到妄想太多,胡思亂想,拼命控制,這是由於我們學佛還不得力的緣故。舉個例子,有個人在非常污濁的環境裡,拿著一個饅頭用餐,結果蒼蠅滿天飛,都盯著那個饅頭,於是這個人就只好忙著驅趕蒼蠅。其實,如果真要解決問題,就把饅頭吃進去,蒼蠅也就沒有辦法了,而他偏偏忙於趕蒼蠅這件無謂的工作。學佛的人也是這樣,總覺得妄想是實在的。妄想本來是不實在的,如果你不給它充電、加油,它就沒有發展的余地,不可能延續下去。就像坐在車上抱怨車子為什麼不會跑,如果你不給車加油,車子就不會走下去的。所以禅門裡有句話講,"車不走,你要打牛,而不要打車。"我們要抓住根本,不能捨本逐末,這樣解決不了問題。學佛就要把佛法融入自己的生命、血液中,要去化解煩惱、解決問題,如不能這樣做,學佛就毫無意義。有人說自己念了很多經,那都是釋迦牟尼佛的經驗,如果你沒有消化,用於解決自己的問題,經和你就毫無關系,那又有什麼意義呢?所以我們要反省自己,反省自己的欲望、貪執是不是太重了,而不要怪佛法太難、太高深了。佛法既親切又真實,就像生活禅一樣,在日常生活中無時無刻不體現出盎然的禅趣。

佛法修行的根本是要去掉我執,《心經》告訴我們,要"照見五蘊皆空",最後才能"度一切苦厄","照見五蘊皆空"是佛教徒必須面對的現實,要通過這個照空來解決我執的問題。佛教認為"我"並不是常有的、固定的,而是無常的,僅僅是一個過程,但一般人對這個觀念是不太接受的,就像在《涅槃經》中,有些人問佛陀如果沒有我,那誰在修行、誰在持戒、誰來成佛呢?佛陀沒有辦法,只好說有的、有的,等那些人修到最後才明白原來"我"是沒有,原來"我"是假的。當你認識到"我"是假的,你才能放得下,而不會去計較、去執著,但是我們已經執著慣了,總喜歡按照固有的觀念、行為去對待事情。在《維摩诘所說經》中有這樣一個故事,印度國王要懲罰一個罪犯,就讓一頭喝醉酒的大象去追罪犯,大象醉後會發瘋地追人,直到追上後用腳蹋爛為止。罪犯為了求生,拼命逃跑,不幸掉到了枯井裡,井壁上正好有一條樹籐,他就使勁地抓住,此時井下面有條毒龍要把他吞食,一黑一白兩只老鼠正在咬噬著樹籐,井壁還有五條毒蛇窺視著罪犯的身體,醉象在井口邊繼續吼叫著,生命危在旦夕。但罪犯突然看到井上有棵樹,樹上有窩蜂巢,蜂蜜正滴滴往下掉,犯人張開嘴接著,還覺得非常美味,很享受、很陶醉,所有的恐懼都忘掉了。此事用來比喻我們的人生,醉象好比無常一直在跟著我們,我們一出生就開始倒計時,無常一直在緊緊追著我們;井下的毒龍是三惡道,一不小心就會掉進去;井邊的五條毒蛇是五蘊,是我們的身體;那根籐是我們的命根,是我們的意識,我們躺著睡覺時,之所以是活人不是死人,是由於我們有意根緊緊抓著身體;一黑一白兩只老鼠好比日月,白天與黑夜的時光;蜂巢裡掉出的蜜滴好比五欲之樂。其實我們每個人都活在這種無常裡,隨時隨地可能墮入三惡道中,但我們還覺得五欲之樂是很美的,一旦認識到生命的真相我們就一定樂不起來。我們的人生是很短暫的,"黃梁美夢"這個典故講的是呂洞賓進京考試求功名,路上在一個殿裡休息,別人給煮了一鍋黃梁米飯,他自己睡著了還作了個夢,夢見自己當了國王,醒來之後發現米飯還沒有煮熟。所以我們要看透人生,要認識生命的無常,不要去執著。

一切眾生無論是胎、卵、濕、化,都必須存在一個空間之內,有一個空間才有存在的可能性,佛菩薩的化身也是如此。每個人有正報、依報,所依靠的場所是依報,我們靠依報生存,我們每個人的喜怒哀樂、七情六欲是我們的正報。真正的佛教徒修行到最後應該是沒有喜怒哀樂的,因為這些情緒、觀念是我們制造出來的,是我們五蘊制造出來的陰影,是一廂情願的,而不是真實的。學佛必須要認識空性,《無量壽經》中定自在王如來顯示了二百一十億諸佛剎土,法藏比丘都感覺不滿意,最後用他自己的空性成就了極樂世界,萬法都歸於空性。如果我們認為萬法是實有的、不變的,我們的起心動念就會執著掛礙,就會有好壞美丑之分,就會活在一個二元的世界裡,這個二元的世界是我們自己制造出來的,也是一廂情願的。當我們認為萬法是實在的,我們必然就會執著,執著就會掛礙,掛礙就會造作,造作自己的身口意三業,於是產生輪回,而且不會停止。所以,我們要認識到空性,認識到空性就不會為境所轉,我們就可以放下。當然是放下一切法,而不是放棄一切法,那是絕對錯誤的。

我們所處的國土世界有淨有穢,我們要努力淨化國土,就是要將我們臭穢的世界轉化成清淨的世界。從淨化有情身心來說,就是要將我們痛苦的身心淨化成快樂的身心,生活禅也是如此,如果我們體悟到了生活禅,就會活得快樂;如果不快樂,那就不是生活禅,而是口頭禅。這兩個轉化的根本在一個淨字上,淨的內涵是心的清淨,《維摩經》講:"若菩薩欲得淨土,當淨其心,隨其心淨,則佛土淨。"二祖講:"我心不安,乞師安心。"達摩祖師講:"將心拿來。"二祖講:"覓心了不可得。"達摩講:"吾與汝安心竟。"這個安心,就是無所得,就是清淨心,當你不去執著,而能與事物的真相完全相應、相契時,那就是清淨心。所以淨土是體現在這個淨字上,禅宗體現在沒有掛礙上。只有真的認識到沒有自性、真實、永恆不變的東西時候,你才會心甘情願覺得人生就是這樣,你願意學佛,願意放下,願意謙讓別人。可見佛門無量義,淨心為根本,十法界由一心所攝,心可以作佛,心可以作魔,心可以作天,心可以作人,心什麼都可以作,關鍵看我們發的是什麼樣的心。《華嚴經》講:"若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。"因此,我們要努力改變我們的貪嗔癡之心,使我們的心靈得到淨化。

學佛是要向人的原有思維觀念挑戰、告別的。人認為是這樣的,但真實情況往往不是這樣,但我們已經習慣了,所以需要改變,不想改變而想成佛,這是不可能的。有一個國王對佛陀講,自己既不想失去國王,也不想失去財寶、美女,還要學佛該如何?佛陀就告訴他去學金剛乘,那個金剛就是空,當你不執著、不掛礙時,你可以擁有,但那像走鋼絲繩一樣,一不小心就會掉下去的。很多人常常說在空中,卻行在有中,這是一種執著,更多時間是在為自己尋找一些漂亮的借口,清楚自己的境界,就沒有必要來安慰自己。向自己的觀念告別,也就是脫胎換骨、洗心革面,一味停留在人我是非、煩惱重重之上,必然還是糾纏不清的輪回。學佛的目的是為了修行,是為了改造自己,而不是作為知識去炫耀。如果是作為知識來學的,那根本沒法和社會上的學者相比。我們唯一的長處是對佛法的那一點感受,如果這一點都沒有了,恐怕就是掛羊頭,賣狗肉,就沒什麼意義,也很不劃算,因為用人生作為代價,既欺騙了別人,也欺騙了自己。這個世界就像萬花筒一般,一切都不固定,不要拿你的觀念去衡量別人、斷定別人不合格,同樣別人苛求你也不行,因為每個人都有自己的我執。我們要改變已經習慣了的思維觀念,就要不斷在現實中練習,要不斷地提醒自己事情是無常的,那個人是無常的,我也是無常的,慢慢地訓練,最後你就會走出來。當務之急是要做,我們太需要實踐,即使是世間求學還要從幼兒園、小學、中學,一步步地學上去,何況是學佛這件艱巨的事情。有些人很向往開悟,其實開悟就如同鼻孔向下這麼簡單自然,問題是我們不願意這樣簡單,最後還鬧出事來,編織了很多故事,不是騙人,就是被騙。因此,我們要腳踏實地地去訓練自己,不要怕疼,要敢於改變自己。

佛法有大乘、小乘之分,小乘人出離心強,他們感覺人生無常,人生沒有意思,不願意在這充滿著痛苦的世界裡停留下來,對在利他中完成自利的菩薩行不感興趣。我們多數人還談不上有出離心,貪著這個世界是真實的,覺得名利是實在的,覺得人生來日方長。大乘行人認為個人的解脫固然是重要的,但所有眾生的清淨更是重要,幫助別人就是幫助自己。我們往往忽略了這點,自以為幫助別人會吃虧的,《普賢菩薩行願品》講"若無眾生,即無如來可成。"佛菩薩只有在度眾生的過程當中,才能積累自己成佛的資糧,佛菩薩把眾生和自己視為平等不二,能作到無緣大慈、同體大悲。菩薩修行的根本是以救度無量無邊的眾生為本懷,就必須先為眾生創造一個美滿的環境,這便是菩薩的回向,是把自己所成就的功德都給予法界眾生,自己不要,所以說:"人人為自己,佛菩薩為大家。"佛菩薩是聰明的傻瓜,是自私的聰明人,而我們是自私的傻瓜,老是自私,最後把自己弄到地獄裡去了還不明白是怎麼回事。我經常聽一些居士發牢騷講,自己家裡的關系老搞不好,還說自己對別人都行,就是對家裡這幾個人不行,其實連自己的家人都度不了,又怎能談得上去度別的人,別人不吃你的飯、花你的錢,當然就沒有什麼太大的矛盾,這個現象應該引起我們的注意。

大家都知道回向偈,最後一句是"同生極樂國",有人會說發願大家一起去就可以嗎?答案是不一定的,發願只是發心,發心等於改變自己的觀念、想法,至於能不能去,那是另外一個問題,你肯定能去,但別人不一定能去。菩薩戒本裡有見了豬馬牛羊,應當觀想"汝是畜生,汝發菩提心。"我開始讀時對此也有些困惑,人怎麼能和動物對話呢?但這確實是在改變自己,改變自己的我執,是體現了慈悲的精神,而且自己由此可能成佛,但眾生還隨著業力依舊在輪回。學佛就得改變自己的觀念,那種念佛是為我父母、家人念,打普佛我要承包的觀念,是太狹隘自私的,不能為他人考慮,自己就永遠沒有機會。學佛和世間法盡管事相上沒有什麼差異,但在感受上卻是不一樣的。因此,奉勸大家不要再去嗔恨眾生,"一念嗔心起,百萬障門開。"你可以認為別人可憐可悲,但不要認為可恨,如果你覺得別人可恨,自己則完了。我們要從自己身邊最近的人做起,不要去討厭、抱怨、嗔恨他們,然後我們慢慢擴散到對所有的眾生。 放生的功德固然很大,但拿幾萬塊錢去放生,就不如救濟失學的孩子更有說服力。所以,我們要從救度他人開始,去不斷積累往生西方的資糧,成就成佛的正因。

二、往生佛國淨土

淨土法門是大乘佛法,它深入人心,深入民間,流傳極廣,中國人更相信淨土。現在修禅宗的人也念佛,覺得念佛方便,而且容易下手;學淨土應該一門深入,只不過念佛裡也感受到禅。日本的宗派觀念比較強烈,在中國宗派觀念不是很強烈,中國人的心量應該說是比較寬闊的。學佛最主要是增加智慧,不可以誹謗對淨土的信仰,淨土不只是一種佛國淨土,它既包括往生西方淨土,也包括往生藥師、彌勒等一切淨土。只不過從某種角度講,西方淨土和我們娑婆世界眾生更有緣份而已。但我覺得在古代,還是以彌勒淨土更適應,後來有人利用彌勒造反,反來反去,西方淨土才開始興盛,這也是個因緣吧!十方諸佛所居住的都是淨土。盡管西方淨土與我們這些眾生更有殊勝緣份,但切不可以心胸狹隘走極端,那就不能往生了。有人曾對我講,歸依佛,就要歸依阿彌陀佛;歸依法,就要歸依《無量壽經》;歸依僧,就要歸依觀音菩薩。我想這就是一種狹隘的觀念,也許當事者在弘揚淨土法門時並沒有這種意思,但傳來傳去,越傳越狹隘了,這是不應該的。你不給別人機會,還是自私自利在作怪,否定其它法門,自己也是不能成就、往生的,況且其它法門也是回歸淨土。反過來學禅的,也不應反對淨土,否則也不是禅。各種各樣的淨土是有差異的,但不可以否定別的淨土,否則是沒有心量的,沒有心量是不能往生的。所以佛陀講,"十方淨土,隨願往生,"只要有緣,願意去哪都行,當然,有緣也得努力,做到信願行具足。

很多學佛的人對淨土的存在表示懷疑,有人講淨土是假的,一樣是幻化的,但我要講的是假也有假相,實際上淨土是存在的,是真實不虛的。禅宗裡講:"空不礙有,有不礙空。"《心經》也說:"色即是空,空即是色。"這告訴我們既不可以執著在有上,也不要執著在空上。有些人一提空就走極端,認為一切都是空的,自己就可以解放了,可以胡作非為,這種斷滅空的觀念是很可怕的,也肯定是修不成的。《阿彌陀經》講阿彌陀佛成佛以來已經十劫,而我們所在的娑婆世界一劫是由成、住、壞、空這四個階段組成的,現在是住、壞階段,可見娑婆世界相比極樂世界是不真實的,極樂世界是要更真實些。西方極樂世界成就的因緣是阿彌陀佛證得的真空而生出的妙有,再加上願力,其它佛國淨土也是如此,西方極樂世界一樣是眾緣所生法,目的是接引娑婆世界的眾生,一旦所有的眾生都被接走了,極樂世界的使命也就完成了。從緣起論來看,沒有絕對的存在,佛為了接引身處穢土的眾生,必然要方便地成就一個與不淨國土相對應的清淨國土,這邊苦,那邊樂,你才願意去,這很符合相對論的觀念,此有故彼有,世界都是相對的存在。

據說現代科學家已發現了反物質的存在。我們人能看到的物質只占總物質的1%,而不可見的物質要占99%,可見我們沒有理由懷疑極樂世界等佛國淨土的真實存在。這個存在是為了我們這樣一類眾生而設的,如果沒有我們眾生,就不會有無量諸佛剎土。有人講要把西方極樂世界拿來給他看看才相信,這是很幼稚的態度,《維摩經》講:"日月豈不見也?而盲者不見。"日月難道沒有光明嗎?盲人卻看不到。相對而言,我們就是一批瞎子,我們污染很重,執著、掛礙太多,所以我們沒法感受到佛告訴我們的境界,看不見那莊嚴神聖的佛國淨土。"佛說一切法,為度一切眾",我們要深感佛恩浩大,要聽聞佛法後努力修行,以報佛恩,所以希望大家發起出離心,發願與佛相應,往生佛國淨土。

三、心能轉境

佛法認為:"是心是佛,心淨則佛土淨。"我們應當回歸當下,從身邊擁有的因緣開始,八面玲珑不要有障礙,心裡有佛哪裡都有佛,心裡無佛哪裡都沒有佛。積累往生資糧的下手處就是當下,就像有兩首詩寫的:"動物隨其生子,植物隨其留香,氣候隨其寒暑,時間隨其短長。""家翁主宰吾心,家丁服務平常,遇之者不知親疏,受之者不知其詳。"所以我們要面對現實,感受到一切都是無常,心轉了就會自在。有人講自己的煩惱很多,其實大家都有,妄想也差不多,但有人會轉,就像糞便有人認為很臭,有人則把它集起來倒到花園裡,花兒會由此茁壯成長。

我們的心念很重要,一個念頭就會改變自己的行為,甚至改變自己的一生。有個故事講,有兩個僧人都想去南海朝拜觀音菩薩,其中一個攢了好多年的錢,做了大量的物資准備,仍沒有去成;而另一個什麼准備也沒做,就憑一缽一鏟就去朝拜了觀音。這則故事一直影響著我,我感到條件不是主要的,而在於你發不發心,你願意發心就一定能去,不願意發心即使有再好的條件也是去不了。有人去拜觀音,卻沒有改變自己的觀念與想法,那是沒有用的,只不過結結緣而已,而以學習觀音菩薩的慈悲精神去拜,就一定會起作用的。因此,我們要把握好自己的念頭,當我們認識到生命的本質以後,就不要對自己太苛求,而是心裡非常坦然地為他人作出奉獻。前兩年我遇到了一件令我很傷感的事情,有一天,我接待了一位居士,他告我有個人在家裡用米、點心養老鼠,認為這是在修菩薩行,而且每天還要給老鼠磕頭。有一天,他覺得功夫到家了,想和老鼠的關系靠近些,就用手去碰老鼠,結果被咬了一口,他傻了,就趕快上醫院去了。居士問我:那個人的做法對不對?當這種事情出現時,別人指責佛教是迷信,我還能覺得委曲嗎?對這樣的觀念,我真不知如何去回答。

一片荒地可以開辟為花園,也可以作為垃圾場,關鍵在於我們的心念想往哪個方面改變,俗話講,"一分耕耘,一分收獲。"要想得到什麼樣的收獲,就要做什麼樣的耕耘。作為護法的信徒,第一步是聽經聞法,更重要的還在於行動起來。盡管我們每個人的因緣是不一樣的,有的人很貧窮,有的人很富貴,但我們都有一顆心,我們可以根據個人的實際情況,去培養各人的善根福德。什麼都不做,那是在浪費自己的生命,只是誇誇其談,就成了口頭禅,蒙惑了別人也蒙惑了自己,我們太需要行動了,有些人卻遲遲未動。娑婆世界畢竟是不能令人滿意的,正是由於不滿意,才需要我們去改造它,改造的同時就積累了成佛的資糧;而不可以拒絕它,拒絕了就等於失去鍛煉的機會。所以很多學佛的人從來任勞任怨,不和別人討價還價,也不喜歡表現自己,無論靠前、在後都很坦然,這才是真正的佛教徒。

一個人要想改變自己的確是比較難的,希臘神話裡講有只貓特別喜歡一位美少年,就去找咒師把自己變成了一個美女,後來就和那位美少年結了婚。咒師為了考驗那只貓是否真的變成了人,就變化成一只老鼠跑到婚房裡竄來竄去,美女看到後,就本能地把老鼠抓起來要吃掉,咒師沒有辦法還是把它變回了貓。人也一樣,如果學來學去人性的許多不好的東西沒有改變,佛性又怎能顯現出來?盡管改起來很難,但不能不改,改了才會有希望,不改永遠沒有希望,尤其在當今這個污穢不堪、人少鬼多的社會,不改就會有更多的麻煩。

佛經裡講,彌勒下生之際,龍華三會,每會要度九十多億人,那時娑婆世界就變成了淨土;彌勒入滅後,人心又恢復了貪嗔癡,可見國土清淨與否,是有情共業召感而來。為什麼美國人普遍很富,中國人一般較貧窮,也是這個道理,其實這個共業還是大家所造成的,比如我們國內造假很厲害,就沒法和別的國家競爭,還影響到中國產品的誠信。還有,外人對出家人的誤解,一方面是由於沒有接觸真正的出家人,沒有到過弘揚正法的道場;另一方面是由於被一些假出家人給蒙騙了,我就碰到幾次,社會上有些人讓我給他們看相算卦,我講不會,他們還埋怨我不會就不應當和尚。這些都是大家的共業所致,但共業之中有別業,就像維摩居士的丈室是一塵不染的淨樂天宮,盡管所居住的毗耶離大城是雜染不淨的。同樣是一杯水,魚認為是宮殿;人認為是生命的源泉;地獄眾生認為是火焰;餓鬼認為是濃血,感受是不一樣的。可見,淨土並不是離開穢土的,在穢土當中也有清淨的佛土,我們不要認為大火燒起來了,佛菩薩也會被燒掉,佛菩薩以他們的善業成就的清淨與力量,不是我們所能想象得到的。

我們要創造人間淨土,就要改變我們整個身心,隨著我們心的改變,外界的環境也在改變,也就是依報隨著正報轉。生為佛子,在現實中當作佛事,不能等待、逃避,創造人間淨土的課題就擺在我們面前,不能去看別人、攀比別人,因為你的歸屬和別人是不一樣的,別人可能要下地獄,而你願意上西方成佛。太虛大師講:"仰止唯佛陀,完成在人格,人成即佛成,是名真現實。"佛教的理念不被人們接受的原因是人們放不下貪嗔癡。人們總想少投入、多收獲,哪有這樣的好事。所以,我們不必抱怨他人,人各有志,重要的是每個人對自己的行為負責,所謂外在國土的淨化完全依賴於我們內心的淨化,根源在我們的心,外界隨我們的心所轉。

四、打破我執的枷鎖

枷鎖即是能、所的束縛,眾生身心淨化的前提是要打破我所及能的束縛,一般人修學淨土總認為有一個實在的東西,有一個能去的我,有一個所去的西方極樂世界,總在這上面攀緣,在心外求法,有這樣的觀念,那肯定是去不成的。往生佛國,必須要打破這種執著,打破這把枷鎖,否則的話,就會培養更大的貪欲和我執。

去西方極樂世界是有條件的,有位法師講從民國到現在只有四十八位往生的,其他的都隨業力去了。我執破不了,就意味著繼續在滋長自我意識,也就只能繼續在世間輪回,不可能往生佛國淨土。雖然佛國是接引眾生的,但往生佛國的條件與方法卻是和世間的思想觀念完全不同的,我們常聽說"當局者迷,旁觀者清",我認為對學佛人而言是"當局者清,旁觀者迷"。有些人認為我們出家人把青春都搭到裡面,不吃肉、不喝酒、也沒成家,虧得很。但我很清楚,對於別人認定是莫名其妙的想法,就沒必要和他爭論,因為那是沒有用的,就像再漂亮的一朵花對牛來講,不過是把草而已。往生的條件必須建立在無我、無所得的堅實基礎上,而且這也是一切學佛的根本,如果有一個實在的我,有一個我所有的思維觀念,那你是沒法走出這個怪圈的,你會依舊去輪回,只能在佛法裡結個善緣,將來有一點福報,但很難活得自在與快樂。有人說自己很快樂,那是你跟別人比了之後的感覺,別人沒錢你有錢,別人沒當官你當了官,但你忽略了自己有的苦惱,你用自己的優勢比較別人的劣勢,你才有了成就感,這只是相對的,不是絕對的,這一切都會消失的,你還會輪回。

只有建立在無我、無我所的基礎上,才能實現平等自由的佛土。在佛土裡絕對是平等的,分九品是由於我們努力得還不夠,努力到最後一定是平等的。學佛不要走形式,否則容易讓人誤解,也起不到應有的作用。我曾聽說過一個事例,在北京有位老法師要准備念佛往生,很多居士去幫助助念,為了使這位法師能順利往生,就不讓他吃東西,但他還想吃一些食物,結果被餓得很痛苦地走了。其實往生是心裡往生,而不是這個肉體往生,肉體是誰也帶不走的,學佛要取中道,切不可走極端。如果我們在現實生活中能好好改變自己,徹底打破我執的枷鎖,就一定能夠往生佛國淨土。

我對網上的朋友要說的是:參加了幾次夏令營,我認為佛法真的是要多講的,不講大家會迷惑;講完之後是要做,不然的話是欺騙自己,也欺騙眾生學佛。如果自己做不好,別人會研究你,有一天會講"鬧了半天,你把我們給騙了。"這樣他就會更失落,信心一下子就會打掉。所以每個人要或多或少地去腳踏實地改變一下自己,做總比不做好,不一定一下子就成就,但只要是朝著那個方向邁進就足夠了。還是那句話,腳踏實地去做吧,就這麼簡單! 

轉自台灣學佛網 http://www.xuefo.tw