死亡的時候,什麼都沒有幫助,只有念佛有幫助

  生、老、病、死,是每個人都會面臨的,我們學佛就要了解無常,深刻地思考無常。

  什麼叫老實念佛的人?

  對無常有深刻觀念的人,才會真正老實地念佛。

  有無常觀,無常觀深的人,才是老實的學佛人。

  “無常”是什意思?

  “常”就是永遠存在,不會變化;“無常”就是,它不是永久存在,有一天一定會消失、死亡;而且在過程中,是時時刻刻、分分秒秒、剎那剎那在轉變。

  在佛法中,對“生死無常”有一個說明,生死無常有“三本九因三決定”:三個根本、九種原因、三種決定。

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  生死無常,有三根本

  第一個根本,一定會死。

  我們的生命,自從一出生開始,就注定會死亡。

  第二個根本,死期不定。

  雖然會死,但死的日期我們不知道,是今日會死,還是明天會死,還是明年會死,我們不知道。當然,閻羅王的生死簿都是注定的,時間到鬼卒就會來捉拿,但我們自己不知道,所以說“死期不定”。

  第三個根本,死時無助。

  死的時候,任何事情對我們都沒有幫助。

  2

  必定會死,三種原因

  第一個根本“必定會死”,又有三種原因。

  第一個原因:

  身體是有為法,必定會死。無論生於何時、何處、何身,都必死。古今無不死之人。

  有生就會死,自古以來,不論本國或外國,地球上沒有一個人是永遠存在不死的。不管是身為帝王,有多少權力、地位,也是會死;即使出生在天上,無色界天的非非想天,生命八萬四千大劫,時間到也是要死。人是這樣,動物也是這樣,所有的礦物也是這樣,凡是存在的,一定會消失。

  譬如眼睛所看到的物質,耳朵所聽到的聲音,或者心所想的,過去、現在、未來種種的事情,有形與無形的物質,有一天都會消失,而且時時刻刻都在變化著。宇宙中,無論是太陽系或者銀河系,一切物質,一定會消失。

  佛陀就說:

  大地及日月,時至皆歸盡,

  未曾有一事,不被無常吞。

  日月、山河、大地,有一天都會消失;凡是存在的東西,有一天都會隨著無常而消失不在。

  第二個原因:

  壽命日少,無法增加。

  生命過一天就減少一天,不是過一年就增加一歲,過了一年是少一歲,生命減了,就無法再增加。事業失敗可以再奮斗,賠的錢可以再來賺,但是所過去的生命,無法累積增加,無法再賺來,生命過一秒,就是消失一秒,過一日,就是消失一日,過一年,就是消失一年,沒有辦法再增加。

  縱然如前面所說的用累功積德來增添壽命,即使增加了五年、十年,時間還是會到,而且很短暫。何況以行善積德要增添壽命非常困難,為什麼?因為人都自私自利的多,能犧牲自己成就他人的很少。所以對我們來說,壽命只有減,無法增加。

  第三個原因:

  修行時間少。

  因為以上兩種原因,所以我們修行的時間非常少。

  所以,產生第一種決定:

  一決定:故決定要好好修行。

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  死期不定,三種原因

  第二個根本“死期不定”,也有三種原因:

  第一個原因:

  壽命不定,意外與明天不知何先。無今日不死之理由。

  有一句話說“是明天先到,還是無常先到?不可知”。

  意思是說,今天出去遇到無常,今天就離開了,不等到明天,所以是無常先到。當然,這種比率比較少,但確實有這種存在性,不可能說絕對平安,大家都在無常之中。

  第二個原因:

  生緣少,死緣多。

  使我們生存的外緣很少,使我們失去生命的外緣很多,比如水災、火災、車禍、海難、空難、流感、瘟疫等等,可說死緣多,生緣少。

  第三個原因:

  身命脆弱,一根刺也可能致死。

  人的身體是很脆弱的,即使一個健康的人,突然被刺扎到,衍生為破傷風,就有可能失去生命。所以說,我們的身體非常脆弱,說死就死。

  因此,就產生第二種決定:

  二決定:故決定現在修行,不等將來。

  既然死期不一定,有可能今天,有可能明天,不可能十年、二十年,百歲年老,豈不是現在就要好好修行,不要等到將來。

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  死時無助,三種原因

  第三個根本“死時無助”,也有三種原因:

  第一個原因:

  親人無助。

  要死亡的時候,孝子賢孫對我們有幫助嗎?

  一點也沒有幫助。

  身體病苦,沒有辦法代替我們;要去生死輪回了,更無法代替。所以,無論多麼孝順、賢惠的子孫,對我們臨終都沒有幫助。

  第二個原因:

  財勢無助。

  要死亡的時候,縱然是一國之王,有無限的權勢、財力,在死亡面前,這些一點幫助也沒有,死就是死,輪回就是輪回。

  第三個原因:

  身體無助。

  我們每天保護這個身體,打扮這個身體,面臨死亡的時候,也要離開身體,身體對我們沒有幫助。

  所以死亡的時候,什麼都沒有幫助,只有念佛有幫助。

  因此就產生第三種決定:

  三決定:故決定唯一信佛念佛靠佛,不雜修雜行。

  在《無量壽經》中,釋迦牟尼佛開示說:

  富貴榮華,不可常保,皆當別離,無可樂者。

  在世界上沒有什麼可以使我們永恆安樂的,富貴榮華不能永遠保存,有一天一定會離開,所以富貴榮華對我們沒有幫助,快樂也只不過是短暫的。

  又說:

  人在世間,愛欲之中,獨生獨死,獨去獨來,

  當行至趣,苦樂之地,身自當之,無有代者。

  人生實相是什麼?就是孤獨,就是無伴,就是恐怖。

  孤獨靈魂單獨離開家眷、家庭到閻羅王的地方報到,沒有人相伴,而且恐怖。

  為什麼恐怖?因為不知道死了之後是有還是無,是不是有死後的世界,死了以後到底要去哪裡,是苦還是樂,這些都不知道,所以產生恐怖。

  因此釋迦牟尼佛在《無量壽經》就說:

  大命將終,悔懼交至。

  “大命”就是我們生命,生命最寶貴重要,所以叫作“大命”。生命要死亡的時候,非常懊悔、恐懼,懊悔在生時沒有為現在作准備,沒有行善積德,現在六神無主,心識茫茫,不知道要去哪裡,所以非常恐懼。

  不過,對念佛的人來說,臨終不是悔懼交至,而是欣喜無量。

  為什麼?

  因為知道就要離苦得樂,就要往生成佛了,所以在那個時候充滿歡喜,家人、蓮友也為他歡喜慶祝。

轉自台灣學佛網 http://www.xuefo.tw