心包太虛,把"誹謗"當作是善知識

  你們現在在世間所受的物質實際上就是一個影子。因為你們過去生中做的事情像影子一樣反射出來了,不會高,也不會低。你過去做得怎麼樣,這輩子影子就怎麼樣。影子可以縮小變大,但是那是一種幻覺。感覺很小,實際上還是那麼大。今天的“今”字講的是現實加上現今。就是說我們今天緣影為真心,真實的心,你這個“念”字就出來了,就是用你的真心來念,念出你的真心,念出你的善心。雜念的“念”也是這個緣分加上你過去的影子,再加上你自己用心,你這個念頭才會出來。意念很重要,猶如是一個偵察兵。意念一起,意念能做好人你就是好人,壞人就是壞人。

  能明白真的,才能明白假的。當你明白了什麼東西是真的時候,你才知道,哦,原來這個是假的東西。心念就是用心啊。起心動念,要加上所有的作為、所有的行為,就等於心念。“若能打破六塵緣影,則見真心”。我們學佛,如果能夠打破自己身上的六塵骯髒的東西,這個緣影,你就見到你的真心了。

  過去和尚都喜歡講一句話:“貧僧……”就是說我很貧窮的。他窮的是身體,窮的是肉體。這是一句超脫人間煩惱的話,“我很貧窮”。但是他的智慧,他所修的心,取之不盡,用之不竭。他的智慧能夠達到萬德萬能。他用智慧在救多少眾生啊,他用智慧在讓多少人得救、多少人開悟?他難道不是萬德萬能嗎?一個真正很貧的人是裡面貧,而不是外面貧。很多人雖然很有錢,可是嘴巴出來的都是粗話,這樣的人能夠得到別人的尊敬嗎?他貧在裡面,他是骯髒的。“貧僧”是身體貧,裡面的靈魂是高尚的。因為有了智慧,佛弟子雖然外表很貧,但他可以利益眾生啊,他可以大道無邊。因為佛法這條道路是沒有邊的,是無邊無際的。佛菩薩讓學佛的人心包太虛啊,就是心裡能夠包容虛空法界。這個世界整個全部是虛空的,全是假的,而學佛人的心裡全部能夠包容進去,這是多麼的高尚,多麼的偉大啊!不學佛的人有幾個人能夠包容全世界啊?你們最多能夠包容自己的家、自己的老公、自己的孩子。

  學佛的人的道德是真的,所以他已經擁有了富和貴。他的富是富在他的內心,他的貴是貴在他的內涵。富貴才能體現出這個人的修養和真正的道德水准,而不是看是否穿名牌。有些人很有錢,穿著真名牌,人家都說他是假的,因為他內涵的東西不對啊。錢不是一般人所能擁有的東西,但是也不是擁有的人就能得到它內涵的東西。而道德的富與貴豈是一般人所能做到的?一個人要有內涵、要規矩、要富貴。師父把你們培養得出去要像模像樣的,人家一看到你們就馬上感到你們有修養,這就是內涵出來了。

  “事修謗興”,就是說當一個人在做事的時候,在修行的時候,很多誹謗的事情就出來了。“德高毀來”,當你德高望重的時候,損毀你的事情就會來了。“始我如是也”,就是說我還是原來的我,就像沒有事情發生一樣。因為你德高了,人家來毀你了;因為你把事情做好了,誹謗的事情也來了。你呢,還是原來的你。誹謗於我何損啊,誹謗能夠拿我怎麼樣啊?當然,我要把它作為一個善知識來處理。你們做得到嗎?聽到誹謗的惡言,應該知道,這實際上是在增加自己的功德啊。今天他罵你了,實際上就是增加你的功德啊。人家指出你的缺點,你應該把他視為善知識,不要去恨他。

  真正過關的就是你們這些徒弟了。為什麼?罵了還要來,講了還要來,做錯了還要來,才真正有值。哪裡跌下去,從哪裡站起來,對不對?對。永不放棄,才能修煉成鋼。例如你今天誹謗我、陷害我,我還是這麼做。要有恆心,堅信我修心一定能夠成功,這叫信念。誹謗是成就我們的善知識。被人家誹謗的人,因為你的忍耐,因為你不理他,但心裡感謝他,實際上你就成就了對方的善知識,成就了對方的為人。他會想的,“我這樣做對不對啊?我是可以給他提意見,但是呢,我應該換個方法”。實際上你把誹謗的人認為他就是一個善良的、有文化的人,他可以教你很多事情,你聽他講有什麼關系嘛,他毀謗你什麼了?我們要起冤親平等之心。就是說,你講我好,你講我不好,我都是這個樣。然後能夠不生法忍,就是無生法忍。實際上就是慈悲忍辱的力量。他講我,我不理他,我一忍辱,我的力量就大了。舉個例子,人家在背後講你,你照樣談笑風生,對方就沒辦法了。因為他還氣著呢,傷的是他自己,而不是你。你一忍辱,反而自身的境界高了。你要是跟他吵,你們就是半斤八兩。

  聽人誹謗,應該有憐憫之心,叫憐憫悲心,敬之如大善知識。因為你今天給我提意見了,你是我的善知識;因為你今天能指出我的毛病,你就是我真心的朋友。沒人敢講我的毛病,就你講了,你就是好人。人家講你不好,你就把他當成是好人在幫助你。開心嗎?開心了。就算他講錯了,你也想想,他是為我好。你對孩子都會有這種要求,“媽媽今天給你講,你必須要聽,媽媽是為了你好”。那你是否希望孩子對你說:“媽媽,我知道你是為我好。”因為媽媽這顆心是永遠無私的。誰講你不好,你就尊敬他。“誹謗之音,如風之吹行”,當人家誹謗你的時候,實際上就像耳邊風吹過去了。人家罵你,“嗖”像風一樣吹過去了。你還把風抓回來?“好啊,你罵我。”這個風抓在手裡,什麼都沒有的。人家罵你,“嗖”,你聽過就算了,那才叫有修養、有智慧啊。惡風吹過來的時候,傻瓜才會去把惡風抓住,還辯個理:“你說我什麼了?我是這樣的嗎?”還死抱著這股惡風不肯放掉。

  師父教你們一個竅門:誹謗的聲音是空的,聲音過了就沒了。你把不好的聲音硬要留住,“不要走,我跟你辯理”,傻不傻啊?很多人耳朵聽不清或聽不見也很好的。因為聽不見就過去了,聽見了就生氣啊。很多人吵架的時候說,“你說什麼,我沒聽清楚,你再說一遍”。他不說了,“我沒說什麼”,就不吵了,他聽見了才會吵。師父講的是不是人生哲理?人活在人間要有智慧,要有質量。誰不被人家講?講了就講了,講過就算了。聲音是空的。性本無法。人的心本來就是沒有的,所以你的聲音過來也是沒有的。你罵我、你打我、你誹謗我,都無所謂的。我還是我。有則改之,無則加勉。有一個詞叫“避風頭”,你把這個風頭避過去了。人家罵你,這股惡風來的時候,你趕快躲開啊。

  在釋迦牟尼佛的時代,釋迦牟尼佛曾被稱為“忍辱仙人”。他成為佛祖之前,在天上下來成為忍辱仙人。他可以讓人隨便割他,他毫無怨言。一個人要忍辱啊,師父每次給你們上課都說要忍辱。為什麼你們現在徒弟出來像徒弟了?上個星期有幾個人要求做師父的徒弟,問師父有什麼要求。師父講了第一點要求:這個世界是空的,你要想做徒弟,首先的條件是你沒有對的,你永遠是錯的。因為這個世界是空的東西,是假合而成的,你說有什麼東西可爭的?這人間所有的東西都是假的,你去爭什麼東西?要記住,“以诤止诤,不得止;唯有忍,能止诤;此法實乃珍貴”。就是說,在和人爭論的時候,想用爭論的方法去停止它是停止不了的;當兩個人吵架的時候,一個人忍耐,就不會再吵了。這個方法是非常珍貴的。做人不要去爭,連這個虛空世界都是假的,爭來的能有真的嗎?

  如何得到安詳?現在不是很多人說得不到安詳嗎?要豁達、淡泊,要開朗,把名利看淡一點,要順應自然、隨緣,你就會得到安詳。我們人生天天無常。無常就是變化,今天好,明天不好。面對人生無常的境界,我們要將痛苦、憂傷降低到最低點。明明碰到不好的事情,你要把痛苦和憂傷降低到最低點。你的每分鐘、每秒鐘盡量讓你身上得到喜悅、滿足、安寧來填空,然後意念中常存“我沒有不滿,我沒有懷疑,我沒有報怨,我在心裡藏著感恩”,這才會得到真正的安詳。

轉自台灣學佛網 http://www.xuefo.tw