達照法師:淨土法門的修學要領 五、在身、口、意上實修

   五、在身、口、意上實修

    佛在《金剛經》裡面說,佛是“真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者”。佛不會講兩種話,佛講的話是在一個實相、一個真理下講的,只是針對不同的眾生會從不同的角度去講。都是他講的東西,一定是一個道理,如果他講的是兩個不同的東西,哪一個又是真理呢?因此,雖然法門無量,歸根結底的歸宿之處還是一個。淨土有四土、三輩、九品。“四土”跟通途法門是完全對得上的,核心內容就是“心即是佛,佛即是心”。我們每個人都能成佛,眾生平等,這是佛法的大的背景。那麼按照普賢菩薩十大願王的開示,落實在修行上就是身、口、意這三業。因此我們修淨土法門的要領同樣也是要落實在身、口、意這三業上。
    身業就是禮敬諸佛。拜佛時需要合掌、合十——十個指頭合在一起,不能拇指交叉,有些人拇指交叉起來合掌是不如法的。合掌這個手印是十方諸佛共同的手印,代表全心全意。十是代表全,十個指頭合在一起並且要當胸,這樣就代表十全十美、全心全意,所以合掌時要注意如法。拜下去時,右手按在蒲團的正中間,代表你的身業;左手按在蒲團中間的前上方,代表口業;右手再放上去,代表你的意業。這三步完成後,手要攤出來,手掌朝上,兩個無名指的距離是兩寸,手腕的距離是八寸,這叫頭面接足禮,代表佛站在你的前面,你的手攤開接佛的兩足。頭要靠在手的中間,有些人拜下去把頭靠在手掌上,這是不對的。你的頭靠在手掌上,讓佛踩在哪裡啊?佛就沒地方踩了。頭面接足禮中,頭是代表人最高的地方,足是人最低的地方,以我最高的地方,接佛最低的地方,代表佛走過的道路,是我要走的,佛覺悟的真理,是我最尊重的。手攤開代表接受佛的福德和智慧,頭再靠下去,然後手要卷回來,代表你要把佛的福德智慧接回來,然後再復原,右手按中間,左手當胸,最後收掌站起來。如此拜佛就是代表以我全部的身心去恭敬、禮拜佛陀。
    修淨土法門並且信願懇切的人,只拜一尊阿彌陀佛就可以了,見到釋迦佛、觀音菩薩、地藏王菩薩,無論見到什麼佛,拜下去時就念阿彌陀佛,因為阿彌陀佛已經具足了所有佛的福德和智慧。無量光就是佛的智慧,無量壽就是佛的福德,所以手一攤開就應該知道:右手接的是佛的無量壽,左手接的是佛的無量光,就是把一切佛的福德智慧都接回來了,接到自己的心裡面。所以禮敬諸佛,我們要非常認真地對待,每天有機會就要拜佛,特別是傲慢心重的人。
    在座的老菩薩,歲數大部分都比我大。歲數大的人經驗豐富、知識圓滿,人生閱歷也較深,但是歲數大的人有一個很大的毛病就是傲慢、不聽話。他覺得:“我幾十年人生都經歷過來了,我還聽你的干什麼,我吃過的鹽巴比你吃的米都多,走過的橋比你走過的路都多,我還聽你的干啥!”實際上這種慢心對自己修行是一大障礙。所以很多歲數大的人很固執,心裡很不容易放下。子女後代想要說什麼了,他總是想要子女聽他的,他不要聽子女的。其實也不僅僅是歲數大的人,年輕的人也希望別人聽他的。都希望別人聽自己的,這就是一種傲慢、一種慢心;因為他覺得自己了不起,總覺得自己是對的,別人是錯的。實際上你應該認識到,自己還是一介凡夫,貪、嗔、癡、煩惱、我執都沒斷,聽你的完蛋了,聽你的話就要跟你一起去輪回了。拜佛是消除我慢的一個最好的辦法,大家有機會一定要多拜佛,對身體也有很大的幫助。慢心重的人,身體也容易生病,因為他傲慢心重,別人不聽他的,他就容易生氣,一生氣就有毒,一有毒身體就出問題了。
    漢傳佛教的禮佛一定是手放在胸口,然後拜下去,站起來手仍放在胸口,最後半拜問訊,舉到眉間齊,就可以了。皈依的時候我有教過大家如何拜佛的。問訊是打招呼的意思,也是有講究的:身體彎到九十度的時候,手印要變成一個彌陀印,彌陀印在底下。這代表佛所成就的報身,也就是佛已經是福德、智慧圓滿了,所以我們拜他,向他學習,接受他福德、智慧的加持。彌陀印就是代表福德、智慧圓滿的報身佛手印。問訊完之後站起來,人站直手要舉毗盧印,也就是將彌陀印這樣直接彎過來,兩個食指伸直,拇指交叉,左手在外,右手在內,這就是毗盧印,代表清淨法身毗盧遮那佛的手印。毗盧印為什麼要舉到與眉毛齊,即舉到眉心處呢?意思是我們的心,我們每個人的清淨法身佛,與佛的清淨法身是完全平等無二的。所以我們拜佛,實際上是拜自心。佛的福德、智慧圓滿,我們拜他,向他學習,而我們真正要開發的是我們自己跟佛一樣的清淨法身。最後再合掌,代表在生活、工作中,我們也是以全心全意的心去工作、生活。漢傳佛教就以這個方式來禮敬諸佛,來表法。
    拜佛可以使身業得到一個最清靜的改變。你身體如果不好,生病了,就是說身體有障礙了,我們就可以通過拜佛改變自己身體的狀況。或者上一次跟大家說過的忏悔法,通過忏悔可以改變自己身體的狀況,把身業改變。
    藏傳佛教的拜佛又跟漢傳佛教的不太一樣,他們也是五體投地的方式。他們的需要磕大頭,用力橫向伸手,是代表十方;再舉上去,代表三世即過去、未來、十方三世,心量很大;再舉到眉毛,代表我的身體;接著舉到口,代表我的口;再舉到心,代表意。然後拜到蒲團時,身體一下子倒平,佛教裡面說“最恭敬的如樹倒地”,就是像木棍倒到地上一樣,你的身體是直的,還不能膝蓋先跪下來,直接“啪”一下倒平了。歲數大的人要小心,萬一摔成骨折就麻煩了,但是這種方法對年輕的人來說是一項很好的身體鍛煉。伸直了以後,也是要接佛的福德智慧,然後一下站起來。這裡的“五體投地”即指頭、兩個肘、兩個膝蓋都要觸地。五體投地就是指“我對你的佩服簡直五體投地”了,也是趴倒在地,讓佛來慈悲地加持我們,所以禮敬諸佛是消除身障的要領。
    我們如果對念佛、淨土三資糧都懂了,當你念佛念不起來時,一定要懂得怎麼去拜佛,這是消除自己的障礙。在寺院裡可以多拜佛。在家居士如果家裡有佛堂,就在佛堂拜;沒有佛堂,就朝西方拜,在客廳裡朝西面的方向拜也是可以的。或者你拿一本經或是拿一個小小的佛像,平常放在櫃子裡,要拜時就把佛像請出來,放在茶幾上或者放在一張特定的桌子上,拜完了就收起來。這是講身業上的修行,就是身體要禮敬諸佛。  普賢菩薩講的“十大願王”,落實成十條就是我們早課裡唱頌的“一者禮敬諸佛,二者稱贊如來,三者廣修供養,四者忏悔業障,五者隨喜功德,六者請轉*輪,七者請佛住世,八者常隨佛學,九者恆順眾生,十者普皆回向”。普賢菩薩是何許人也?他是華嚴三聖之一。華嚴三聖是指普賢、文殊、清淨法身毗盧遮那佛。其中普賢是代表實踐修行的菩薩,文殊是代表理論智慧的菩薩,清淨法身毗盧遮那佛是華藏世界即華嚴世界的佛。這位實踐的菩薩把整部雄偉廣大的《大方廣佛華嚴經》講的教理落實在這十條當中,而這十條的前五條就告訴我們:真正落實華嚴世界的道理就在於你的身、口、意這三業,以及你集資淨障。
    身業是以禮拜作為根本的。你身體有病了,不舒服了,是身體上的障礙;別人看到你就討厭,不太喜歡你,不太歡迎你,這也是身體上的障礙。因此你就要去多拜佛,身體的障礙沒有了,,身體也就舒服了,別人見到你也都很歡喜,你的障礙就沒有了。
    第二是稱贊如來。稱贊如來是口業的修行,在所有的口業當中,稱贊如來是把佛陀最圓滿的教理落實在口業當中。稱如來就是念佛,贊如來就是念經;如果再具體一點,稱和贊也可以用在一起,就是我們對佛的功德不停地贊歎,今天在這裡講經說法也是稱贊如來的功德。
    念佛,就是念“阿彌陀佛”、“觀音菩薩”等佛菩薩的名號。因為阿彌陀佛是無量光和無量壽,無量壽就是如,無量光就是來。無量壽,因為他是定,不會改變,而我們每天都在改變,從小到大到老,幾十年之後就死掉了。但阿彌陀佛不會變,如如不動,所以阿彌陀佛就是如如不動的意思。也正因如此,他才無量壽、無量光,光明照耀十方法界。
    有光明時才能看見大家的千差萬別,也就是說,有智慧才能看出世間的萬物,有智慧才能夠來到世間度一切眾生。如來是“乘如是道而來成正覺”,如來就是不動本跡而度一切眾生。他自己安住在法性當中沒有動搖,這就是如;他來到一切眾生當中,給眾生放光獻瑞、講經說法,度一切眾生,乃至三途惡道他都不相捨離,這就是來。稱贊如來就是內心穩定而能度一切眾生,所以念“阿彌陀佛”就已經包括了稱贊如來的一切功德。動起來就是來,不動就是如。聽到別人手機響了,我們的心動了沒有?如果你動了,你就不如了。對一切境都要一個樣,無論是佛來還是魔來,你心動了,在那裡講話了,就不對了。某個人的手機一響,一大幫人就開始講閒話了,你看凡夫就是這樣。
    稱贊如來是以念佛為最根本,我們平常就要訓練這種習慣。如果你這個習慣沒有訓練起來,你用功也不得要領。我經常看到有些居士在寺院裡繞佛,念著念著,看一個人來了,馬上先講兩句閒話,打聲招呼“哎,你好,今天來啦,好好……”然後再來念佛,這是毫無意義的。如果大家一起念佛,念著念著,有手機響起了,好多人馬上會上去罵兩句,不光是手機響起來的人不對,罵人的人也根本不知道怎麼用功,這樣念佛也毫無意義。
    這就是說,平常要時時刻刻注意自己的身業以及口業,要把握好這張嘴。“病從口入,禍從口出”,你講別人是非,別人不高興了,講錯話了,別人會反咬你一口,這還只是因口業引起的眼前的、暫時的禍,其實更嚴重的禍還在後面。
    你不要小看這張嘴,我們這一生的命都是靠這張嘴養起來的,世界上所有的文明都是靠這張嘴說出來的,所有知識都是老師的嘴教我們的:其實,整個世界都是這張嘴說出來的。如果從因果的道理去看,去思維一下,就能明白這個道理。你講一句話,就要為這句話負責,你不想負責,你的真心會去負責,這就是麻煩所在。我們都有真心,你講了這句話後,你的真心就會把它收在阿賴耶識裡,也就是八識田中,等因緣成熟了,這句話就起作用了。每一句話都會起作用,因為有因就有果,我們一定要相信因果。
    假如你今天見到某個人,說這個人真討厭,你講了這句話後,以後因緣成熟了,你就要花一輩子的時間去讓那個人討厭,你說可怕不可怕?因為你這一期的生命,是因前世臨終的一念,這一期就來做了一世的人,就因為一個念頭。因種在那裡,緣一旦成熟,產生的果報卻是你的一生,是你的一個世界。所以你看到一個乞丐說:“這個人真討厭!”你以後就有一輩子會讓這個乞丐討厭一輩子,一個要飯的人都討厭你一輩子,你看你是什麼人啊?這個口業千萬不要造!而且還有更嚴重的,你說了這個人討厭,別人以後就會說你的壞話,還不止是別人心裡討厭你,他們嘴巴也會說你、誹謗你,討厭你一輩子,這是多麼可怕的一件事情!
    佛告訴我們:華藏世界是重重無盡的,每一個念頭生出來就是你的一個生命。你現在念頭生起來的時候是生,念頭停下來的時候就是死,所以一個念頭就是一個生死。現在一個生死的念頭是因,將來感召的結果就是一輩子,從生到死。所以佛經裡面告訴我們:淨念一句“阿彌陀佛”,能夠消滅八十億劫的生死重罪。當你的嘴巴在講閒話時,講一句就要造一個口業,這一個口業會感召來生一個生死,那這一生當中又要造多少個生死啊!你現在還沒有了生死,所以現在要趕緊念“阿彌陀佛”,把你原本打妄想、講閒話的心念轉化過來,隨即生死就沒有了,這八十億劫的生死重罪的因,在當下就被你消滅了。我們千萬不要擔心說“啊呀!我念佛時心亂”,其實你嘴巴能念也都是有功德的,所以在口業上一定要稱贊如來。
    念佛比贊歎佛的功德還大,當然也要看你從哪個角度去說。如果一個人不信佛,他不懂得如何用功念佛,你只管自己念佛而不告訴他,這就只是你一個人修行;你告訴他了,他也知道念佛了,也懂得怎麼把握自己的口業了,那麼就會有好多人和你一起修行。我們一個人修行不如和大家一起修,這樣功德也會更大,佛陀就是這樣教我們的,光明普照嘛。
    廣義的稱贊如來,還包括我們講話要學會不但不講是非,連無意義的話、世間一些開玩笑的話都不講,因為這些話對你了生死,對你念佛,對你增長智慧和慈悲毫無意義。把握口業的關,叫稱贊如來。如果落實在修行上,就是講佛所教導的、一切能夠使我們身心健康的話,簡單地說,就是說好話。 
    當然說好話不是指從不罵人,如果這個人你罵他了,他會改善,你不罵他,他不改善,你保證罵他能讓他改善,那你罵他的話也是好話。就像父母親罵孩子,孩子聽話了。有時候師父話講得很重,把弟子講得很慚愧,然後弟子馬上就改過來了。所以有些居士跑過來說:“師父啊,你就罵我兩句吧!”這時候你罵他,他真能改,你不罵他呢,他好像覺得自己也挺好的,沒什麼錯誤,那就要嚴厲地罵他,他就知道改了,這樣罵他反而是好事。所以講好話是指說對他人有利的話,這就是“歎佛”,贊歎的歎,也就是贊歎佛陀的功德。
    不得不承認,我們做不到稱贊如來。真正的稱贊如來,就是你講的話一定是對眾生有利的。你看看你現在講的話對眾生有沒有利益?那怕是眾生煩惱起來了,你安慰他一句,這就是對他有利。你自己煩惱了,也安慰自己說“沒關系,慢慢來,這是我的錯,對不起”,這也是能夠改變自己的。所以一切佛經所說的道理,我們可以去講,假如佛經裡面沒有告訴我們怎麼去說,我們就不要去造這個口業。而真正把佛法落實在我們口業的修行上,就是要“無意語言休著口,不關己事少當頭”,也就是說,沒有利益的語言不要放在嘴巴上,特別是講是非傷害、誹謗別人,或者講一些無聊的話,或者講一些唧唧歪歪的、不痛不癢的、沒有意義的話。包括對自己的親人、子女都不要講負面的話,讓別人傷心的話更不要講。如果有人做錯事情了,進而會傷害到別人了,你為了他不要傷害別人,你可以告訴他這樣做是錯的、不應該的,這種話就不是是非而是慈悲。
    如果我們嘴巴不會講好話,不會講經,不會告訴別人怎麼修行,不能安慰別人,那麼就先從念佛、誦經開始。
    那麼,如何在意業上落實呢?就是第五,叫隨喜功德。“隨喜功德”是淨土法門要點當中的要點。為什麼我們福德智慧資糧不足,需要集資淨障?那是因為我們的思想有嚴重的問題。真正懂得淨土三資糧的人,最能夠受用的就是隨喜功德。
    隨喜功德也有兩方面,一個是隨喜功,一個是隨喜德。功德和福德不一樣。福德也是德,有福報、有道德的人大家自然會尊重他;而功德的關鍵是人們內在修行的功夫,有功夫的人表現出來的行為會受人尊重。因為他內在有功夫,不起貪、嗔、癡、煩惱,他跟佛法相應,不停地相應;越相應,他的功夫就越深,煩惱就越少。念佛念得越多,心地就越空靈、越自在,智慧就越高,煩惱就會越放得下。所以內在的功夫生起來後,表現出來的外在的、別人能看到的行為,這就叫功德。
    我們懂得“淨土三資糧”後,真正開始用功念佛,卻念不起來的時候,我們應該觀察在思想上自己有沒有以下兩點。第一就是你對別人的功德、對別人的善業有沒有隨喜的心。凡夫往往會有嫉妒心,看到你的事業發達了,會有人在背後陷害你一下,所以有句俗話說“老鄉見老鄉,背後來一槍”。就是說,他在你面前是你熟悉的好朋友,說不定背著你時就陷害你,這是業障凡夫的行為。實際上,在這個世界上沒有所謂的敵人,智慧不生煩惱,慈悲沒有敵人。一個真正慈悲的人,他的內心沒有敵人。對於“敵人”的罪業,他只是講出來,告訴他這樣不對,並不是說他是敵人。往往有時候別人講我們兩句不對的地方,我們就覺得他是敵人,實際上他講得對的地方我們應該要接受,如果我們真做錯了,就應該要改正。
    有些人心裡不喜歡別人的好事,嘴巴說隨喜,自己卻不去參與,說隨喜好像是面子上的事——往往是指世俗的人情面子。而佛法中真正隨喜功德,是指你只要看到這個人往好的地方發展了,哪怕某一天當你看到他只是拜了一拜佛,在佛前獻了一束花,或者是合了一次掌時,你都很歡喜。很多時候我們對親人、朋友是會有隨喜的,他們在改善了,我們會很高興。當然,我相信大家都是有正知見的,看到別人修行進步了,我們都會很高興,別人錯了,走歪路了,我們都很難過,這就是隨喜別人的功德。
    在寺院裡當護法或者義工,當我們看到哪個人能力強,能夠做更多的事情,我們千萬不要諷刺或者嫉妒,我們一定要隨喜。他在這個位置上做得很好,我們更要幫助他,你幫助他以後,他有福德,也會幫助你。樂意幫助別人的人,他的心胸是會包容別人的。比如說有個人是你的上司、領導,他做得很好,你不停地幫助他,這樣你的心量就已經把他包容在裡面了。也就是說,你心中的功德已經超過他的功德,超過他有相的功德,這一點很重要。雖然我們在這個位置上不一定很起眼,但是你只要想到現在你已經包容了這一切人的功德,你的心裡就已經包含了一切。
    比如說你雖然在深山裡修行,當你看到天下這麼多參與弘法的善知識,或者哪個道場很興旺,你的內心非常地隨喜和包容,其實你就已經具足了這麼大的功德,這是心量的問題。如果我們沒有這樣的心量的話,以後的修行路上就遇不到善知識,遇不到好的同修,這個因果在修行路上是很關鍵的。你如果看到一個修行人,或者有人在寺院裡為常住做事,做得很好,你對他產生了嫉妒心,沒有隨喜的心,那麼你以後在修學路上就遇不到好的修行人,遇不到幫助你的人,遇不到好的道場,這樣在修行路上你會障礙重重。因為凡夫的心對於傲慢、分別、攀比、我執、貪名圖利太習慣了,所以來到寺院裡本來是來求功德的,結果制造了一大堆的煩惱。
    這裡的居士林也不容易,這麼多的居士在一起能夠團結合作、沒有是非,這都是有正知正見才能做到的,只要稍有閃失,缺乏正知見,就會產生一大堆的矛盾。如果看到裡面有矛盾、有是非,你們一定要小心。特別是做領導的,只要有是非、有矛盾,這裡面就一定有問題,一定是不遵循佛法的因果的道理了,一定是某個人在內心中產生了貪欲或者是分別心,實際上也可能是串習,就是過去無量劫的習氣、煩惱表現出來了。我們通過共同的努力,通過包容的心,把這些串習、煩惱改變過來。只要別人做得對,我們都要贊歎他,錯的地方我們盡量地回避,不要理他,這樣子大家都會好起來。所以隨喜功德也要講究智慧,就是內心看到好的都要歡喜,這是第一點。
    第二點更為重要,就是隨喜“功夫”。這個“功夫”是指你內在念佛的功夫,你修淨土信願懇切了,你在念佛了,就能感受到念這句佛號的歡喜心,並且要讓這種歡喜心要不斷增長,越念越歡喜。因為我們原來不懂佛法的時候,心總是會在遇到不同尋常的現象,諸如有點特異的感應時才覺得歡喜。比如念佛念得身心很清涼,念到佛像放光了,念了以後覺得身體發軟、發熱了等等現象出現時,我們才會覺得很歡喜。我們總覺得要有點變化才是歡喜,其實錯了!念佛念得內心不變化了才是真正的歡喜!不變化是因為你的定力,是無量壽的功德加持。
    怎麼才叫不變化?就是你念得這顆心不再動搖了。比如說我們坐在這裡念“南無阿彌陀佛”,你就很清楚看到自己這顆心在念“南無阿彌陀佛”,當下這顆心什麼都沒有想,沒有好也沒有壞,沒有痛苦也沒有快樂,沒有動搖,很清楚。你要去感受這個沒有動搖的心就是無量壽,你清清楚楚地在念著 “阿彌陀佛、阿彌陀佛……”並沒有在那裡睡覺,也沒在那裡發愣,就是清楚地念著
“阿彌陀佛”,這就是無量光。念佛心是佛,你內心已經跟無量光、無量壽完全相應了,這就是定力,就是智慧!你在念這句“阿彌陀佛”的時候,定力和慧力已經在增長了,你要隨喜自己這樣的功德。說簡單一點,就是你只有在沒有妄想的時候在念“阿彌陀佛”,才是真正在做功夫。你隨喜這種功夫,念一句就有一句的受用,你沒有妄想地念一句“阿彌陀佛”,這個時候你表現出來的表情、身體動作、語言都是非常的如法,一點是非、煩惱、痛苦、惡業都沒有,大家可以自己去實證這種功夫。

   我們懂得了信、願、行,但如果還不懂得隨喜功德,就會常常被這些鬼神教所迷惑。鬼神教就喜歡搞一點綠的、藍的、五顏六色的光,或者讓人看到佛來了等等,然後拍一些照片,搞一些佛像背後發什麼光之類的圖片。就像“*輪功”等一些邪魔外道,常常弄這些東西來騙人,來坑害人,鬼神教往往也用諸如此類的手段。所以你看佛法多麼偉大,告訴我們是隨喜功德,沒有告訴我們要隨喜放光。當然如果你精進念佛也會發光,也會感到身心輕安,禅定功夫也會出現。這是好事,我們同樣要隨喜,隨喜你的德行。因為內在已經不動了,內在有慈悲、智慧了,這個時候你所展現出來的那種德行是很自然的,內在有功,外在有德。所以懂得禮敬諸佛、稱贊如來、隨喜功德,這就是我們在修行上要去落實的“十大願王”中的三個實修要領。 

轉自台灣學佛網 http://www.xuefo.tw