程叔彪居士:無門直指 第九十七節 禅淨雙修
第九十七節 禅淨雙修
  《華嚴經》:善財童子登妙峰山在別山上見德雲比丘,比丘告善財言:我得自在決定解力,信眼清淨,智光照耀,普觀境界,離一切障,善巧觀察,普眼明徹,具清淨行,往詣十方一切國土,恭敬供養一切諸佛,常念一切諸佛如來,總持一切諸佛正法。常見一切十方諸佛。所謂:見於東方一佛二佛,……乃至不可說不可說佛剎微塵數佛。如東方,南西北方,四維上下,亦復如是。一一方中,所有諸佛,種種色相,種種形貌,種種神通,種種游戲,種種眾會莊嚴道場,種種光明無邊照耀,種種國土,種種壽命,隨諸眾生種種心樂,示現種種成正覺門,於大眾中而獅子吼。善男子!我唯得此憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門,豈能了知諸大菩薩無邊智慧清淨行門。所謂:智光普照念佛門,常見一切諸佛國土種種宮殿悉嚴淨故,令一切眾生念佛門,隨諸眾生心之所樂,皆令見佛得清淨故,令安住力念佛門,令入如來十力中故,令安住法念佛門,見無量佛聽聞法故,照耀諸方念佛門,悉見一切諸世界中等無差別諸佛海故,入不可見處念佛門,悉見一切微細境中諸佛自在神通事故,住於諸劫念佛門,一切劫中常見如來諸所施為無暫捨故,住一切時念佛門,於一切時常見如來親近同住不捨離故,住一切剎念佛門,一切國土鹹見佛身超過一切無與等故,住一切世念佛門,隨於自心之欲樂,普見三世諸如來故,……住自在心念佛門,知隨自心所有欲樂,一切諸佛現其像故,住自在業念佛門,知隨眾生所積集業現其影像令覺悟故,住神變念佛門,見佛所坐廣大蓮花周徧法界而開敷故,住虛空念佛門,觀察如來所有身雲莊嚴法界虛空界故。(德雲比丘以常念諸佛,總持諸法,常見諸佛,得憶念諸佛境界,智慧光明普見法門,開示種種念佛門,令諸眾生念佛見佛,這是極深極廣的念佛法門。祖師曾提出,比丘見善財,為甚麽不在妙峰而在別峰的問題,『妙高峰頂,官不容針。』『第二峰頭,私通車馬。』正可昭示宗門下人,於己事畢後,不妨向德雲比丘學念佛法門。而與六祖動上有不動之旨,正屬相符。蓋先動上有不動,再不動上有動,不動之上若不許有動,成個什麼禅呢?什麼叫六根門頭放光動地呢?不見《肇論》曰:存不為有,亡不為無。何則?佛言:『吾無生不生,雖生不生。無形不形,雖形不形。』)
  《般舟三昧經》載:『佛告跋陀惒菩薩,何因致現在諸佛悉在前立三昧,如是跋陀惒,其有比丘比丘尼優婆塞優婆夷持戒完具,獨一處止,心念西方阿彌陀佛,今現在,隨所聞,當念去是間千憶萬佛剎,其國名須摩提,在眾菩薩中央說《經》。一切常念阿彌陀佛。……若沙門白衣所聞西方阿彌陀佛剎,常念彼方佛,不得缺戒,一心念,若一日晝夜,若七日七夜,過七日已後,見阿彌陀佛。於覺不見,於夢中見之。……心當作是念時,諸佛國境界各大山須彌山,其有幽冥之處悉為開辟,目亦不閉,心亦不礙,是菩薩摩诃薩不持天眼徹視,不持天耳徹聽,不持神足到其佛剎,不於是間終,生彼間佛剎乃見,便於是間坐見阿彌陀佛。聞所說《經》悉受,得從三昧中悉能具足。為人說之。(《大集經》:『佛告賢護,若四眾清淨持戒,獨處空閒,思維西方安樂世界阿彌陀佛,今現在彼為諸菩薩大眾說法,系念思維,觀察不已,了了分明,終獲見彌陀如來也。彼善男子善女人端坐系念,專心想彼阿彌陀佛,如是相好,如是威儀,如是大眾,如是說法,一心相續,次第不亂,或經一日,或經一夜,如是或至七日七夜,是人必睹彌陀如來,若於晝時不能見者,夜分夢中佛必當現。』)……於是間國土聞阿彌陀佛,數數念,用是念故,見阿彌陀佛,見佛已,從問當持何等法生阿彌陀佛國?爾時阿彌陀佛語是菩薩言:欲來生我國者,常念我,數數常當守念,莫有休息,如是得來生我國。佛言:是菩薩用是念佛故,當得生阿彌陀佛國。常念如是,佛身有三十二相,悉具足,光明徹照,端正無比,在比丘僧中說《經》。……佛告跋陀惒,乃往過去時有佛名須波日,時有人行出,入大空澤中,不得飲食,饑渴而臥出,便於夢中得香甘美食,飲食已,其覺,腹中空。自念一切所有,皆如夢耶!佛言:其人用念空故,便逮得無所從生法樂,即逮得阿惟越致。(從有到空。)如是跋陀惒,菩薩其所向方,聞現在佛,常念所向方,欲見佛,即念佛,不當念有,亦無我所立。(雖淨而禅。)如想空,當念佛立,如以珍寶倚琉璃上。(雖禅而淨。)菩薩如是見十方無央數佛清淨,(空不礙有。)譬如人遠出,到他郡國,念本鄉裏家室親屬財產,其人於夢中歸到故鄉裏,見家室親屬,喜共言語,於夢中見己,覺為知識說之,我歸到故鄉裏,見我家室親屬。佛言:菩薩如是,其所向方聞佛名,常念所向方,欲見佛,菩薩一切見佛,如持珍寶著琉璃上。譬如比丘觀死人骨著前,有觀青時,有觀白時,有觀赤時,有觀黑時,其骨無有持來者,亦無有是骨,亦無所從來,是意所作想耳。菩薩如是持佛威神力於三昧中立在,所欲見何方佛,欲見即見,何以故?如是跋陀惒,是三昧佛力所成。持佛威神於三昧中立者,有三事,持佛威神力。持佛三昧力。持本功德力。用是三事,故得見佛。……色清淨,所有者清淨,欲見佛即見,見即問,問即報。聞《經》大歡喜,作是念,佛從何所來,去到何所。自念,佛無所從來,我亦無所至。自念三處:欲處色處無想處,是三處意所為耳。(一切唯心造。)我所念即見心作佛心,自見心是佛心,是怛薩阿竭心。(是心作佛,是心是佛。即此見佛作佛的心,即是佛心。即是自己無來無去的妙明淨心。這是從他佛轉自佛,是我身心見佛,心不自知心,心不自見心。)(從普通講來,可以說:自我身心見佛,但從即心即佛講來,則心不再自知心,心不再自見心。若以心見心,無異頭上安頭。《楞嚴經》曰:『自心取自心,非幻成幻法。』然則雲何明見心性?須知,所謂:明見者,不是用心去見,系直下無心,直下顯露,直下承當。故曰:『心有想為癡,心無想為泥洹。』或謂:這樣說法,好象離開了教而說宗了。其實,這才真正是大勢至菩薩所說的『不假方便,自得心開。』)心有想為癡,心無想是泥洹。是法無可樂者,皆念所為,設使念為空耳,設有念者,亦了無所有。(『無念不妨有念,有念仍亦了無所有。』)所以,《念佛三昧寶王論》曰:『若存所想之佛,能想之心,或避想佛,以惡取空為無想者,則癡之甚也。吾今了佛皆從想生,無佛無想,何癡之有?此乃觀空三昧,無邪見也。至人冥真體寂,虛空其懷,雖復萬法並照,而心未嘗有。則真智無緣故,無念可名。俗智有緣故,念想以生。想不異空,空不異想,名第一義中道之理。』又曰:『世人謂念佛,有念也。吾則謂:念佛,無念也。念即是空,焉得有念?非念滅空,焉得無念?念性自空,焉得生滅?又:無所念心,應無所住也。而修念佛者,而生其心也。無所念心者,從無住本也。而修念佛者,立一切法也。無所念心者,念即是空也。而修念佛者,空即是念也。雙寂曰:止。雙照曰:觀。照而常寂,無所念心矣。寂而常照,而修念佛矣。』……菩薩有四法疾逮得是三昧。何等為四:一者,所信無有能壞者。二者,精進無有能逮者。三者,所入智慧無有能及者。四者,常與善師從事。……一者,不得有世間思想,如彈指頃三月。二者,不得臥出三月,如指相彈頃。三者,經行不得休息,不得坐三月,除其飯食左右。四者,不人說《經》,不得望衣服飲食。(唐道宣律師修般舟三昧九十晶,晝夜行道,不坐不臥,一日身倦,幾僕階下,有神現傍扶之,不致傾跌,師問是誰?答:是北方毗沙門王子張瓊。問:何以至此?答:以師行道精進,特來護持。……)譬如佛今於若前說《經》,菩薩當作是念,諸佛悉在前立,當具思念諸佛端正,悉欲逮見一一相,當想識無有能見諸佛頂上者,悉具足作是想。(試問:諸佛頂上是什麽?作麽生想?作麽生具足想?)見諸佛,當作是念,我身亦當逮得如是,亦當逮得身相如是,亦當逮得持戒三昧如是。當作是念,我當從心得從身得,當復更作念,佛亦不用心得,亦不用身得,亦不用心得佛,亦不用色得佛。何以故?心者,佛無心。色者,佛無色。不用是心色,得阿耨多羅三藐三菩提。……智慧索不可得,自復索我,了不可得,亦無所得,亦無所見,一切法本無所有,……菩薩見佛已。菩薩心念無所著。……著者為燒身。見佛但當念其功德,當索摩诃衍,……若有菩薩得是三昧者,當學誦,當持,當教人,當守,如是者得佛不久,汝曹知否?……當作是知三昧所出如是,從中出佛聞《經》,正立於四意止中。何等為四意止中?一者,自觀身,觀他人身,自觀身觀他人身者,本無身。二者,自觀痛癢,觀他人痛癢,自觀痛癢觀他人痛癢者,本無痛癢。三者,自觀意,觀他人意,自觀意觀他人意者,本無意。四者,自觀法,觀他人法,自觀法觀他人法者,本無法。佛告跋陀惒,是三昧誰當信者,獨怛薩阿竭阿羅诃三耶三佛,阿惟越致阿羅漢乃信之耳。……是法無所有,本無是法。無所從來,亦無所從去,本無是法。不著者近,有著者遠。佛告跋陀惒,若有守是三昧者,因想入無想中,見佛念佛守覺。聞《經》念法守覺。不得念我,不得著法。何以故?有守覺。跋陀惒,有守覺,不見佛。有所著如毛發,不得法。(此覺,即始覺本覺的覺,系從見佛念佛聞《經》守法,明得性覺,但亦不可守住執著。)……佛告跋陀惒菩薩,往昔無數劫,提和竭羅佛時,我於提和竭羅佛所,聞是三昧,即受持是三昧,見十方無央數佛,悉從聞《經》悉受持,爾時諸佛悉語我言:卻後無央數劫,汝當作佛,名釋迦文。……佛告跋陀惒菩薩,色不當著,不當有所向生,當行空。是三昧當守。何等為三昧?當隨是法(行空)行。復次,跋陀惒,菩薩自觀身,無身,亦無所觀,亦無見,亦無所著,本亦無所盲,亦無聾。如《經》中法,視住亦無所見,亦無所著,無所著為守道者,於法中無所疑,不疑者為見佛,見佛者為疑斷。諸法無所從來生,何以故?菩薩有法疑想便為著,何等為著?有人有壽有命有法有陰,有人有對有想有根有欲,是為著。何以故?菩薩見諸法無所著。是念亦不見。……譬如虛空,無色無想,清淨無瑕穢。菩薩見諸法,知是眼。(等所行境。)無所掛礙,見諸法用,是故見諸佛。見諸佛如以明月珠持著琉璃上,如日初出時,如月十五日,在眾星中央時,……諸佛如是,佛持戒,佛威神,佛功德。無央數國土悉極明。是菩薩見十方佛。如是聞《經》,悉受得佛。(『此《經》先用念佛法門,使得現前即見阿彌陀佛,後再開示無去無來,即心即佛,從有相入無相,從有想入無想,從見他佛再見自佛,最後連此佛此覺亦不可守,縱或有著至微細如毛發許,亦不得。這才是本來無一物,然而無一物中無盡藏。一切諸佛依正持戒威神功德莊嚴,無不具足,無不明見。試問:這是禅是淨?』)
  《首楞嚴經》載:佛問最初發心悟十八界,誰為圓通?從何方便入三摩地,大勢至法王子白佛言:我憶往昔恆何沙劫有佛出世,名無量光。十二如來相繼一劫,其最後佛名日月光,彼佛教我念佛三昧,(從念佛得三昧,蕅益大師曰:念佛三昧有三種:一、念自佛,該攝一切諸教,一切禅宗直指法門,罄無不盡。二、念他佛,該攝《彌陀》《藥師》《上生》等《經》,及蓮社自想法門,罄無不盡。三、自他俱念,先須開圓頓解,了知心佛眾生三無差別。自他本自不二,乃托他佛以顯本性。托外義成,唯心觀立。又:妙德瑩然,周徧世界,是念自佛。瞻一影像,即是如來三身實相,名念他佛。諸佛乃眾生心內之佛,眾生乃諸佛心內之眾生,觀身實相,觀佛亦然,名自他俱念。)譬如有人,一專為億,一人專忘,如是二人,若逢不逢,或見非見,二人相憶,二憶念深,如是乃至從生至生,同於形影,不相乖異。十方如來,憐念眾生,如母億子,若子逃逝,雖憶何為?子若憶母,如母憶時,母子歷生,不相違遠,若眾生心憶佛念佛。(憶佛念佛,亦淨亦禅,續法大師曰:事憶念。則專心注意,毫無離緣。理憶念。則唯妙覺明圓照法界。佛亦有二,一、事相。即是三身十身。(《華嚴經》載:佛具十種身。)二、理性。惟是一真法界。又:事理億念佛中復各有二,一、行布。二、圓融。先念化報,然後法等,是事次第也。若三若十同在一心,是理事一時也。先空,次不空,後空不空,是理次第也。三如來藏心佛,同在一時中念,是理圓融也。)現前當來,必定見佛,去佛不遠。(蕅師曰:現前即見他佛者,如遠公三見聖像。當來乃見他佛者,如臨終佛迎,花開見佛之類。現前見自佛者,親見本覺法身。當來見自佛者,相似見於本覺。)不假方便,自得心開。(『開自心,見本性,不須另假別種方便,只此憶佛念佛,自得心體開顯,所謂:開佛知見,入佛知見也。』)如染香人,身有香氣,此則名曰:香光莊嚴。(蕅師曰:佛雲:一切眾生皆有佛性,無明覆故,不能得見。無明受香氣所薰,無明漸斷,本性漸顯,西方聖眾,去我不遠,無量光明,常照眾生不捨,無明障故,不能得見。香氣所薰,無明漸減,聖像即見。)我本因地,以念佛心入無生忍。(到此地步,見性不見性可以不必談了。)今於此界,攝念佛人歸於淨土。(雖是攝歸淨土,無非為此大事因緣。)佛問圓通,我無選擇,都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。(念從心出,即念即心,念淨心淨,心淨土淨。倘不能淨,或未能繼,則須要攝,作麽生攝?念佛可以止惡,念佛可以行善。攝得能不造惡,專門行善。使六根對六塵,受而不染。隨緣不變,不變隨緣。六祖道:『但淨本心,使六根出六門,於六塵中無染無雜,來去自由,通行無滯,即是般若三昧自在解脫。』能夠這樣,當然即得入三摩地,必為西方三聖所印可。至攝六根,專念彌陀聖號,能夠淨念相繼,決定得生西方。此點淨土經論已廣闡說,茲不再錄。不過,臨終之時,一般說來,不能出聲念時,應當默念。但到那個時候,事實上往往精神不濟,即使默念,亦必感到吃力,那就不要默念,即默想,默想阿彌陀佛聖像或聖號。倘為彼助念,則宜念四字,不宜念六字,六字比較復雜,不如四字簡單,易於跟隨。二,必須念得極慢極慢,因病人此時已沒有精力,助念者雖以為已經很慢,但在病人若要以(世間分別)意識想念來跟隨,則必仍將感到吃力,不能相隨相繼,若放棄不隨,又怕稍欠圓滿,致礙往生,如果稍有類此情形,極易導使病人產生惱亂印象,遺害無窮,切須防止。所以,必須告以用『阿彌陀佛』四字連續緩念,以期安祥而往生。特並附及,藉便參考。)
  蕅益大師曰:『宗乘與淨土,二俱勝妙法,眾生根性異,不免隨機說。向上一著非禅,非淨,即禅即淨,才言參究,已是曲為下根。果大丈夫,自應谛信是心作佛,是心是佛。設有一念與佛有隔,不名念佛三昧。(因念佛而證正受,斯謂:念佛三昧。)若念念與佛無間,何勞更問阿誰?(阿誰念念與佛有間?何勞更問阿誰是佛?)淨土極則事,無念外之佛,為念所念。無佛外之念,能念於佛。正下手時,便不落四句百非,通身拶入。(試問:這幾句是禅是淨?)但見阿彌陀佛一毛孔,即見十方無量諸佛,但生西方極樂一佛國,即生十方諸佛淨土。此是向上一路。』(讀者:請真正透徹,真正理解。)
  永覺曰:『禅淨二門,應機不同,而功用無別。』『宜淨土者,則淨土勝於參禅。宜參禅者,則參禅勝於淨土。反此,非唯不及,必無成矣。學者宜善擇之,至永明四料揀,(憶似《宗鏡錄》及《萬善同歸集》內,均無此語。)亦是抑揚贊歎,勸歸念佛耳。』若實論之,有禅而習氣尚重者,固有陰境可虞,然而功在平日,常加提醒,使佛知見不昧而已。念佛而得見彌陀,誠不愁開悟,然未見之前,豈無陰境可虞哉?蓋正見未開,則陰境不破,陰境不破,則業障難脫,雖彌陀悲願攝受,其如盲者之不見日,何哉?故未悟往生者,特百中之一二耳。然則參禅兼修淨土可乎?曰:參禅之功,只貴並心一路,若念分兩頭,百無成就。如參禅人有一念待悟心,便為大障,況欣慕淨土諸樂事乎?況慮不悟時不生淨土,已悟後不生淨土乎?盡屬偷心,急加剿絕可也。但於正參之外,一切禮佛念佛等,隨緣兼帶,任運不廢,如尋常穿衣吃飯焉,則淨土乃不兼而兼焉!若大事發明之後,志欲親觐諸佛,或接引群機,發願往生,無有不可。蓋無生而生也。
  笑巖曰:世間一切人,凡天年盡際,或患難窮極時,則心裏諸想,自然還源。覺得胸中一分客塵煩惱,於此漸空。卻好就在這裏挨拶住,切切研磨也。不管他面前昏曉,心裏醒迷,只這麼混混沌沌靠將去,倘因緣時節,不覺把個迷頑混沌胞胎,豁然裂破,胸中一面大圓鏡智,徹底光輝。乃至頓見現前虛空,大地樓台,殿閣房捨人物,一切差別,盡在我大圓鏡中顯現影像。方見得這個無漏妙心,眼不能視,耳不能聽,口不能言,心不能思,只這個眼耳口心不能視聽言思的,原來充滿法界。無不周遍,無有邊表限量。故《經》雲:無漏真淨,雲何更容他物。如實得這麼一回,到淨盡無疑地面,設有諸佛百千萬億方便門,總教置諸量外,一笑而已。『若向這本分事上,承當不下,狐疑未穩,無奈天數急迫,無暇整理,作別的工夫,且於如來方便門中理會去,萬不失一,亦不誤賺空過,只把從前未了未辦的,未能割捨的諸雜事業,一刀兩段,齊都放下,向無休無著干淨心中,唯提出一個阿彌陀佛,或出聲數念,或心中默念,只要字字朗然。』如默念舉不熟,則勤出聲,數或十聲或三十五十聲,一切切定仍歸牙齒相著,鼻息調定,兩眼微開,如坐禅式,不緩不緊,放教穩穩妥妥的,莫要拘心費力,但覺話頭松慢斷間,便是意下不謹切,便是走作,生死大空子,即速覺得照破,伊則自然沒處去。倘因事忘了,覺來就撲。念昏沉睡,醒來就撲。如此用心,不消半年一載,話頭自然成片,欲罷不能。於此,身心得許多輕安快樂,或生出許多歡喜道心,知得即休。返觀以前所愛所貴的物事,如惡臭一般,何足戀哉?若於百年臨命終時,亦不消別尋路子,亦不得費力著忙,只請一尊接引佛像,懸置行人面前,兩目睹佛容,心口如常,稱念佛號,令捨身之際,使中陰身,常不離佛,常睹佛容,心口既無異念,隨心游往承事。(這樣臨終,應可即生淨土,不落中陰,即落中陰,亦因心目常不離佛,仍可隨心(信願)往生。)凡諸一切有情,但肯信此法門,依而行之,皆得不可思議,解脫受用。勉之!勉之!
  《宗范》載:近今法運際衰,人根多鈍,臘月到來,未免一場懡羅,是則莫如禅淨兼修。『如參禅已經知有,而力量薄弱,不能純藉自力超登聖位,見地雖正,余習熾然,日下孤燈,常時失照,那能打成一片,斯則在家二眾,此病猶多,倘不仗佛力加被,其能免於臨終生悔乎?』又:宗家兒往往以唯心淨土,自性彌陀為指歸,此則仍是自力薰修,不合往生正因。一錯百錯,不可不知。『往生正因者,了知自心,本是具足,自心實相,即是西方常寂光土。自心般若,即是西方常寂光彌陀。念自心具足之彌陀聖號,薰發自心具足之極樂西方。(所謂:以彌陀心內之眾生,念眾生心內之彌陀。)今日修持如是因,臨終決得如是果。仗自力之願山,投彌陀之願海,願願交契,事理圓成,臘月三十到來,自然有不思議之上品往生,斯乃禅淨雙修之正軌也。』宗門人那邊明白了,卻來這邊行履。說個『行履』兩字,便是臘月扇子,於本分事,了無交涉,然卻少他不得。『今即以常持六字洪名為行履,念念是始覺,念念是本覺,念念全本覺作始覺,念念泯始覺歸本覺。本始合一,行願相資。帶業橫超,一生成辦。這柄臘月扇子,扇得透體清涼,送登極樂。故今普勸發心,猛為立志,始從參禅入手,了知本分,淘汰綱宗,繼則博會教乘,融貫宗門,如合水乳,毫無纖疑。然後合宗教以收歸,往生淨土。成道成佛,上求下化。發大心,行大行,證大果,起大化,盡未來際,有能合如是軌轍者,真是古今來第一無事道人也。』
  憨山《夢游集》:有人問:『參究淨土二行皆所笃信願修,但參究要離念,淨土要系念,兩者似違,用心難一,願乞指示。』憨山曰:『禅淨二行,原無二法,永明大師示之於前矣。禅本離念固矣。然淨土有上品上生,未嘗不從離念中修,若曰念佛,至一心不亂。但一心不亂,豈存念耶?』但此中雖是無二,至於下手工夫,不無巧拙。以參究用心處,最微最密,若當參究時,在一念不生。若雲:念佛。則念又生也。如此,不無兩橛。『應就參究念佛處,打作一條,要他不生而生,生而不生,方是永嘉惺寂雙流之實行也。』何耶?若論參究提話頭,堵截意根,要他一念不生,如此參的工夫,古人謂之抱樁搖橹,只這要他不生的一念,即是生也。豈是真不生耶?只如念佛,若只將一聲佛號掛在心頭,豈是真一心不亂!古人教人參活句不參死句,正在生處見不生意。如《經》雲:『見剎那者,方悟無生。即此一語,則參究念佛當下成一條矣。』道人谛聽:參究念佛,此中易落淆訛,不可忽也。『如何參究即念佛,念佛即參究耶?佛祖教人只是了悟無生則大事畢矣,然無生豈如木石枯樁耶?要在生處了無生,為第一義。』且參究乃無生也,念佛乃生心也。『如今參究就將一句阿彌陀佛作話頭,做審實的工夫。正當做時,先將自己身心世界並從前一切世谛俗習語言佛法知見,一齊放下,連放下亦放下,放到無可放處,則當下空空寂寂,不見有一念生矣。就從此空空寂寂中著力,提起一聲阿彌陀佛,歷歷分明,如此提一聲二聲三五七聲,正當提起時,就直下看觑,審實此念佛的是誰?重下疑情,審之又審,疑之又疑,疑情少松,又似前提,又審又疑,單看此念佛的畢竟是誰?向何處起落,向何處去?如驢觑井,觑來觑去,疑來疑去,疑到心思路絕處,如銀山鐵壁,無轉身吐氣處,是時忽然撞著觸著真無生意,忽然猛的現前時,則通身汗流,如大夢忽覺。到此方信生即無生,無生即生,參即是念,念即是參,原無二法。』回頭一看,始知向來如在含元殿裏覓長安。如此做工夫,最怕將心要悟,才有要悟的心,便是攔頭板也。只管一直做將去,不計工程,即到做不得時,則打起精彩,又重做起。切不可貪求玄妙,即有一念暫息,寂靜歡喜,切不可當作好處,直須吐卻。切不可將佛祖玄言妙語來作證,當作實法。不可墮在無事甲中,以此為得。『總之,一切聖凡迷悟都不管,單單只是追求一念下落,追到趕盡殺絕處,久久自見本來面目。』如十字街頭見阿爺,更不向人問覓也。看來此事元是人人本分上事,更無甚奇特處。『縱做到最後了手,依然只是舊時人,不改舊時行履處,不曾增益一毛,但只是眼睛光光亮亮,不被他見聞覺知瞞昧也。』道人真真實實為生死大事,試從此下手,決不相賺。(關於禅淨雙修,方法不一。《金剛經》曰:『應無所住,而生其心。』無住不妨生心,生心不妨無住,即憨師所謂:生即無生。這樣,即使禅淨同修,亦可兩不相礙了也。《西方確指》:亦曾謂:『學道而不明心,譬如造屋無基,渡水無筏。心本無念,念逐想生。此想虛妄,流轉生死。當知此一句阿彌陀佛,不從想生,不從念有,不住內外,無有相貌,即是淨諸妄想,諸佛如來清淨微妙真實之身,非一非二,不可分別。如是念者,煩惱塵勞,無斷無縛,止是一心。必得一心,方得名焉執持名號,方得名為一心不亂。淨業功成,直趨上品。修行人要使此心,一絲不掛,萬慮俱忘,空洞洞地不知有身,不知有世,並不知我今日所作是修行之事。』至於修淨之法,晨起誦《阿彌陀經》一卷,持阿彌陀佛一千聲,向佛前回向,念一心歸命文,此為一時之課。若初起,身心未寧,日止四時。稍寧,漸增至六時,又漸增至十二時。合《經》十二卷,佛名一萬二千聲。更於回向時,禮佛百拜。亦可分作四時,此為常課。余工不必計數,或默或聲,但攝心谛念而已。『持名之法,必要字字句句,聲心相依。不雜分毫世念,久久成熟。決定得生極樂。』又謂:誦《經》,要勻勻淨淨,不緩不急,不疾不徐。念佛,要聲聲心心,不澀不掉,不浮不沉。至於回向,不是但誦舊文一遍,須從自己心中發出真正大菩提願,至誠懇切,普願一切眾生同生極樂,而我心無所著,如虛空等,是名回向。又:靜坐時,當反觀深究,佛即我心,是心是佛,不假外求,如心而住,無能無所,如是谛觀,更無二念,是名修行三昧。慎勿忘形死心,又落魔外知見。如是坐一時,便起經行,又更持誦,有個次序。若忙忙促促,一氣趕去,謂可完卻一日課誦,便有苟且了局之念,非真正修行矣。)
  虛雲大師曰:念佛的人,每毀謗參禅,參禅的人每毀念佛,其實參禅念佛等等法門,本來都是釋迦老子親口所說。道本無二,不過以眾生夙因根器各各不同,為應病與藥計,方便說了許多法門。來攝化群機,後來諸大師依教分宗,亦不過按當世所趣來對機說法而已。如果就其性近者來修持,則那一門都是入道妙門,本沒有高下的分別。而且法法本來可以互通,圓融無礙的。『譬如念佛到一心不亂,何嘗不是參禅。參禅到能所雙忘,又何嘗不是念實相佛。禅者,淨中之禅。淨者,禅中之淨。淨與禅本相輔而行。』奈何世人偏執,起門戶之見,自贊毀他,盡違背佛祖分宗別教的深意,且無意中犯了毀謗佛法危害佛門的重罪,豈不是一件極可哀愍的事麽?(一九四二年,大師在重慶主持法會,病叟曾住在那邊,親近一個時期,有戒塵老法師者,五十年前與大師在鎮江金山寺同參,後在昆明宏揚淨土,聞師在重慶,特來會晤,並邀赴昆,師問塵:何以要弘淨土?並謂:『一真法界中,怎麼會搞出一個阿彌陀佛來了,我真不懂。』塵師無語。該時除大師及塵師外,憶似只有病叟一人在場。當時病叟雖已皈依大師,但對宗門一竅不通,以為大師主宗,所以反對修淨而已。及今思之,這正是大師勘驗塵師之處。試問:一真法界中,究竟有沒有阿彌陀佛?而塵師之默然,是否是無語?未敢遽測。且看大師在某次禅七中曾道:『要內外加修,內修就是單單的的參句念佛是誰的話頭,或念句阿彌陀佛,不起貪嗔癡恚種種其他念頭,使真如法性得以透露。外修是戒殺放生,諸惡莫作,眾善奉行。把念阿彌陀佛當話頭,這不是禅淨雙修的初步麽?』)圭峰《圓覺大疏鈔》載:禅宗中有南山念佛一門,謂其先亦五祖忍大師下分出,法名宣什,果州未和尚,阆州蘊玉,相如縣尼一乘,皆弘之,其初集眾禮忏等儀式,如金門和尚下,授法時,先說法門道理,修行意趣,然後令一字念佛,初引聲由念,後漸微聲,沒聲,乃至無聲,送佛至意,意念猶粗,又送至心。念念存想,有佛恆存心中,乃至無想,盍不得道。(這一方法,亦禅淨雙修的方便,正如中峰祖師所謂:『是心是佛將心念,念到心空佛亦忘,撒手歸來重檢點,花開赤白與青黃。』)
  《壇經》:韋刺史問:弟子常見僧俗常念阿彌陀佛願生西方,請和尚說得生彼否?願為破疑。六祖曰:使君善聴,惠能與說,世尊在捨衛城中說西方引化經文,分明去此不遠,若論相說,裡數有十萬八千,即身中十惡八邪,便是說遠,說遠為其下根,說近為其上智。(有人說:六祖未明經教,致對經文稍有出入,其實不然,六祖對經文若不明白,必先問明,決不隨便臆說。『例如法達大師問《法華經》義等。』此處說世尊在捨衛城說西方引化等語,明明並非不知經文。且本節所說,並無與經文相背之處,即以遠近而論,有人誤認去此不遠四字,與《阿彌陀經》十萬億佛土相違,這是未曾見過《觀無量壽佛經》:佛告韋提希,汝今知否?阿彌陀佛去此不遠。之語,何以一經說十萬億佛土,一經說不遠呢?六祖說得很明白,下根說遠,上根說近。對上智來說,空生大覺中,如海一漚發,則即萬萬億佛土,亦豈算遠?唯《阿彌陀經》系為一般末法眾生所說,上中下三根普被,最簡最便的方法,故說稍遠。至修觀方法,則較深進,韋提希仗佛威神即時親見彌陀,可以算屬上根,故說不遠。此祖語與教義,正屬相同。至十萬億與十萬八千數目似乎不同,不知世尊所說十萬億亦不過整個約數,而六祖所說十萬八千,仍用十萬,而加八千兩字,極有深意,正見妙喻。且《無量壽經》載:為十萬億剎。而《清淨平等覺經》,則為千萬億須彌山佛國。數字方面,教下亦不許拘泥,何況宗門。)人有兩種,法無兩般,迷悟有殊,見有遲疾。(中峰曰:『悟則生滅皆無生,迷則無生皆生滅。』唯迷悟兩字是依比較來說,小悟之人與未悟者來說,未悟是迷,小悟是悟。然對大悟者來說,則仍是迷。『況若無迷,亦即無悟。』『本來無一物。』『說迷說悟,都是方便而已。』)迷人念佛求生於彼,悟人自淨其心。所以佛言:隨其心淨,即佛土淨(為什麽說:念佛求生於彼是迷人?有一部分人識得此間多受眾苦,少受諸樂,而西方則無諸苦,但受諸樂。為要離苦得樂,求生於彼。這樣的人能夠厭離此世,欣求西方,且對世尊所說難信之法深信不疑,更能實行念佛,求生彼國,實算不錯,比之執迷不悟,樂此不疲之人,亦可以算悟。但不知自己身心之中具有樂土,反而外求,較之心淨(故)土淨者而論,則仍不免是迷。這是要他們更深進一步,不是根本反對念佛求生,不可錯會。『當然,念佛求生的人,其程度亦大有高低迷悟之不同。』茲將自淨其心的人,較普通念佛求生的人,較進一步的情形,再說一下,現在請先把自己的心來清淨一下,就是使心不被六塵所染,若要真斷見惑思惑以至不動地位,固然極不容易。然只要先試一念清淨,覺得世間無有一事一物,足能使我煩惱,使我擾亂,覺得沒有一樣東西可以拘縛於我,那個時候,就覺得非常快樂,一念清淨,一念快樂,念念清淨,念念快樂。則即此土此世,亦何曾污我,亦何曾不淨呢?不過這是小樂,不是極樂,只是死水,不是西方。必須自己轉苦得樂,要求一切眾生,盡能轉苦得樂,自己心淨土淨,務求一切眾生盡得心淨土淨。竭盡方便,度盡眾生,白浪滔天,澄潭如鏡,快樂至極,悲憫無窮。這樣,即是未離此土,已到西方,未待命終,已登極樂。這才是真能自淨其心,這才是真能心淨土淨,這才是與大勢至菩薩所說的淨念相接近,這才是如《維摩诘經》所說:眾生心淨,則國土淨。)使君東方人,但心淨即無罪,雖西方人,心不淨亦有[亻*(替-日+心)]。東方人造罪,念佛求生西方,西方人造罪,念佛求生何國?(有一部份念佛的人,雖亦念佛求生,但仍不免造罪,或且造罪時多,念佛時少,其意若曰:我現尚未修成,力量未夠,所以不免造罪,只待往生西方,那就自然好了。這比《孟子》上面的『月攘一雞』更壞,不但因循依賴,直是怙惡不悛,就是念佛不誠,求生不切。六祖特別憐憫,痛下針砭,告以要注重心淨不心淨,造罪不造罪。你如心淨,即在東方,亦即無罪。你若總不心淨,則即使做了西方人,勢仍不淨,仍是有過。你若不斷造罪,求生西方,則即使你做了西方人,仍舊這樣造罪,你再求生何國?這四句,要每二句連讀。這是直斥不肯心淨的人,要他深進心淨。不斷造罪的人,要他不再退墮造罪。並非不明《經》義,真說西方人會造罪。『讀《經》要活讀,不許死讀,看祖師語句,更要活看,不可連牛皮也著穿。』不見志徹大師問六祖:弟子常覽《涅槃經》,未曉常無常義,乞和尚慈悲,略為解說。祖曰:無常者,即佛性也。有常者,即一切善惡諸法分別心也。曰:和尚所說,大違《經》文。祖曰:吾傳佛心印,安敢違於佛《經》?曰:《經》說:佛性是常,和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心皆是無常,和尚確言是常。此即相違,令學人轉加疑惑。祖曰:《涅槃經》,吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍,便為講說,無一字一義,不合《經》文,乃至為汝,終無二說。(下文請看《壇經》。)此則若不是徹大師大違《經》文之問,六祖不繼續宣述,則後人亦將曰:六祖不明《經》義,致有違背了也。但此處韋使君已經悟解,並不再問。所以,後面六祖不得不無問自說了也。又有人對佛性無常,諸法有常,或仍不免疑惑,特用淺顯方法,附帶解釋一下,六祖道:吾有一物,無頭無尾,無名無字,無背無面,問諸人還識否?神會大師曰:是諸佛之本源,神會之佛性。當即被祖呵斥,何以故?『道個如如,早變了也。』『等你說個佛性,即已不是那個有常的無名無字的了。』不見趙州道:『菩提涅槃真如佛性,盡是貼體衣服,亦名煩惱,實際理地,甚麽處著?』所以佛性無常,正以徹底說明那個真正有常的東西,至諸法何以有常?則三界唯心,萬法唯識。天地萬物,無非自己。《首楞嚴經》:佛告阿難:一切浮塵諸幻化相,究其性真,均為妙覺明體,乃至陰入處界,無不本如來藏妙真如性。《正脈釋》謂:現前有情肉身,無情房捨器皿,花柳風雲,乃至電光石火,幻夢暫現之物,皆即當體真常。不生不滅。所以,六祖的無常,有常,正以注釋《經》文有常無常的真義。蓋既《壇經》說:『我傳佛心印,安敢違於佛《經》?』當然不會違反《經》義。試看:僧問大隨真:劫火洞然,大千俱壞,未審這個壞不壞?隨曰:壞。僧曰:恁麽則隨他去也。隨曰:隨他去。僧不肯,後到投子,舉前話。子遂裝香遙禮曰:西川古佛出世。謂其僧曰:汝速回去忏悔。僧回大隨,隨已殁。再至投子,子亦遷化。後僧問修山主:劫火洞然,大千俱壞,未審這個壞不壞?山曰:不壞。問:為什麽不壞?曰:非同大千。佛果道:『若是得的人,道壞,也有出身處,道不壞,也有出身處。不過實際講來,常與無常,都是門庭施設。』不見《楞伽經》曰:『若無分別覺,永離常無常。』六祖自己亦曾謂:『佛性非常非無常。』《宗鏡錄》曰:『常與無常,我與無我,但形言跡,皆是方便。』凡愚不了自性,不識身中淨土,願東願西。悟人在處一般。所以佛言:隨處恆安樂。(上面僅說,西方並不遙遠,只要心淨,則土亦淨,自得安樂。茲更說出,所謂:自淨其心者,更須自己明了心性,識得身中淨土,凡愚之所以為凡愚,因為不了自性,不識身中淨土。所以,願東願西。若能了得自性,方知不是色身之外,別有法身。而淨土豈在身心之外?更知『只此一事實,余二即非真。』既無煩惱可斷,將感何處不安樂,尚有什麽願東願西,淨土不淨土呢?所以中峰道:『世界何緣稱極樂,只因眾苦不能侵,道人若要尋歸路,但向塵中了自心。』)使君心地但無不善,西方去此不遙,若懷不善之心念佛,往生難到,今勸善知識先除十惡,即行十萬,後除八邪,乃過八千,念念見性,常行平直,到如彈指,便覩彌陀。使君但行十善,何須更願往生?不斷十惡之心,何佛即來迎請?若悟無生頓法,見西方只在剎那,不悟念佛求生,路遙如何得達?(這再申說,『要除惡行善,除邪行正,更能見性,一念平直,則剎那即見西方,便得覩見彌陀。』否則路遙難到,還有什麼佛來迎呢?即此『何佛即來迎請』一句,足見不是祖師不明《經》義,而是後人不明祖意。)惠能與諸人移西方,如剎那間,目前便見,各願見否?眾皆頂禮雲:若此處見,何須更願往生。願和尚慈悲,便現西方普令得見。祖曰:大眾!世人自色身是城,眼耳鼻舌是門,外有五門,內有意門。心是地,性是王。王居心地上。性在王在,性去王無,性在身心存,性去身心壞。(單獨說心或性,則心性無別。黃檗曰:『心性不異,即性即心,心性雙舉時。則性居體,心居用。』例如:有問南陽:『未審心之與性,為別為不別?』陽曰:『迷則別,悟則不別。譬如寒月,水結為冰。及至暖時,釋冰成水。眾生迷時,結性成心。眾生悟時,釋心成性。』六祖亦曾道:萬法盡在自心,何不從自心中頓見本性。現在六祖此地所說,仍是此意。所以道:心是地,性是王,王居心地上。又:《心地觀經》載:『眾生之心,猶如大地,五谷五果,從大地生,如是心法,生世出世,善惡五趣,有學無學,獨覺菩薩及於如來,以此因緣,三界唯心,心名為地。』然則心豈不是主人麽?就此處來說,雖是主人,但非主中主。不見洞山問龍山:『如何是主中主?』龍曰:『長年不出戶。』僧問廣德義:『如何是主中主?』答:『東宮雖至嫡,不面聖堯顏。』陸亘問南泉:『姓什麼?』泉曰:『姓王。』問:『還有眷屬也無?』泉曰:『四臣不昧。』問:『王居何位?』泉曰:『玉殿苔生後。』有僧問曹山:如何是君?曹曰:妙德尊寰宇,高明朗太虛。問:如何是臣?曹曰:靈機弘聖道,真知利群生。至於性去身心壞。心何以會壞?毗捨浮佛偈曰:『假借四大以為身。心本無生因境有,前境若無心亦無,罪福如幻起亦滅。』又:先尼外道謂:『我此身中,有一神性,此性能知痛癢,身壞之時,神則出去,如捨被燒,捨則無常,捨主是常。』試問:與此處所說,分別在什麽處?)佛向性中作,莫向身外求,自性迷即是眾生,自性覺即是佛。(黃檗曰:『性即是心,心即是佛。』所以,只要自性自覺,即了自心是佛,佛與眾生之別,只在覺與不覺。但妙明心性,雖非內非外,難思難議,要當自內所證,不假外求。故自性證悟,當下即心即佛。若向外求,仍是迷惑眾生。又:《觀無量壽佛經》說:『是心作佛,是心是佛。』《疏妙宗鈔》略謂:『佛本是無,心淨才有。初作他佛,次作自佛。心即是佛,心外無佛。初是他佛,次是自佛。』《疏鈔演義》略謂:『全心是佛,全佛是心。先靠他佛,顯出自佛,再講佛身,全是本覺。』《四帖疏》略謂:『有人把此一門作唯識法身觀,或作自性清淨佛性觀,其意大錯。因既想像,是已假立了三十二相,至於真如法界,豈有相可緣?有身可取呢?今此觀門,指方立相,住心取境,對於無相離念,總不說明。這是如來懸知末代罪惡凡夫,叫他立相住心,尚辦不到。何況要他離開了相,去求那個事呢?』上面所說各節,與此地祖師所說,有交涉?沒交涉?)慈悲即是觀音,喜捨名為勢至,能淨即釋迦,平直即彌陀,人我是須彌,邪心即海水,煩惱是波浪,毒害是惡龍,虛妄是鬼神,塵勞是魚鱉,貪嗔是地獄,愚癡是畜生,善知識!常行十善,天堂便至。除人我,須彌倒,去邪心,海水竭,煩惱無,波浪滅,毒害除,魚龍絕。(『若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。所以,造惡即入惡道。行善即入善道。若能清淨平直,慈悲喜捨,則是諸佛菩薩。』)自心地上,覺性如來,放大光明,外照六門清淨,能破六欲諸天。自性內照,三毒即除,地獄等罪,一時消滅。內外明徹,不異西方,不作此修,如何到彼?(自己性覺在六根門頭放光動地,外破六欲,內滅三毒,妄消真顯,大徹大明,只此豈異西方?西方豈在心外?照此而修,不到而到。不作此修,何時能到?)大眾聞說,了然見性,悉皆禮拜,俱歎善哉!唱言普願法界眾生,聞者一時悟解。(你道六祖敗阙了沒有?『普願悟解。是自己悟解了,普願眾生亦齊悟解。還是自己未曾悟解,所以,願別人亦不要悟解,悟是悟個什麼?解又解個什麼?』)六祖又言:善知識!若欲修行,在家亦得,不必在寺。在家能行,如東方人心善。在寺不修,如西方人心惡。但心清淨,即是自性西方。(這裏,祖師何以又不問自說,祖師早已知道後人對西方人造罪一語,未免誤會,所以補充說明,必須活看,譬如在家在寺,亦可以喻說東方西方,在寺不修,即如西方人心惡。並非真說彌陀極樂世界的人會造罪心惡。這祖師切囑後人不許錯會的婆心,是極為清楚的了。『還有須重復結出的,就是但心清淨,就是自性西方,這是自始至終的一貫宗旨。』六祖最後的囑咐曰:問有將無對,問無將有對,問凡以聖對,問聖以凡對。當時世人多重西方淨土,故以自性西方對。顯非不明教理,更非反對西方。不然,何以說慈悲喜捨即是觀音勢至?能淨平直即是釋迦彌陀?既曰:何佛來迎,往生難到。就可證明,機緣相當的時候,即會有佛來迎,往生即到也。不但如此,六祖所接系上上根人,所傳系無上頓法。所以闡述淨土,亦用無上頓法。不待臨終,不須西往,剎那當處,即刻得見到。至於一般念佛法門,釋尊已說,後人更有闡述,自不須六祖來述,現在要問彌陀在什麽處?速道速道!)
  (一)禅淨雙修佛號的試念:病叟曾夢見阿彌陀佛從對面廟中走來,對病叟說:『你不斷聲連續念二十四小時看看。』病叟即問:『念四個字,還是念六個字?』佛說:『四個字。』此時佛已向佛的右手方面轉彎走去,病叟又問:『出聲念,還是默念?』佛說:『出聲念。』佛說此語時,已只見佛金身的背後了。乃因種種障礙,隔了數年,方得試念。自清早八時至翌晨八時下座,遵照佛的面示,用四個字連續小聲稱念。出息入息,即呼氣吸氣,均有聲音念出,聲音雖低,而歷歷分明,連續不斷,可以持久,毫不傷氣,絕不用力,全身都很舒適,隨順氣息出入而念,自然自在,而此一聲阿彌陀佛,初似從心而出,經口入空,由空入耳,轉回入心。旋似不關口耳,不覺出入,只有阿彌陀佛,聲隨於心,心隨於聲,類似『追頂念。』一句追一句,一字頂一字,但沒有絲毫緊張。先則聲心相合,聲心俱徧。繼則心佛一如,快樂無比,再則心亦沒有了,佛亦沒有了,任何妄想等等,一切一切,不特沒有,亦自然而然地不容許有,即使來了,亦會當下絕跡。正所謂:『紅爐點雪。』亦如所有一句『阿彌陀佛。』就成完全是禅了。病叟在當時,起初認為這是禅境,我要的是阿彌陀佛,不要這個,後來知道這個意思錯了。這大概就是中峰大師所謂:『阿彌陀佛將心念,念到心空佛亦忘,撒手歸來重檢點,花開赤白與青黃。』且正因為還有個佛號的聲音尚未斷絕,所以,尚未離淨。但把禅淨截然劃分,寂靜與佛號打成兩橛,還在那裏要這個,不要那個,不知這句佛號,即心即佛,即自即他,即有即空,即禅即淨。且在這種時候,最極需要上進,因為這種境地,即使連續半日一日或數日,連『死水』都談不上,還說什麽般若?這種什麽也沒有,僅在坐時如此,未到行住坐臥,都是如此。百尺竿頭尚未坐到,塵境來時,即被所轉,生死煩惱毫未解脫,所以應該趕緊赓續前進。體用和合,禅淨兼收。若坐起時,佛號方面,不須出聲口念,改為心中憶念,以期逐漸做到行住坐臥,起居應對,均不走失。問:禅是無念,淨是有念,二者怎能得兼?答:我曾說過修禅的人念佛,要破本參以後,就是為此。蓋起初真如不能起用,要到後來,方能照六祖所說,真如自性,可以起念,所謂:『不起滅定,現諸威儀。』『應無所住,面生其心。』造就可以由體起用,毫無隔礙。更可悟得並且真實到得『無住』與『生心』二者同時。此亦不過『理事無礙』而已,但因此即可念而無念,念即無念,用即是體,體即是用,聲即是佛,佛即是心。六祖曰:『無念者,於念而無念。』於念而無念,即於事而無事。所以千萬人中如無一人相似,千萬事中如無一事相似。終日無事,不妨終日忙碌,終日忙碌,而仍終日無事。而《首楞嚴經》中所說:『一切浮塵諸幻化相,當處出生,隨處滅盡。幻妄稱相,其性真為妙覺明體,如是乃至五陰六入,從十二處至十八界。因緣和合,虛妄有生,因緣別離,虛妄名滅。殊不能知生滅去來,本如來藏常住妙明不動周圓,妙真如性。性真常中,求於去來迷悟生死,了無所得。』才真會得,更於一句彌陀,決非等閒粗淺,實是至圓至頓,亦到此時方能感到。至於宗下初機,往往口頭上說:『生死在那裏?』『煩惱即菩提。』但問實際,多恐明得一些昭昭靈靈,或在坐時得到一些靜境,對於惑障煩惱,尚未能伏,何況能斷?陰境一來,瞥爾隨去,中陰顯現,即被業牽。從前有僧雲光不持戒律,志公問其出家為什麽?光答:『我不齋而齋,食而不食。』死後轉生為牛,在路上拖車,志公見之呼曰:『雲光!』牛舉首,志口:『何不說拖而不拖?』牛墮淚,號跳而死。『是以宗下行人,必須先能穩坐竿頭,續再竿頭進步。為要身現十方,故要先到彌陀淨土,得不退轉,學得度生真實能力,然後垂手入鄽,廣度群品,而最重要問題是在本人的心地,必須先已明得。倘若心地未明,縱有定境,充其量不過循著四禅八定的路子。』《首楞嚴經》:『佛又言:一切世間諸修學人,現前雖成九次第定,不得漏盡,成阿羅漢,皆由執此生死妄想,誤為真實。』『即使能至分別都無,非色非空,杳杳冥冥,亦不過成為拘捨離之外道而已。』(讀者:參禅能不慎重乎?)如果對於定中境界有所貪著,自更危險。是則必須執持阿彌陀佛聖號為依為怙,實是最穩最便最圓最頓的法門。萬不可誤為簡單方便,有所輕忽。若要識得心地,則於心佛俱忘之時,看看是什麼?來果大師曰:『由散心念佛至一心念佛,後心佛互念,再心佛一如,皆屬有心念佛。由有心念佛,念到無心念佛,無心念到心空佛極,[固-古+力]一聲,轉身過來,觌體承當,見自性之彌陀也是,見性明心也是,見自本來面目也是,此乃一心念佛開悟之捷徑也。』至於本來專修淨土之人,必須切願往生。誠求攝受,專心專念,不念之時,越少越好。因此,決不能放下念佛而去參禅,以致一事無成,等見過阿彌陀佛之後,方可修禅。如《般舟三昧經》所載:此經先用念佛法門,使現前即見阿彌陀佛,後再開示無去無來,即心即佛,從有相到無相,從有想到無想,從見他佛再見自佛,最後連此佛此覺,亦不可守,縱或有著至微至細如毛發許亦不得。《西方確指》載:『心本無念,念逐想生,此想虛妄,流轉生死。當知此一句阿彌陀佛,不從想生,不從念有,不住內外,無有相貌,即是淨諸妄想。諸佛如來清淨微妙真實之身。非一非二,不可分別。如是念者,煩惱塵勞,無斷無縛,止是一心。必得一心,方得名為執持名號,方得名為一心不亂。淨業功成,直趨上品。修行人要使此心一絲不掛,萬慮俱忘,空空洞洞地不知有身,不知有世,並不知我今日所作是修行之事。』這樣講法是禅是淨?至於《無量壽經》:十念念佛亦得往生,究竟應該怎樣算是一念二念乃至十念?照世上所傳,以出聲盡量念一口氣為一念,再吸氣再盡量念為二念,如是乃至十念,此種計法不知慈雲忏主,何所根據?《首楞嚴經》:阿難問五陰以何為界?佛答想陰時說:『唯記與忘是想邊際。』想即念慮。想之邊際,就是念之邊際。這樣從記得到忘掉,亦是念的邊際,亦算是想念一次。如此十次,似可以說十念。但照這樣要三次五次以至八次十次的按數記出來,殊不方便,且此點似無研究之必要,因為十念的人,必有特殊因緣,此時成熟,方便往生。一般行人須勤加億念,期至一心不亂,若貪圖簡便,而僅持十念,欲得往生,決不可能。日本有幾種十念法門,深淺懸殊,屬於密部。世上對往生西方有究竟『往?還是不往?生?還是不生?』的問題。這是從『生則決定生,去是實不去。』或『去則決定去,生是實不生。』的語句而來。這個語句是想把無生死無來去,與往生西方互相融通,以致反而使人疑惑。須知,無生死來去的是性,有生死來去的是識,又名補特伽羅。(數取趣。)就是『去後來先作主公』的東西。一般來說:性不離識,識不離性。在沒有明白本性,未得如如不動之前,還是要隨業識升沉流轉,若得淨業功成,往生淨土的亦是這個東西。《經》雲:『是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。』『所以,往是決定往,生是決定生。』免使初機誤以『無去』為『不去。』『無生』為『不生。』致起疑惑。宗赜大師曰:『夫以念為念,以生為生者,常見之所失也。以無念為無念,以無生為無生者,斷見之所惑也。念而無念,生而無生者,第一義谛也。是以實際理地,不受一塵,上無諸佛之可念,下無淨土之可生。佛事門中,不捨一法,總攝諸根。蓋有念佛三昧,還原要術,開示往生一門。所以終日念佛,而不乖於無念。熾然往生,而不乖於無生。故能凡聖各住自位,而感應道交,東西不相往來,而神遷淨剎,此不可得而致诘也。』所以,這二十四小時念佛方法,既合本師釋迦牟尼佛《阿彌陀經》一日一心不亂的原旨,又為阿彌陀佛親自金口所囑咐,希望行人能夠照念。若一個二十四小時未能圓滿,則隔二個時期再念一個二十四小時,或再隔一時再念,總期連續不斷不亂,則即往生可必。
  (二)禅淨雙修修法的指出:關於禅淨的修法,尚有徹底指出的必要。先說怎樣修禅?『學道之人不識真,只為從來認識神,無量劫來生死本,癡人認作本來人。』但識神怎樣去捨?本真怎樣去認?有些祖師曾把有些部份直捷說出。有些祖師曾謂:可以教人當下開悟,而未即說出。有些則因從『逢緣薦取相應疾,就體消停得力遲。』的關系,不肯說出。但有些祖師說:『非言何以知無言?』『非相何以顯無相?』所以,『第一不得絕卻言語,他說語是顯個無語的。』但曹山說:『出語直教燒不著。』九峰玄說:『語忌十成,不欲斷絕,機忌觸犯,不欲染污。』而我今擬把祖師機密直捷道出,不是我全出『死語,』不出『活句,』不是敢於『觸犯忌諱,』不避『傷鋒犯手。』實因現時去佛愈遠,根器愈鈍。『逢緣薦取』的早已不見,即『就體消停』的亦已不可多得。為免『望洋興歎』不能『直往』起見,徹底直指出來,使得循序漸進,實有必要。六祖曾示出一個方法,『不思善,不思惡。』只要把一切善惡思想都把他去掉,那個『本來面目』即會顯現。當時惠明大師聽到後,立刻就悟。永嘉大師說得更清楚了,不亂想,不無記,那個『惺惺寂寂』的東西就是的,不過這個東西是『無法以示人』的。遇到有人問時,怎樣辦呢?(讀者:他得的人自有合拍的啟示。)有些人用『良久』來表示,即良久無語,以示『悟得無言無想。』又非『斷滅』的那個東西。但在那個時候,可能被妄識所用事,本真反被遮蔽,那就變成『癡人認作本來人』了。所以,一般祖師對此種表示多不認可。至於真妄究竟如何分別?前面真心妄心節內已經詳說,你只要不尋伺,不緣慮,直下靜定下來,那個本真多能顯露,不妨暫先認定,到後來慢慢地對怎樣是真心,怎樣是妄識,很容易分清了。不過,這樣切不可就自以為『見性成佛』了,因為即使沒有認錯,亦僅『識得抽牽,』還尚自救不了,這不過『就體消停,』不能得力。對根塵接觸仍由妄識用事,與本心毫不相關。但只要注意用功,那聲色之來,經過眼耳,可以直入本心,再過一個時期,可以漸由本心作主,指使六根發揮作用。不過,這種本心指使,起初很不熟習,必須練習,照大慧所說:使『生者漸熟,熟者漸生。』這就是『在眼曰:見,在耳曰:聞,在手執捉,在足運奔。』才可以說:『這能見能聞者是誰!』但上面這段話,只有極少數人可以這樣說,而對極大多數人來說,這都是方便的話,是導漸進的話。實際上更必須要曉得所說『直入本心』『本心作主。』他早已不是『本心』不是『主人』了。早已到了『兒孫』邊事了。『祖父從來不出門。』(還鄉盡屬兒孫事,祖父從來不出門。)主人是『向不見客。』何況『主中主。』『東宮雖至嫡,不面聖堯顏。』所以,曾有某學人用『良久』方法,答祖師之問。說『不是。』學人又即『目視東西。』祖師曰:『雪上加霜。』並且即使未曾認錯,『白衣雖拜相,此事不為奇。』因為最初『知有之時,除誕生王子。』即能頓入『一色』外。其余多未能即入一色。(天童覺曰:一色者,轉功就位,一片清虛境界,乃法身初立也。)對偏正理事君臣黑白,轉功就位,轉位就功,種種功勳回互等等。均待用功努力。必到『一色若消,方名尊貴。』而未曾確到『尊貴正位。』不能『鶴出銀籠。』故若於根塵接觸,對好惡取捨之間,尚未能自由自在,是則必須要『戒』要『牧牛。』『切莫隨他去。』切不可唱高調說:『不戒而戒。』『牛在那裡?』必須用極大工夫,經極長時間,直到任何塵境之來,任何『狂風暴雨』均能絲毫不動,到了『無一物』的境界。到了那個時候,完全同死人一樣,什麼也沒有了,到了大死的境界。所謂:『天下太平』太平無事。但這種境界,『太平本是將軍致,不許將軍見太平。』學人萬不可未到言到,未證言證,開大口,自欺欺人。『了則業障本來空,未了仍須償夙債。』況即算『了然無事』亦不過掉在『無事甲裏。』必須『絕後再蘇。』所謂:『本來無一物。』而『無一物中無盡藏。』然後可以『手把豬頭,口誦淨戒。』於是『應無所住,而生其心。』應無所住者,本來面目,如如不動。而生其心者,救度眾生,永不疲厭。這是『不動上有動。』六祖說:『動上有不動。』是告知普通的人應知妄動之心上面,有一個不動的本心,教人認識。此地說:不動上有動,是要人曉得這個不動本心上面,有顯出各種動的作用。彼此同時,不相妨礙。這就所謂:『無位真人在六根門頭放光動地。』這才是『猿抱子歸青嶂裏,鳥銜花落碧巖前。』這才叫『大死之後的大活。』所謂:『素粉難沉跡,長安不久居。』大家都知道,大死之後必須大活,否則『死水不藏龍,』但於大活之前,更必須先已大死。若『活了沒有死,』則不能『隨波逐流。』『和光同塵。』此大慧所以斥彌光為良醫束手,不可救藥。且更因為這個活了度人的『動』是『不動』上的動,故當垂手入鄽之時,上面的『動』雖波濤洶湧,而下面的『不動』仍『風平浪靜。』不特沒有風浪,且沒有龍,這才叫『澄潭不許蒼龍蟠。』(五祖演稱贊雪窦諸頌曰:澄潭不許蒼龍蟠,猶較些子。)試問:此地的沒有風浪,沒有龍,什麼也沒有,與前面完全同死人一樣的什麼也沒有,二者有沒有分別?當然大不相同,一個有無相礙,色空相奪。一個無不礙有,色即是空。有些人誤認『本來是佛。』『無修無證。』以為本來是佛,不要修,不要證,任何上求下化,一切修證,都是『鉢盂安柄。』這是誤認空中不許容有一切,不知死後,必須要活。《心地觀經》:『佛告文殊師利,善男子!本設空藥,為除有病,執有成病,執空亦然。若起有見,勝起空見,空治有病,無藥治空。』《大梵天王問佛決疑經》略載:『爾時世尊廓然拈花,百萬人天悉皆默然,唯有尊者摩诃迦葉破顏微笑,爾時佛告摩诃迦葉言:吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,有智無智,得因緣證,今日咐囑摩诃迦葉,摩诃迦葉未來世中,奉事諸佛,當得成佛。今日亦堪為人天師。』迦葉尊者難道沒有『見性成佛。』難道不是『本來是佛。』為什麼說:『未來世中,奉事諸佛,當得成佛。』《大涅槃經》:佛告師子吼菩薩『眾生佛性,不名為佛,以諸功德因緣和合,得見佛性,然後得佛。』肇法師曰:『尋夫不動之作,豈釋動以求靜,必求靜於諸動。必求靜於諸動,故雖動而常靜,不釋動以求靜,故雖靜而不離動。《經》稱聖人無為而無所不為。無為,故雖動而常寂。無所不為,故雖寂而常動。寂而常動,故愈寂愈動。動而常寂,故愈動愈寂。所以,為即無為,無為即為。小乘人滅盡定,則形猶枯木,無運用之能,大士入實相定,心智永滅。而形充八極,順機而作,應會無方。』所以道:『百尺竿頭坐的人,雖然得入未為真,百尺竿頭重進步,十方世界現全身。』因此,動與不動之間,即有無之間。並非如《首楞嚴經》中世尊說富樓那尊者的『色空相傾相奪於如來藏。』而是『色即是空。』『無不礙有。』無一物時,並不排除一切什麽都沒有,而是具足一切,什麼都有。六祖『無一物,』而囑咐:『後代得吾法者,將此頓教法門,於同見同行,發願受持,如事佛故,終身不退者,定入聖位,然須傳授,從上以來,默然分付,不得匿其正法。』黃檗說:『我無一物,從來不曾將一物與人。』但當彼喚侍者將百丈先師禅板幾案來,擬傳給臨濟時,濟囑侍者將火來,檗曰:『不然,子但將去,已後坐斷天下人舌頭去在!』後來臨濟說:『山僧無一法與人。』但傳出了三玄三要及賓主照用等法,傳出了玄要賓主,就不是『無一法』了麽?愈動愈寂,愈寂愈動。若動即礙寂,必須『不修,』方為『無修。』宗門中那裏會貴有這種死羚羊?趙州說:『我若修行即禍事。』趙州常以『柏樹子』示人。光孝覺往參法眼,法眼問:『趙州以柏樹子示人麽?』覺說:『沒有此事。』法眼怕人不會,故再問道:『大家都傳說,趙州以柏樹子示人。』覺仍說:『沒有此話。』《華嚴經》載:『金剛藏菩薩言:菩薩住不動地,一切心意識行,皆不現前,此菩薩摩诃薩,菩薩心,佛心,菩提心,涅槃心,尚不現起,況復起於世間之心,……是菩薩先以一身起行,今住此地得無量身,無量音聲,無量智慧,無量受身,無量淨圓。教化無量眾生,供養無量諸佛,入無量法門,具無量神通,有無量眾會道場差別,具無量身語意業,集一切菩薩行。以不動法故。』這才是大菩薩的什麽也沒有,而教化無量眾生,供養無量諸佛,具無量身語意業,集一切菩薩行。這個樣子,不特沒有失其不動,且正以其不動之故。所以六祖曰:『法法皆通,法法皆備,而無一法可得。』曹山曰:『焰裏寒冰結,揚花九月飛,泥牛吼水面,木馬逐風嘶。』芙蓉楷曰:『一法原無萬法空,個中那許悟圓通,將謂少林消息盡,桃花依舊笑春風。』菩薩摩诃薩,就這樣修而無修,不證而證,直至成佛。且迦葉尊者,既在未來世中,還要奉事諸佛,則修禅之人,應該可以供養諸佛,可以供養阿彌陀佛,可以念佛往生,而始終沒有不是『應無所住,而生其心。』生什麼心?生一切心。既生一切心,即不排除救度眾生心,求生極樂心,念佛心。本心如如不動,口中連連念佛,熾然求生,而無礙於『無生。』這種『不動上有動』的禅者念佛,是『念無念念,行無行行。』『終日吃飯,而未曾嚼著一粒米。』是禅淨同時雙修,並非在某一時棄禅修淨,而在另一時則棄淨修禅。這是禅淨雙修的特點,是更進一步的境界,是真正的所謂:『以實相心,念實相佛,以法界心,念法界佛,念念絕待,念念圓融。以絕待故,全超一切法門,無與等者,以圓融故,全收一切法門,無出其外者。』因此,以絕待故,非心非佛,還有什麼了?以圓融故,當下就是極樂。命終必定生西。空不礙有,空有同時。所以道:『空手把鋤頭,步行騎水牛。』這種念佛實與未識本心及一般念佛,大不相同。這樣的念佛,或許可以說:『一心念佛。』在未明『本心』的人,對『一心』兩字,不妨仍作專心念佛解釋,蓋生西的人,未必一定先須開悟,且『憶佛念佛,必定見佛。』『不假方便,自得心開。』『但得見彌陀,何愁不開悟。』不過,這樣的念佛,只能說:『一心。』不曾到『不亂。』『不亂』是無昏沉,無妄想,無走失,那就不容易了。洛浦說:『汝等不要開大口,我四十年尚有走失。』因此,我們必須努力用功,若能連續二十四小時念佛不斷,既不昏沉亂想,亦不走失,似可以說已能『一日一心不亂。』此人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾當會現前,是人心中可不顛倒,最後必定生西。『至於修淨之人,如遇臨終,聖像不現,此時心的顛倒與否,影響太大,因此,萬不可失望焦急,致心顛倒,必須鎮定,必須知道,聖像不現之人,只要發願真切,並且平常用功之人,還是能夠生西的。應再至誠向阿彌陀佛懇切發願,堅決求生極樂,務求阿彌陀佛垂賜憐憫,接引往生。垂賜憐憫,接引往生。垂賜憐憫,接引往生。自此以後,心中一念不生,口中緩慢連續輕念阿彌陀佛四字,以期勿傷氣力,若仍氣力不夠,不妨改為默念。滿懷信心,靜候時至往生,不可稍有急躁。』《阿彌陀經》:『佛言:若有人已發願今發願當發願,欲生阿彌陀佛國者,是諸人等皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,於彼國土,若已生若今生若當生。』故我今再發願,今即往生,勿稍疑惑。等到到了西方,見佛聞法,學得真實度生能力,隨即回入娑婆,廣度一切。到那個時候,那個境界,比之現時,就完全不同了。所以,我們的要生西方,是為了要得到不退轉,要學得真實能力,不是為要享樂。有些修淨土的人,好像以為只要能到西方,即已萬事俱畢。我認為得到西方,不過在度生途中走了第一步,此後事情正多。若謂修禅之人,自佛現成,披毛戴角,任意游行,何必生西,轉求他佛。須知能夠披毛戴角,任意游行者,現在能有幾人?!一般修行的人,最怕退墮。所以,必須生西,求得不退。《阿彌陀經》載:『極樂世界眾生生者,多有一生補處,多至無量無邊阿僧祇數。』若我們認為無須往生,是否認為修行程度已經超過那些無量無邊阿僧祇數的一生補處?仰山曾對沩山說:『慧寂佛亦不立。』但當沩山對仰山說:『子已入聖位。』時。仰山為什麼不說:『慧寂佛亦不立。』而反頂禮接受呢?空不礙有,有不礙空,空即不空,不空即空。『唯有一事,不能隨便說空,即最初一悟。』必須真參實悟,不能含糊。再:此事開悟,本不一定要坐,隨時隨地,觸機都可以發悟,並且悟得比較透徹。若使不能發悟,則必須要坐,先以左足放在右股上,再以右足放在左股上,兩手掌差不多平直,右掌仰置在左掌上,兩眼微開,如不能這樣趺坐,則只以右足膝放在左足膝上,或照普通盤膝坐亦可。全身任何地方,都不可稍有一些用力,或勉強。就這樣一念不生,自然自在。勿緣慮,勿期待,勿亂想,勿昏沉,那個精明惺寂的東西,一定會發現,並且覺得非言語所能形容,此時內心感到不同尋常的快樂,好像世間沒有一樣東西可以使我不快樂,或許與大慧在見圓悟勤以前的快樂情況,大概差不多。若坐時覺樂,起坐即不樂,這種樂是屬於輕安一類,不是真樂。至於所悟本心情況,起初要保任,要鞏固,後來就須放棄不要,若不放捨,就是『騎驢不肯下驢。』當然,這個東西是捨不掉的,究竟怎樣去捨,捨了怎樣,到時自會知道。要使人尋覓,了不可得。雲居膺結庵於三峰,經旬不赴堂,洞山問:『子今日何不赴齋?』居曰:『每日自有天神送食。』山曰:『我將謂汝是個人,猶作這個見解在!汝晚間來。』居晚至。洞山召膺庵主,居應諾,山曰:『不思善,不思惡,是什麼?』居回庵,寂然宴坐,天神自此竟尋不見。如是三日,乃絕。這種境況,要不但坐時如此,行住坐臥,都要如此。要『動靜不移,憶忘如一。』『要寤寐恆一。』《宗鏡錄》載:『諸聖皆用此一念心起,了不可得,是真不思議,別無殊勝。心智路絕,現量情消,根塵既脫,光明頓發。』所以還要用功,還仍要坐,使定功增進,還要增進。可能先會覺得自身及外物,一切都不見,只見一片光明,但不洞徹,這還不是真,不要理他,還要靜定再靜定,到相當時候,會如『晴空無雲。』『洞明廓徹。』『洞然一大光明藏。』『日月未足為明,天地未足為大。』所謂:『靈光獨耀,迥脫根塵。』《首楞嚴經》:亦說:『覺明虛靜,猶如晴空。』但這樣境界,到者不多。學者如果不見光明,亦不要緊,一樣可以熟練根塵之接觸,度生之經驗,萬不可稍有希求見光之念,以致不特更不能見光,反而生出別的毛病,上面所悟所見,都是捨棄世俗妄心妄境,另求真心真性。等到徹見真心真性之後,則『一真一切真。』『妄即是真。』『煩惱即菩提。』『無明即佛性。』『無明實性即佛性,幻化空身即法身。』此種程度,理論到的還尚不少,而實際真能辦到即以幻身為法身的,則更少了。達摩祖師確然可以當此。六祖亦可以當此。西藏密宗蓮花生大士,系不捨此幻身,即用以永度眾生。再說這個本來的東西,究竟是絕言離說,所謂:『離即離非,是即非即。』但只要你努力用功,定會悟到。到了最後,仍是一切皆無,與破初關時一樣,什麼也沒有,不過大小深淺不同。『當前面到快樂境界時,此樂切不可執著,必須觀空,否則將出不了欲界,當光明顯現時,亦不可執著,亦必須觀空,否則將不能出色界,最後此空亦不可執,必須捨掉,否則將不能出無色界。』我們即使已超三界,而亦不離三界。一切皆無,一切皆有。『一即一切,一切即一。』無定無不定,無空無不空,無相亦無心,無佛亦無眾生。『無相者,森羅眩目,無心者,分別熾然。』(此二句是北宗門人雷澄語。)無佛者,西方見彌陀。無眾生者,十方度眾生。臨濟曰:『山僧見處無佛,無眾生,……一剎那間,逢佛說佛,逢祖說祖,向一切處游履國土,教化眾生。』『眾生無盡,我度無盡。』盡未來際,無有疲厭。修禅如此,修淨亦如此。修淨的人,若要修禅,須俟見過阿彌陀佛以後。所以從夢見阿彌陀佛開始,從見他佛,再見自佛,後到禅淨合一,自他不二。修禅的人,若要修淨,必須俟破過本參以後。必須如終日吃飯而未曾嚼著一粒米,最後到廣度眾生,永不休息,仍舊未曾嚼著一粒米。《涅槃經》:佛言:『如來世尊不生不滅,不得阿耨多羅三藐三菩提,不轉*輪,不受食,不行惠施。』文殊菩薩對捨利弗言:『諸佛尚不可得,雲何有佛而覺法界,法界尚不可得,雲何法界為諸佛所覺。』《首楞嚴經》雲:『言妄顯諸真,妄真同二妄,猶非真非真,雲何見所見。』『自心取自心,非幻成幻法,不取無非幻。非幻尚不生,幻法雲何立。』《圓覺經》雲:『依幻說覺,亦名為幻,若說有覺,猶未離幻。說無覺者,亦復如是。』梁譯《起信論》載:『亦不得隨心外念境界,後以心除心。』唐譯載:『前心依境,次捨於境,後念依心,復捨於心。』古人雲:『依經解義,三世佛冤。離經一字,即同魔說。』試問:認為怎樣?
  附春江病叟十二誓歌
  (一)願我將來,對任何世界,任何地處,倘無佛法,我誓竭盡方便,使有佛法,俾個個眾生,均可聞得。(二)願我將來,對眾生根識機能,倘簡缺愚鈍,不堪聽聞佛法,我誓竭盡方便,使之增進,其退化者,使勿退化,俾個個眾生,均堪能聞得佛法。(三)願我將來,對眾生聞得佛法,倘有懷疑或不信者,我誓竭盡方便,使漸趨深信。(四)願我將來,對眾生得聞佛法,雖尚能信,然因種種障礙,不能修行,至心稱念,任何一佛名號,我誓竭盡方便,怯弱者,使之勇敢,懈怠者,使之精進,忙碌者,使得閒暇,煩惱者,使得漸離,俾得修行。(五)願我將來,對眾生如為修行,或弘法起見,有所需求,至心稱念,任何一佛名號,我誓竭盡方便,使求財者得財,求壽者得壽,求病愈者得病愈,其他一切需求,鹹令果遂。(六)願我將來,對眾生將要破犯戒律,不能自止,至心稱念,任何一佛名號,我誓竭盡方便,使之止惡修善。(七)願我將來,對眾生求生淨土,至心稱念,彼佛名號,我誓竭盡方便,助遂其願。(八)眾生惑障,淫殺最重,倘有眾生心起此念,願皆移集我身,而使彼等,改起善念。信佛修行,其他貪嗔癡等念,亦復如是。(九)眾生罪業,亦以淫殺為重,倘有眾生起造此業,願皆移集我身,而使彼等改造善業,信佛修行,其他貪嗔癡等業,亦復如是。(十)眾生痛苦,地獄最甚,地獄眾生,所有痛苦,願皆移集我身,由我代受,而使彼等,離苦得樂,信佛修行,其他餓鬼畜生等道痛苦,亦復如是。(十一)觀世音菩薩如何行願,願我行願,亦得如是。(十二)願我臨終,得生阿彌陀佛極樂國土,見佛聞法,然後親承觀世音菩薩教誨,並事十方諸佛,隨即廣度眾生,永不停止休息,如有功德,亦全回向一切眾生,悉得成佛,倘有一眾生未曾成佛,我誓不成佛。
  偈曰:既無身心可脫,亦無世界可遺,宗旨直紹洞山,行履願學八地,臨終切願生西,誠求彌陀加被。
轉自台灣學佛網 http://www.xuefo.tw