雪漠:每個當下的安住便是離苦得樂

每個當下的安住便是離苦得樂

迷則隨染緣,現為眾生界。

悟則隨淨緣,涅槃由此生。

隨緣而升沉,心體無減增。

化妙用之源,覺性之明分。

明分達於外,化為心之用。

什麼叫“眾生”?它是所有生命體的總稱,還是所有人類與動物的總稱?實際上,眾生的范圍比這兩者都更要廣泛,它指的是有情世界的一切成員,這些成員有一個共同的特征,它們是有情,都會“成住壞空”,也即經歷誕生、留駐、壞損、消亡四個階段,這意味著它們都是因緣和合的產物,會由於眾多因緣的聚合而生,由於眾多因緣的離散而滅。它們反反復復地忽生忽滅著,因無知而染污了本初清淨的真心,那染心便隨緣而化現出各種不同的境界,如天、阿修羅、人、地獄、畜生、餓鬼等等。

當你開悟之後,只要隨著化現出淨境的因緣,專注於當下,安住於淨境之中,一步一步穩固你的明空覺性,一天一天遠離心的染污,最終便可由悟明空之心而證得涅槃。這便是“覺悟非由事,借事而修心”。

假如不能安住於淨境之中,保任那個清淨的心,你的境界,便會隨著因緣而升降。心淨化,你的境界就上升;心污染,你的境界就下降。你是否能生活得寧靜、安然,是否能感受到快樂與自在,這取決於你的境界,歸根究底,還是在於你的心是否清淨。

“諸惡莫作,眾善奉行”,這是一種最基本的戒,它能讓你遠離污染源,在趨向法界大善精神的同時,心靈得到淨化。反之,如果你離善趨惡,心就會污染墮落。

不過,無論淨化還是染污,無論你的境界是上升還是下降,真心的本體都是不增不減的。這是真理,也是一種巨大的希望和平等。它意味著,只要對快樂、自在與真善美的向往足夠強烈,並且為因無知而犯下的所有過錯而忏悔,你就一定能夠得到救贖——即使你已深陷世俗的泥沼,沾滿丑陋不堪的習氣。所以,佛教有一種說法是“放下屠刀立地成佛”,那放下的,並不是手中的刀,而是心裡的刀。心裡的刀放下了,手中的刀便不會傷人,說不定還能為人切個蔬菜水果什麼的。所以說,只有放下心裡的屠刀,才是真正的忏悔。僅僅放下手裡的屠刀,就像平時知道自己做錯事了就道個歉、愧疚一下,那是不頂用的。你一旦覺得別人侵犯了你的利益,你的那點悔意就會立馬像三伏天的露珠一樣,消失得無影無蹤。這時候,你又會以保護自己的借口重新撿起那把本已放下的屠刀,你又會遠離坦然和安寧。因此,只要你仍然對善有所向往,只要你仍然渴望向上,那麼就應該相信自己,以趨善避惡之戒或者恰當的修行法門來淨化心靈,以這種方式踏踏實實地真心忏悔,不要自怨自艾,也不要妄自菲薄,只要安下心來,同時讓覺性的“明分”來作用於外境,你所感受到的世界便會截然不同,你對待世界的方式也會截然不同。

要知道,心為妙用之源,整個世間的妙用都是心化現的,其中包括了覺性中的“空分”和“明分”。心性的明分達於外,作用於外境,通過你的眼、耳、鼻、舌、身、意六根達於外時,就化現為心的妙用。所以說,你有什麼心,便會看到什麼樣的世界。舉個例子,假如你不認可自己,你眼中的世界就不會認可你:人家對你笑了一下,你覺得是在嘲笑你;人家不經意地瞟了你一眼,你覺得他是看不起你;人家在QQ簽名上寫了句“這個人真傻”,你也覺得那一定是在說你……可見,想要到達彼岸、淨土,你先要把自己的心靈變成彼岸、淨土。

怎麼變?還是那句,認知真心,保任真心,讓真心生起妙用。

我認為“警覺”便是真心之用的一種。無論做任何事情,都可以真心為體,警覺為用。比如,寫作的時候,你便可以將諸相融入空性,也就是心無旁骛,只用那份警覺觀照你的寫作。當你訓練有素時,妙文就會從你的心靈裡噴出來。繪畫的時候,用那份真心和警覺觀照繪畫的時候,就可能有神來之筆。無論做什麼事情,那份警覺都不要丟失,不要陷入無記和昏沉。

當你認知到真心,並將對這份認知融入生命的本能,也即打成一片時,心中便不再妄念紛飛了,只有一份明白、快樂、光明。那個時候,沒有時間空間,沒有一切的分別心,你的心裡只有靜寂喜悅與一片朗然。

前一份放松坦然的湛然空寂歸於空,後一份昭昭不昧的警覺歸於明。二者不分,而行雙運,同時發生作用,即永遠安住於空性狀態,然後用覺性去觀照世界。無論做任何事,皆明空不二,安住空性,用那份警覺專注於所緣之境。煩惱生起的時候,你用那明空之心觀察煩惱。煩惱是經不起觀察的,一觀察,它就沒有了。

轉自台灣學佛網 http://www.xuefo.tw