慧淨法師:略談如何從“俗谛”邁向“真谛”

略談如何從“俗谛”邁向“真谛” 
 

  我們起一個念頭,當下乍看似乎無形無相,別人也看不見、聽不到、摸不著,但其實這個念頭當下有一種無形的力量,比光速還要快的繞了整個大宇宙,然後又回歸到自己的身心上,所以我們的每一個起心動念都有它的因果。再者,起心動念也是我們言語行為的根源、動力,因為一個念頭累積久了,就會有形無形地展現在言語上,甚至爆發在行動上。

  所以,任何一個正信的佛教徒,不論修什麼法門,都必須先要有一個基礎,就是“深信因果”!只要有深刻的因果觀念,人自然就會時刻檢點、注意自己的三業行為有沒有違背因果?因為“善因善果、惡因惡果,自因自果”,點點滴滴都會回到自己身上,這個因果律在宇宙中是絲毫不會差錯的。

  我們這個團體的修行不是走聖道門而是依淨土門,在“宗風二──俗谛”第一段提到:“對彌陀恭敬信順,對他人恩慈體貼,對自己謙卑柔和”,這三句話包含了真谛和俗谛。

  真谛就是“對彌陀恭敬信順”,對彌陀的恭敬信順要到達什麼地步呢?要到達“南無”的地步,南無就是歸命,要把我們最寶貴的身心性命全付托給彌陀、全交代給彌陀,完全信順彌陀救度,統統托付在彌陀的身上;我們的生命,不只是這一生一世而已,而是貫穿著過去、現在、未來,所以,把我們這個貫穿著過去、現在、未來的,生生死死的,分段的、輪回的、無常的生命,完全付托、歸托、依靠於阿彌陀佛。

  如果我們真的有這一份恭敬信順,“南無”、“歸命”、“歸投”、“依靠”的心的話,就會時時刻刻憶佛、念佛。憶佛、念佛是“因”,往生成佛是“果”,從現在開始,就已確定離開了濁惡的、無常的、輪回的生命,就已確定是極樂世界的無量壽、無量光、無量慈悲、無量智慧的菩薩之一了。所以就我們這一個法門的修行來講,首先要對彌陀恭敬信順,而這種恭敬信順是付出身心性命的,是毫無保留的。

  俗谛方面──“對他人恩慈體貼”。“恩慈體貼”就是希望對所有的人都有無私的愛,給他人帶來恩惠、利益,讓他人感受到我們對他的慈悲、溫暖和照顧。因為學佛也是學佛的慈悲心,學佛也是回歸本來人,真正的本來人就是無我地奉獻眾生。所以,對任何人都要有恩慈體貼的胸襟,所到之處,要能讓對方感受到溫暖。簡而言之,學佛行菩薩道,就是犧牲自我,成就他人。當然,這個境界很高,要犧牲自己其實不容易,要無我地去成就他人,我們也難以做到,不過可以做為我們學習的目標。如果以一百為滿分,六十分為及格來說,我們都是一分、二分,點點滴滴的實踐、累積,並不是一下子就以滿分的標准來要求自己。

  “對自己要謙卑柔和”,一個修心養性的人,他是愈深入修心養性就會愈覺得自己有很多不足,自然地就會謙卑下來。有一句話說:“謙謙君子,卑以自牧”,也唯有謙卑才會發現自己的不足,才會讓自己增長和升華。我們學佛,尤其是學習淨土法門,首先要發現自己是一個很不足的人、很不完美的人,自己的過錯很多,甚至自己是一個無能為力的人,乃至發現原來自己是龌龊、骯髒、卑鄙,能夠這樣的話,在學佛的道路上,才有進步的可能,才能升華。因為一個有這樣存心的人,他會凡事檢點自己,也就是:“行有不得,反求諸己。”在反躬自省當中,他德行的光輝,就會逐漸地亮麗出來。

  所以,宗風二──“對彌陀恭敬信順,對他人恩慈體貼,對自己謙卑柔和”,這三點大家可以多多體會,如果做到這樣的話,這個團體基本上是無诤的、和諧的、融洽的,也才能夠達到清淨。當然,對自己行為檢點以及對他人恩慈體貼,還不是我們最終的目的,我們最終的目的是第一句──“對彌陀恭敬信順”。

  如剛剛講的,“恭敬信順”就是“皈命彌陀”,而皈命彌陀則是展現在念佛當中。念佛的心態是怎麼樣呢?不久前,我曾在討論室寫幾段話,一方面是自己的心情,一方面也是借以和同修互相勉勵:“修行之人,念念在道,念念不在人我是非、稱譏毀譽。”一般人往往會被人我是非、稱譏毀譽所干擾,所以一個立志修行的人,首先對人我是非、稱譏毀譽要盡量看淡、看破,了解這些其實只不過是一個因緣和合的幻現而已;人世間的一切緣生緣滅,一個團體,甚至一個家庭,只不過是一場戲,一場夢,對這些得失成敗、恩怨情仇,不必太過於執著。當然能夠完全不執著、完全放得下,那是最高的修行,但是我們還是貪瞋癡的凡夫,難免做不到,但可以盡量心向往之,做幾分就算幾分。

  第二段話就是“自覺自己是個有罪之人”,我想,所有人都不敢說他沒有罪,只能說少罪,但我們自我反省,自己是少罪嗎?其實是多罪!甚至是罪中的罪人。既然如此的話,一個罪人,他心中所想的一定是“怎樣才能夠免除最後的審判和懲罰”,這是最實際的事情,沒有比這更實際的了。因為,我們既然是有罪之身,當無常來臨時,我們豈不是要接受懲罰;而無常隨時都會來,一個人最後如果沒有往生極樂,他的下場真的很悲慘,既然這樣,他就會深刻地體會到,地獄之火已經燃燒到自己的腳底,這樣的人,他日日夜夜、心心念念的,一定是“南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……”,此外,他沒有多余的閒情和時間去理會其它的事。

  為什麼?因為世間的一切和這個無常生死大事相比都是戲論,一個人若把全部的精神投入在虛假的戲論當中,而忘失了對自己最重要的事,這樣豈不是很無知?當一個人有這樣的認知,他就象是行走在白道的人一般──忘記背後的種種紛擾躁動,一心向著光明安詳的淨土前進。

  所謂多聞熏習,這幾段話我再念一遍:

  一、修行人念念在道,念念不在人我是非、稱譏毀譽。

  二、我是個有罪之人,一個罪人心中所想的是:如何才能救贖自己,以免於受那一日的審判和刑罰。

  三、地獄之火已燃燒到了我的腳底,我日日夜夜,心心念念,只有南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……,此外,我無遑旁顧。

  四、行走白道的人,忘記背後,向著淨土,蓦直前進。
 

轉自台灣學佛網 http://www.xuefo.tw