雪漠:以警覺對治無記與昏沉

以警覺對治無記與昏沉

這時候心靈要像無雲晴空般寬廣,又如山中溪澗一樣清澈。雖然無念,但是清醒。萬物都在你的心靈裡面顯現,但一切又無法束縛和誘惑你。你始終知道自己當下正在做的是什麼事,而不會因為被其他景象誘惑而偏離自己的軌道。這種空,是一種靈動的空;無記和頑空的空,則是一種死水般的空。

當本有智慧光明朗照的時候,要靜觀你的真心。但是有些人到這一步時,就可能會出問題,比如出現頑空無記,出現昏沉或者散亂。

對於散亂和昏沉,大家都明白,無記我也在前面也解釋過,可是也許有人還是不知道,因為它與真心看起來非常相似,有些人就是因為混淆了它們二者,結果修了一輩子都等於沒有修。所以,在這裡我必須再次強調二者之間的區別。

有些人看起來腦子裡空空蕩蕩,什麼都沒有想,但那實質上是陷入了一種無記和頑空。導致這種後果的原因,在於他缺少一份覺性或明,也就是說他始終忘了自己在做什麼,始終陷入糊塗狀態。這種狀態就等於動物的冬眠或者豬的愚癡。因為它們在睡覺的時候,也沒有思維和雜念,難道它們成就了嗎?沒有!

有人覺得自己進入了大手印定境,但其實他只是在發呆。他也許的確沒有任何念頭,但是對於周遭的一切他都不知不顧,像石頭一樣。石頭算得上專注嗎?非也。石頭經歷了千年的事,但它有覺知嗎?同樣,白癡翻了一整天的書,但是你問他那書裡講了什麼,他還是回答不上來。因為他只有讀的外相,而沒有清醒明了的覺知。不管他以這樣的狀態讀多少書,也跟沒讀一樣,他不會有任何進步。

也許這部分修行人始終認為自己在修,但這種修,一萬年都不起作用。想要真正地改變自己的心靈,心中就一定要明明朗朗,明明白白,知道自己在做什麼,同時在修煉與做事的時候,提起一種警覺,也就是提起一種正念。

要明白,無記狀態的“空”是死寂,那時的心已死了,沒任何反應,什麼都不想。這也是一種空,但這種空是一種死寂,是錯誤的。空性的“空”並不是死寂。空性有無窮的可能性。雖然這時候也是空空蕩蕩,也是一種無念,但他明明朗朗,能夠像水晶一樣折射出無量的光明。

真正的空性,是對我執的破除,是對真我――也叫真如――的認知。悟打開了真理之門,一切顯得晶亮、透徹和自由,無滯礙,無局限,無遺漏,無多余,無省略,無不滿,無侵犯,也無被侵犯。一切都自在、自足和圓滿,一切都鮮活而常新。

面對無盡的時間和空間,悟者會隨順因緣而快樂無憂,他既是自己又非自己,他既是諸佛又非諸佛;他既是消解了執著堅冰的水分子,又是無盡東流的洩洪的浪花;他既是君臨天下的轉輪聖王,又是被萬物奴役的僕人;他在享受著無邊無際的大自然,又在享受著自己的開悟暖陽。

也就是說,正確的空,是明明白白的空,這時候心靈要像無雲晴空般寬廣,又如山中溪澗一樣清澈。雖然無念,但是清醒。萬物都在你的心靈裡面顯現,但一切又無法束縛和誘惑你。你始終知道自己當下正在做的是什麼事,而不會因為被其他景象誘惑而偏離自己的軌道。這種空,是一種靈動的空;無記和頑空的空,則是一種死水般的空。

所以說,必須要明明白白,不能出現無記,更不能出現懶散。當一個人變得懶散的時候,整天都無所事事,什麼都不做,什麼也不想,自以為很自在,但這種“自在”一輩子都不起任何作用,因為他陷入了一種懶散和無記。修行中最怕出現這種狀況,因為當這種狀況出現之後就很難成就。

有些佛經上說:進入頑空和無記狀態之後,會很容易墮入畜生道。我們舉個例子,雖然烏龜在某個地方一臥幾百年甚至幾千年,但它們成不了佛,因為它們的那種“空”已經死了。

知道無記與頑空的可怕之後,你就要提起正念,提起一種警覺。

我以前在淨境中進行過一種觀察訓練。首先我觀察無我,破我執。通過觀察自己的生命,發現什麼地方都找不到“我”。原來,“我”是個巨大的騙局。

為什麼這麼說?父母在因緣聚合之後生下我,我的所有細胞不斷在新陳代謝——新的誕生舊的死亡——我的樣子也不斷在變化,一天天長高,一天天長出皺紋,一天天開始衰老。我的見識和喜好也不斷在改變,小時候喜歡的東西現在不一定喜歡了,小時候認可的人現在也不一定認可了。既然我的身體和我的心都在不斷地變化中,到底哪一個才是真正的我?其實,我跟世間萬物一樣,都是因緣聚合的產物,只是一個幻象,一場夢。那麼,所謂的人生,更是夢中之夢。

然後觀這個世界,先是逐一地觀,觀到後來,就會成為一種習慣了,成為一種自然狀態,類似於呼吸。當你無時無刻不觀的時候,馬上就可以看出世上萬物(包括人、事、物)其實是一種虛幻無常的東西。就跟做夢一樣,你就會破除執著。沒有那份執著時,久而久之就會生起一種無分別智。無分別智就是空性。

我學過一種方法:觀想在自性的覺海中,有一條小魚在游動。這就比一般的“止觀”多了一份警覺。行者一邊安住於自性,一邊保持一絲警覺。你可以觀想在心性的海洋中,有一條非常小的魚在游動。你在觀察小魚時要一邊體會,一邊保持覺性。這也便是我們提到的那份警覺。一定要在明空之中,保持一種放松後的警覺。

在八十四個大成就師中也有過這樣的情況。比如有一個成就師的師父曾讓他把中脈觀成大海,海面上有一只自性化成的小鴨子在游動。經常觀這只小鴨子,觀著觀著他便成就了。

提起警覺的主要目的就是為了證得無分別智,那麼,觀想裡面為什麼要出現小鴨子和小魚呢,這是為了不要讓他昏沉,不要讓他陷入無明和愚癡,幫助他保持一種專注與清醒。

--選自《讓心屬於你自己》

轉自台灣學佛網 http://www.xuefo.tw