大安法師:臨終時是真有佛來接引還是心識所變?若有佛來接引,別人為什麼不見?

居士:往生西方極樂世界的人見到佛來接引,是往生的人心所變現的,還是真有他方阿彌陀佛來接引?若有他方佛來接引,別人為什麼不見?

法師:臨終接引的境界現前是因緣的產物,是感應道交的產物。有我們心識所變的因素,但是更重要的是有阿彌陀佛十九願已經成就的那種願力的加持。

    這可以比喻為水和月亮的關系。阿彌陀佛的大願就像天空的月亮,我們信願念佛的心就像水,這兩者缺一不可。如果只有你念佛,沒有阿彌陀佛的大願,那麼你見不到阿彌陀佛來接引;如果只有阿彌陀佛大願,你不去念佛,同樣,也見不到佛來接引。所以這兩者是感應到一起才出現的境界。當月亮影現在水裡的時候,你能說月亮是從天空下來了嗎?實際上它並沒有下來。所以你臨終見到阿彌陀佛,不是說阿彌陀佛是從十萬億佛剎之遙遠的西方極樂世界過來了。這就是感應道交,不可思議的產物。

    往生的人當時見到了阿彌陀佛,如果在當場他人也見到的話,是因為有阿彌陀佛的加持,這與當時眾生能感的共業,共同的心力有關。阿彌陀佛無論如何顯現,都不是有心的,他是無心的。無心顯現的境界,是按照我們眾生的根機,我們的心識,我們能感的程度來顯現的。譬如撞鐘,撞得重,聲音就大;撞得輕,聲音就小;不撞,就沒有聲音。你發了菩提心,見到的阿彌陀佛是很高大的佛身;你發的是小乘的心,阿彌陀佛變現的就是比丘的身;更次之,你還見不到佛,只見到蓮華,這些都是由你的心識變現出來的。但是無論你見到什麼,阿彌陀佛都是平等的。這是大乘佛法在心性上的奧妙之處。真信切願念佛之人,臨命終時阿彌陀佛都會現前,“千江有水千江現”,就是這個道理。

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