體方法師:解脫之道講記 c9 五、正命

“﹝五、正命﹞

指如法得財、如法使用,一切合法的經濟生活。命是生存、生活。衣、食、住、行等一切經濟生活,合法的得來受用就名為正命。正常的經濟生活,非常重要;”

正命就是生活上有正確的經濟來源。通過不擇手段傷害別人而得到的錢財等好處,即使你用了也不會心安理得。我常講,不是有上帝在審判你,也不是外在的神祇在規范你,而是我們的點點滴滴所作所為都會清楚地留在自己的心靈意識中。人都是有良知的,不合理非法得來的東西,雖然沒人知道,但是你自己最知道,身心絕對不會安寧,因無法欺騙自己的良知。不要以為別人看不到你的所作所為,其實你自己最清楚,良心上有苛責,你就不可能得定,不可能得自在,這關系到我們的解脫。很多人不知道什麼叫解脫,也不想修行,只要每一天自己歡喜就好,也不怕痛苦煩惱及生死輪回,對這些人我們沒辦法,不談這個。但如果真想修行解脫,就必須注意這一些問題:來路不正的錢財會使良心不安的,表面上沒人知道,其實你的內心意識清清楚楚,將來修行要入定時會進不去的,也體會不到見法心安自在,這就變成很大的障礙。所以不是怕人家來審判,也不是怕觸犯法律而已,而是對我們的生死解脫有很大的障礙,大家要注意!

“大部分的罪惡,都從經濟生活的不正常而來。學佛的在家眾,應有如法的職業,也就是不與正語、正業相違背的職業。正業中以戒殺為重心,故與殺生有關的職業,應予避免。已做者可設法轉業。未做者也應避免經營與偷盜、邪淫、妄語有關的職業。下列的職業應避免:

(1)與殺生有關的,如:屠宰、漁、獵、研究殺人武器、販賣軍火等。”
    所有的犯罪包括殺人放火大部分都與錢有關,得失最大的還是利。殺業是很重的,也是我們最難清淨而得解脫的原因條件。從因果業報的原理,今天你殺了眾生,將來還是要受報的。不要看你現在可以主宰,眾生是無奈的,但是哪一天你的業力輪轉到也無奈被殺時,我相信沒有一個人願意的。即使你不是在造殺業,而是與殺業相關助緣的,這種職業還是要避免,因為還是與殺業相依相緣的。當然最好不殺,也不要去做那種行業。比如屠宰捕魚或狩獵及研究販賣殺人的武器,同樣是幫助殺人,這一些我們盡量要避免,尤其是佛弟子。

“(2)與偷盜有關的,如:走私、逃稅、仗勢斂財、開賭場等業。”

其實最大的是與國家的法令相違背,該繳的稅不繳、走私、開賭場抽頭……,有權勢欺壓眾生,大家無奈而被你剝奪,這些都不好。

“(3)與邪淫有關的,如:開妓院、販賣人口與色情有關之諸業。”

雖然你自己不邪淫,但是你做的行業是幫助眾生的心靈產生邪淫這方面的需求,還是一樣在造業。

“(4)與妄語有關的,如:商品以假亂真、專設騙局以敲詐等業。
(5)與麻醉品有關的,如:設酒家、制造販賣毒品及迷幻物等業。”

上述五個重點如果每一個人都遵守,我們的社會應該不會那麼亂了。從這五點可以看出來,整個社會之所以這麼亂,大家這麼苦,其實跟我們的行為造作及職業都有關系。“君子愛財取之有道”,也是提倡不要非法取財。不能借口撫養父母、教養子女而不得不去做。我常講,眾生如果願意生死輪回不停而繼續造業,可以找一百個理由為自己解釋。但我們身為佛弟子,為的是要解脫生死輪回,就要面對這個問題。我們不能找借口,因為沒有任何一個借口能讓你解脫的。你只有面對自己,面對事實,斷盡這些致使身心不安不能解脫的造業條件。為何現在修行的人多而受用解脫的人少?原因在於我們只是聽或求拜,而真正願意身心去奉行的人少。我們會找出成千上萬的理由為自己辯論,大家都對,所以輪回也對。但是如果你為自己解脫,就不能找借口了,找借口是沒用的。

“佛經中記載,佛弟子當遠離「五邪命」:「詐現異相、自說功德、占相吉凶、高聲現威、說得供養」。以現代來說,即是乩童神棍等,自稱通靈、有神通、有鬼神附體,來為人占相補運、詐騙錢財。以上的職業,佛法中名為「不律儀」,是會障礙修行的。”
   身為佛弟子,絕對不能犯這個五邪命。比如認為自己修行很有境界,展現與眾不同的特殊神通。現在科技發達,攝影的技術很好,能拍出那種放光的分身照片。這是為了給別人看的,讓大家覺得境界很高,其實自己並沒有真實的功德和實在的境界。只是用虛幻的手法,吹噓自己偉大而讓人供養,其實都是在騙財,這就叫邪命。學佛之人(包括出家人)要的是智能,以正見為導,修正自己的身心行為,這是修行的根本。但現在不是這樣了,很多出家人還在講神話一樣的占卜,說你過去的因緣怎樣,三世怎樣,這對出家人來講最要不得!他們目的是希望人家信他,然後得供養錢財而已。導師提醒這是會障礙修行的。如果是世俗眾生不擇手段要錢要名,這要下地獄或輪回三惡道,都是他自己願意的,我們也無法阻擋。但修行要解脫的人一定不能做這些事,否則你還是在造業而障礙修行啊,怎麼能解脫!

 “正命的意義:消極的是不從事有害於眾生及社會的職業,積極的應從事於有益於眾生及社會的工作。”

消極的是管好自己,不去傷害別人,不造成別人的困擾;積極的是進一步多作社會工作,推動善良的風俗,幫助一些身心有問題的人。佛教很多慈善團體就在做這種積極的推動工作。消極的自利或積極的利他這兩方面也都要相依相緣、相輔相成。

“出家眾依少欲知足的清淨信施而生活;在家眾依正當、如法的職業而生活。”

以佛法的正命來說,律儀中規范出家人不能經營事業去賺錢,一定要接受供養而生活。因為要去賺錢一定會勾心斗角,所以出家眾應該要依據正法的律儀去生活,要少欲知足,有多少供養就用多少,要安貧樂道。現在出家人有很多觀念上確實不太一樣。過去的聲聞佛法時代,只有日中一食去托缽,身邊就是三衣一缽,住的是冢間或樹下,這一方面就很徹底。但是我們大乘佛法就不一樣,我們無法去托缽,自己要開伙食,就必須要有基本的經濟來源,也得要有個精捨或寺廟,這樣就要花費開銷,萬一沒有人供養,日子也不好過。所以現在有很多所謂的法會,主要是為了維持寺廟的經濟開銷。身為出家人要明白,盡量還是少欲知足,不要為了供養去做與佛法不相應的行為。尤其千萬不要去算命卜卦神話連篇,那一套絕對不能搞。這種收入絕對不好,耍很多花招使眾生信仰而來供養你,那都是不對的。

“生活方式雖不同,但同樣要以合理的方法得到資生物。這不應非法取得,也不能沒有,沒有或缺乏,會使身心不安而難於進修。在使用方面,不可過於浪費,也不可過於悭吝,尤其在家弟子,應以不奢侈、不吝啬的消費態度,遵行佛說的中道生活。”

我們的物質生活要適當,如果太清苦,無法維持身體,要用功修行也不容易,所以講的是恰到好處的中道。一個修行的人自己應該很清楚,我們養成的習慣最難修正。有一些人經濟不好,當然要節儉,不過因節儉而變成吝啬,那就不好了;富有的人也是一樣,因為富有,生活比較豪華,久了也養成習慣,如果沒有照原來生活的樣子就苦得不得了。所以說我們如何達到真正的中道,這就要站在修行的法上來看,怎樣使我們的身心能安住清淨為原則。重在法的熏習,自己要注意在奢侈的生活中身心變成怎樣;也要注意因經濟不好節儉而變成吝啬的身心是怎樣的。修行人就是要解決身心的問題,怎樣使這個心靈祥和清淨自在?時時刻刻要反省,要與這相應。懂得身心調整的人,不管經濟好不好,都不會妨礙到身心,那就是中道。如果環境好壞會影響到我們的身心,就不是中道的生活了。最主要就是如何時時刻刻反省自己,自己的身心是不是每天清淨自在,不受污染?不會因為這樣引起苦惱,要以這個為准。

“〔戒學〕:正語、正業、正命,就是身體力行的戒學。戒的意義之一,有平治、清涼的意思。戒條是成文的規制。是因時因地因機而不同的;重要的是戒的實質。”

八正道涵蓋了定慧,正語正業正命都與戒有關系。

國家有國家的法律,佛家也有戒律,目的在於使我們的心靈安平清涼少犯過錯,這樣內在就沒有煩惱,防止犯過錯,因此需要有這些戒。這些戒都有明文規定,但戒條是活的,不是死的,不是束縛我們的。而是幫助我們少犯罪,少犯過錯,少造業,所以必須因時因地因機而有所不同。導師點出重點:真正的戒不是一個形式,主要是實質能產生什麼功能,這才是最重要的。因時調整——過去生活習慣文化背景與現在風氣觀念不一樣;因地調整——不同的國家有不同的文化水平;因機調整——每一個人的根性都不一樣,用最適合他的來調整他的身心。這就是因時、因地、因機的不同,要隨時加以調整。印度氣候比較炎熱,三衣一缽樹下一宿很方便。要是在日本、中國大陸、韓國等比較冷的地方,三衣一缽一定會凍死的,不可能麼。如果說過去是這樣建立的,現在還要照這樣,就是不懂因時、因地的調整。印度的佛教傳到中國的西藏或漢地或傳到緬甸泰國,為什麼會產生不同的形式?比如說中國的西藏密宗很盛,漢地卻是大乘佛法很盛,但是泰國緬甸還在聲聞佛教的規范中,這與傳來時與當地文化背景相融合有關。為何我們有很多爭端?皆由不懂因時、因地、因機不同而產生。

“戒的力用是止惡行善。依佛的本意,決非專從法制規章去約束,而是要從內心的淨化入手。”

我覺得導師談這個很重要非常好。佛陀時代,成立僧團十二年沒有戒律,後來才制戒的。因為有人犯了某一個行為不好,帶來僧團的障礙或外界眾生的毀謗,就加以規戒。並不是像現在的法律,把所有的問題都列在六法全書裡。佛陀制戒時,不是認為每一個人都是這麼罪惡的,而是你犯了,他才根據眾生的隨犯而隨制立。所以戒律是因時、因地、因機而適宜需要制成的。

主要不是從法律規章來約束,這裡不行那裡不行,而是要從內心的淨化入手。這點太重要了!現在很多人覺得守戒律太苦了,這也不行,那也不行,而且認為受戒犯罪加一等,所以不敢去受戒。那不去受戒的人就沒罪嗎?不可能麼!受戒是制約我們容易產生罪惡的那些習慣,防止不要去犯,主要是內心的淨化。注意,如果你知道為了要解脫,要斷輪回生死之苦,戒是在幫助你,你也很願意去自我淨化提升,守戒就不會苦了。如果你不懂目的,不知道守戒的意義,只是在信仰,就會變成束縛使你生活不自由,因為與你的習性剛好相反,你會很難過,那這樣守戒就很難。了解生死的苦那是大障礙,為了真正的解脫自在,戒能幫助你。因為你有很多壞習慣,在慣性中自己超越不出來,守了戒發了心,戒會幫助你去實踐淨化自己,而不是像法律一樣規范你。明白這點,再來守戒就很容易了。

“煩動惱亂的內心,為非作惡,就熱惱憂悔。如心淨持戒,就能不悔,不悔則得安樂,故戒有清涼義。”

我們的痛苦煩惱是由於貪瞋癡煩惱所導致,如果能守戒,心就慢慢清淨了。因為沒有那些過錯及貪瞋癡來擾亂了,所以戒的本身是起到清涼解脫的作用。

“心地清淨的戒,如治地去草一樣,這就可以生長功德苗了。然心地怎樣得清淨呢?就是信,就是歸依。”

信佛法是怎樣的信法?我們都認為佛菩薩有大威力,我們信他會庇佑,這樣的不是正信。真正的正信是知道我們的生死之苦,每天被貪瞋癡煩惱之火燃燒很苦,所以想解脫超越。而佛及菩薩們都是解脫親證的大慈悲者,是我們的榜樣,唯有跟他們學,我們才有機會。所以我們要信佛信菩薩,想跟他一樣的解脫。“信”,是我想跟他學,是肯定的,這樣的信心就是真正的歸依佛法僧三寶,才是真正的信,也是真正的歸依。而不是因為他們庇佑我,我有所求他就應,這樣跟世俗的貪欲還是相應的,那不是真正的歸依,也不是真正的信。戒也是一樣,沒有正信,沒有真正的心向歸依,你的戒怎能堅持受持下去?你怎麼願意去奉行?所以沒有正確的信及歸依,你的戒律絕對持不好,甚至根本不敢去受戒。

我常勸這些居士:說因為受戒犯戒罪加一等而不敢受戒,是沒有道理的。不去受戒,你所犯的過錯照常墮三惡道,並不因為不受戒就沒罪;反而我們勇敢的去受戒,表示願意跟佛菩薩學,真的想淨化自己,即使你實在沒有辦法守戒,照理講那個罪也比較輕才對。因為你至少本來犯十次的,由於受戒律的約束,現在犯三五次,那還是減輕了,對你總是有幫助的。千萬不要以為受戒犯戒罪加一等而不敢去受。不受就沒罪了嗎?我反而鼓勵大家要勇敢去受戒,當你願意去受戒,就像你心歸依佛菩薩一樣,願意承擔對治自己的煩惱。這樣去受戒,你就會很歡喜,而且會用心護持,才能開始淨化自己而邁向解脫。所以信就是真正的歸依,而真正的歸依也才能有戒。

“從深忍──深刻的了解,從樂欲──懇切的誓願中,信三寶、四谛。真能信心現前,就得心地清淨。從此淨信中發生止惡行善的力量,就是所謂的「戒體」。”
    通過聽法而逐步明白體悟真相就是“深忍”,忍是確定、確信、肯定的意思。由於深刻明白了解後,產生極大的信心與肯定,心裡很歡喜懇切地願意去順從相信佛法僧三寶及四谛:確實肯定佛菩薩是親證解脫者;確定法就是佛菩薩所體證的宇宙真理;確信僧是正法的流傳者,也是修行清淨的僧團。確信苦集滅道的四谛法,是告訴我們生死輪回及解脫涅槃的條件原因。這一些內容我們都要深深的產生信心,當信心肯定時,你的內心已清淨了。你們是否發現這一點?我們就是這個信心沒有建立,所以每天過自己慣性的生活。一旦堅定而深切肯定願意歸依三寶、信奉佛法、守戒不犯時,你的心已經清淨了。為何不敢受戒?因為你要縱容自己的習性,過那一種慣性的生活。你認為你不可能,那表示你要繼續造惡,繼續與貪瞋癡相應,這樣當然煩惱不可能斷,也不可能清淨。所以信心一旦真正的現前,心就已經清淨了,那你再守戒就容易了,那是很平凡的事情。其實本來就應該是這樣的,眾生與貪瞋癡相應,那是顛倒;你能產生清淨的心地,那是本來的,只是恢復本來而已。了解了,不過是本來就這樣,也沒有什麼難的嘛!我們顛倒慣了,跟貪瞋癡相應慣了,好象回到清淨的地方是很難的。其實錯了,顛倒是由無明產生的,你了解真相以後,你就會回到本來就清淨的位置,根本連守都不用守的。什麼叫守戒?他本來就是清淨的,有什麼好守的!問題是你不明白。我們的貪瞋癡煩惱好像是應該的,是本來的地方,其實不是。清淨才是本來的地方,貪瞋癡煩惱是顛倒時產生的作用。所以佛法只是喝醒我們,告訴我們真相,回到本來清淨的地方,那個地方不要勉強的,本來就很清淨自在的。明白了,連守的觀念都沒有,不需要守,他本來就這樣子。然後你看到貪瞋癡會覺得很奇怪:本來是好好的清淨自在的,為什麼要跳到那個痛苦煩惱中去呢?你明白了,還會跳進去嗎?當然不可能的。所以從此淨信中發生止惡行善的力量,就是所謂的戒體。由於戒的功德產生了體,這是在講法性。

“戒,從日常生活的如法來說:不會貪求滋味而飲食過量;不會貪著睡眠而終日昏沉;隨時能防護根門,正知所行,也就去除定障了。”

如果時時刻刻都跟明跟法相應,就不會重在吃的滋味上了。對滋味的受也是緣起即生即滅的,東西吃進嘴裡到喉嚨下去差不多三寸,滋味就在三寸,一下喉嚨以後就沒有了,出來以後的滋味就不象話了。我們就是被那三寸經過的滋味所迷惑,不知道那是即生即滅如幻的,明白了,你還會執著那個味道嗎?如果那個味道是真的,那你只要吃一次就可以永遠享福了。為何你會想明天再吃一次,後天再吃一次?表示那個滋味是虛幻不在了啊,如果在的話,還要再吃一次嗎?吃了雖然有,一下子不見了,你再吃第二次,他還是虛幻的。但是我們沒有發覺,因而會執著在滋味上,好吃的就多吃一點。所以只要你真的能跟法相應如法,就不會貪求滋味的,也不會飲食過量。飲食過量也會引起昏沉想睡——飽食終日。

再來就是能隨時防護根門,根門就是六根門戶——與外面色聲香味觸法接觸的眼耳鼻舌身意。就像有守衛一樣在六根門頭看顧著,不會被外面的色聲香味觸法引動,而迷失流轉隨波逐流去亂搞亂犯,非常清楚正知自己的起心動念,就除掉了進入定的障礙了。定的障礙一是昏沉,稍微靜一下,馬上就昏沉想睡覺;一是掉舉即頭腦亂想,妄念一大堆,想過去想未來,每天都在這個起落之中,落入想的范圍內。真正的定是不會掉舉也不會昏沉的,掉舉及昏沉的條件如果不除去,你不可能得定,那你就不可能見法。所以我們有了這個戒,慢慢跟法相應,飲食不過量,不會貪吃,也不會墮入睡眠坑裡一直昏沉,自己的六根門頭也照顧得很好,清清淨淨的,這樣就排除掉了所有障礙定的這些條件,可見戒的重要!

“若將一切生活納入於如法的軌范,犯戒的因緣自然就少了;即使犯戒的因緣現前,也能立刻警覺防護了。”

一個人時時刻刻能守護六根門頭正知所行,小偷就沒有機會來犯了,犯戒的因緣自然就少了。即使犯戒的因緣現前也能立刻警覺的防護。我常講,我們六根不可能不觸六塵,活著隨時都在觸。但是如果你有正知防護的功能即覺知的能力一直存在,即使碰到了讓你犯戒的因緣,你也會有警覺性出來:“小心!這個因緣要展現了。”馬上你就知道怎樣避開,這就是隨時注意自己身行的覺性。覺性越強,面對所有外面的六塵因緣就有警覺性,而不會隨著因緣轉,這樣就是真守戒不犯。大家要注意,這個很重要!前面講的正語、正業、正命都是在守戒,懂得戒的人語言行為、工作的種種資源就會很小心,那就是與法相應,與戒相應。


 

轉自台灣學佛網 http://www.xuefo.tw