妙祥法師:明心見性——妙祥法師對本溪居士關於參禅、念佛的開示

明心見性——妙祥法師對本溪居士關於參禅、念佛的開示
 

目錄:

一、見性之前,西方極樂世界的境界、阿彌陀佛,不一定是真實的嗎?

二、念佛要有方向,立一個目標嗎?

三、初學怎麼修行,明白“事理雙泯”這個理呢?

四、精進地念佛要多長時間能夠見性?

五、既然明理才能見性,不想念佛,單持一本《金剛經》可以能所雙亡、理事不二嗎?

六、一念代萬念。

七、參禅遇到黑、靜的境界。

八、什麼叫“冷水泡石頭”?

九、參話頭和觀心,怎麼做?

十、參話頭和念佛哪個快?

十一、“門外的人”依靠什麼修?

十二、小疑小悟,大疑大悟。

十三、盡管念佛,不考慮知見,最後水到渠成。

十四、一句阿彌陀佛怎麼念?

十五、實際修行起來,一點知見也沒有的話,就像沒有著落似的。

十六、人在因地上發大願,發菩提心,是不是精進?

十七、如果見到西方極樂世界,或者見到阿彌陀佛接引來了,應不應該去呢?

十八、那要沒個極樂世界的話,咱們就沒有地方去了吧?

十九、以後找不到師父怎麼辦?

二十、不信心中無價寶,猶似盲驢信腳行。

二十一、平時修半年,不如聽師父講一個小時。

二十二、修哪個法門都是一樣的,關鍵是發大願,守住四種清淨根本。

二十三、得具備什麼樣的條件才能有護法?是不是大功德、戒行清淨的人?

二十四、護法是佛菩薩還是天龍八部?

二十五、眾生與佛的區別,在於是心量的大小嗎?

二十六、走直道,去知見,處處不離佛號。
 

(編者按:上妙下祥法師一九九五年從山西五台山行腳乞食回至遼寧,後有本溪居士請至本溪市。此為一九九五年冬季,在本溪市一野外的小土房內,有七位本溪居士前來請法,所做的開示。)
 

一、見性之前,西方極樂世界的境界、阿彌陀佛,不一定是真實的嗎?

——開不能示,示不能開,事理不二。
 

居士甲:有人說,見性之後,見到的西方極樂世界、阿彌陀佛,才是真實的。見性之前,西方極樂世界那境界、阿彌陀佛,不一定是真實的。我對這個不明白,不知道師父是怎樣看的?這個疑惑我就解決不了了!

妙祥法師:大家剛才說了,讓我開示,實際上開不能示,示不能開。明白這個意思嗎?

居士:明白。

妙祥法師:既然明白,你為什麼還問這個問題呢?(居士笑)是不是?這個問題,修淨土法門的應該怎麼看這個問題,這個是個難點。關鍵就是說,在迷中,迷的時候,你修什麼法門都是一樣的,見到不是真的。為什麼往往這麼講呢?言妄顯諸真,妄真同二妄。妄真吶,那個真的也是假的,妄真同二妄,猶非真非真,佛說我常不開演,真非真又恐迷。我常不開演吶,明白這個意思嗎?

(編者注:詳見《楞嚴經》卷五:“真性有為空,緣生故如幻;無為無起滅,不實如空華。言妄顯諸真,妄真同二妄;猶非真非真,雲何見所見?中間無實性,是故若交蘆。結解同所因,聖凡無二路。汝觀交中性,空有二俱非。迷晦即無明,發明便解脫。解結因次第,六解一亦亡;根選擇圓通,入流成正覺。陀那微細識,習氣成暴流;真非真恐迷,我常不開演。”)

居士甲:(笑)不明白。阿彌陀佛!

妙祥法師:就是說真和假,本身就是一個妄。言妄顯諸真,說那個真,說那個假,用這個妄去顯那個真的。佛說真和假同是妄。說這個顯出的是真的,真的是不是真的?也不是真的。

居士甲:我這弟子層次太淺,初入佛門,師父最好能夠淺白一些,實在太慚愧了。

妙祥法師:所以說呢,開不能示,示不能開,事理不二。在迷中是這樣的,只不過是言妄顯諸真。“言妄顯諸真”吶,就記住這句話,真假同二妄。佛還有一句話,妄想立虛空。咱這個妄想立虛空,虛空立世界,有了虛空,就有了世界的存在,“虛空立世界”。“想澄成國土”,有了世界以後,想干淨,認為這不行,這煩惱太多了,我得干嗎去,想澄成國土。“知覺乃眾生”,你這個知和覺,還是眾生,那是不對的。

(編者注:《楞嚴經》卷六:“迷妄有虛空,依空立世界,想澄成國土,知覺乃眾生。)

所以說怎麼修這個法門呢?在《金剛經》,佛講過這句話,如果知道無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,皆得阿耨多羅三藐三菩提。怎麼修?這麼修!如果有個修法就不是佛法了。

居士甲:知覺是眾生。

妙祥法師:所以說怎麼想法去修呢?佛又開示,“見見之時,見非是見。見離見,見有所不及”。你見見之時,所見的不是那個“見”。(只有)見離見了,見有所不及。

居士乙:無見之見是真見啊!

妙祥法師:那也不是,墮入無見之類了。無見不行,無見和有都是生滅法,說有說無都不行。一切言語都沒有實際意義,沒法修,你想了生死,想往生西方嗎?帶有這些知見就不行。所以怎麼念佛呢?上次說了,就念《金剛經》,金剛(經)念佛法。一切知見放下。記住什麼呢?就是一句阿彌陀佛。一句阿彌陀佛,不管真的假的,本無區別。迷時有真假,悟了時沒有真假。

居士甲:師父說的那個意思就是不用考慮那些東西,盡管念。

妙祥法師:盡管念。

 

二、念佛要有方向,立一個目標嗎?

——如果你不發願,就是死水一潭。

 

居士甲:去掉未來,還存不存在念佛還有個方向,還有個目標啊?還用立一個目標啊?

妙祥法師:不用立目標。

居士甲:直念,直念就行?

妙祥法師:直念就行。但是,念呢,還得發大願,為什麼要發大願呢?佛因為什麼成佛的?你們說,根據什麼成佛的?答一答。

居士甲:放下的徹底。

師父:不是。

居士甲:不是?

妙祥法師:佛因為什麼成佛呢?

居士丙答:覺悟?

妙祥法師:因眾生而成佛。在普賢十大願品裡,比喻了一個大樹,眾生是樹根,佛是花果,是樹上的果。明白這個道理嗎?所以說怎麼辦呢?想得佛果,必須發大願。什麼是大願?就是度眾生。真正的發大願,無我相地發。菩薩,佛,沒有不發大願的。如果你不發願,就是死水一潭。你想真正地往前進,有時候進不了,墮入一種死水裡了。墮落有和無那個“無”字裡了,墮落“無”裡了。

(編者注:《大方廣佛華嚴經普賢行願品》,普賢菩薩十大願中,言恆順眾生願有一句:“一切眾生而為樹根,諸佛菩薩而為華果,以大悲水饒益眾生,則能成就諸佛菩薩智慧華果”。)

居士甲:師父這個意思是說,眾生好比樹根,佛好比是果,佛也是來自於眾生,沒有眾生也沒有佛。是這個意思嗎?

妙祥法師:對。佛是因為有眾生才有這個佛果的。因為什麼呢?我剛才不是講了一個大願的問題嗎?從這個理解,別的咱不講,就講這一個。有了大願,就是活水,就是菩薩,為什麼呢?在《妙法蓮華經》裡,佛把阿羅漢比做小孩了,最後阿羅漢也得回心向大,發大願,行菩薩行,心裡要生菩薩行。一旦發願了,因果就不一樣了,一切都轉了,一切都在願裡幫你轉了。

既要如如不動,又要有大願、清淨願。什麼叫清淨願?無我相、無眾生相、無壽者相。沒有這些相,離一切相,真正的發出大願來,這個大願布滿虛空。說我往生西方、我成佛,(這些)一切都沒有,就是一個清淨大願。只要有這個願,十方世界到時候就現前了,隨你挑,是不是?十方世界,無數佛國,你說哪不是西方極樂世界?隨你挑。那才是真正往生的好辦法,是不是?

但你說,我什麼都沒有了,往生時候我腦子裡空了,啥也沒有了,這也不對。有分別心了,那個就是見離見,見所不及。

只有那個“見”,真正的見出來了。這見才是真正的,也是覺,真正的覺。也就是參禅的那個“照”。那個照出來了,自動生起來了,你本有的。一切了了常明啊。那個才是呢。

 

三、初學怎麼修行,明白“事理雙泯”這個理呢?

——明理就是修行,修行就是明理。事理不二。

 

居士乙:覺妄忘記了,這時候用它來看一切東西都沒有什麼分別,看一切東西都一真一切真。

妙祥法師:你想,如果有分別,那個照就起不來了,雙泯才能雙照呢。“事理雙泯”,一切事,事情,理,全泯。念佛啊,什麼都泯了。但不是不念,你要說不念,那是斷滅法,那又錯了。但是念和念不一樣,事理雙泯,心裡一下靜下來了。念雖念,不管了。事理雙泯,你那個本體,你那個本來的自如,真正起來了,開始照了,照什麼呢?照五蘊皆空,度一切苦厄。所以說,你不就了生死了嗎?了生死了,你上哪去不一樣嗎?就算你做不到這一點,你就做不到也往上做,佛說就根據你的福德因緣,根據你的清淨願,佛國到時候現前,接你走就完了。

所以說,如果把這個主題,這個主要問題抓住了,怎麼念怎麼是,怎麼修怎麼是,慢慢一點點來。說我做不到,其實那已經開始了,你明白這個理,已經開始了。(說做不到)這就是個習性,慢慢地順過來就妥了。

居士乙問:那我們剛修行的,如何去明白這個理呢?

妙祥法師:怎麼去明白這個理呢,就是修行去明白。

居士乙:那怎麼去修行呢?

妙祥法師:就是去明理,去修行。明理就是修行,修行就是明理。事理不二嘛。

講具體的,我這方面沒有啥經驗。我是這麼想的,你就是一句阿彌陀佛,你把它靠牢了,就給它靠牢了。靠到什麼程度呢?要說到方法,又是什麼三昧、正定這些外邊相都出來了,那只是個方法。所以佛說呀,那時候全空了。空是什麼?空才是覺海裡一漚泡,大覺海裡一漚泡。今天有了,明天滅了,不真實的。真實的是什麼東西呢?是那個覺。覺悟的才真實呢。覺悟了,你怎麼修怎麼是。不覺悟,怎麼修,一會兒就跑岔了。

居士乙:不明本心,修法無益。

妙祥法師:哦,對了。

居士甲:現在感覺像茫茫大海似的,在裡困擾著呢。還著急,還找不著頭,你看這是……?

妙祥法師:你往往找著頭了,往往還不是真頭。

居士甲:你說找不著真頭,現在就是假頭也找不著。現在就是茫茫的,心還想,還茫然。

妙祥法師:所以說,如果你不見到你真正的菩提時,你的狂心歇不了。所以怎麼辦呢?就是一句阿彌陀佛佛號。你信佛了,一句佛號我就給它念到底了。從古至今,就是這一句話。

居士甲:也不管知覺不知覺,就念下去了?

妙祥法師:就是這一句話。

居士丁:就能成就啊?

妙祥法師:就能成就,非成就不可。到沒有成就的時候,就妥了。那就真成就了。有成就的時候那都是假的。

居士甲:一念萬年,萬年一念,像哲理性全折回來了。

妙祥法師:就是心裡能放下,就是一句佛號,我就念起來看。

居士丙:那習氣還用改不?

妙祥法師:習氣,什麼是習氣?你念佛的時候還有習氣嗎?有習氣的時候就不是念佛,你念佛的時候還有習氣嗎?我說念阿彌陀佛。既然是阿彌陀佛,你怎麼還有習氣呢?那不是阿彌陀佛,那是習氣,你念的佛那也是習氣了。所以說,“事理雙亡,事理雙泯”。事情、理一切都泯了。雙泯了,雙照才能修起來。

居士甲:哦,事理雙泯。

妙祥法師:那個照才能出來。

居士甲:要是事理雙泯的時候還念什麼佛,還能念佛嗎?都泯了,還怎麼念呀?

妙祥法師:所以說你那是屬於不“用”。(若會)“用”就起來了。照就是什麼?照就是用呗。到時候你就知道怎麼念佛了,還用教嗎?教那都不是了。是你嘴上的還念,那你還照什麼?所以說那個念和不念……

居士甲:那就不是現在的嘴念了?

妙祥法師:也不是。

居士甲:也不是?

妙祥法師:這些就沒有意義了。

居士甲:沒有意義了。

妙祥法師:到時候你就知道念和不念都是一樣的。不念也是念,念也是念。不是我念佛了,這個是假的了,那個是真的,不存在個真和假的問題了,還有什麼真和假呢?我念阿彌陀佛,這就是真的。那我不念,也還是念呢,你怎麼知道我沒念呢?所以說那些理呀,都是知見,沒有意義。它不能幫你了生死,咱們之所以輪回,就是知見問題,把知見放下,就是一句話,念佛念到底就完了。

 

四、精進地念佛要多長時間能夠見性?

——既然見性,就沒有時間。

    把一切放下,你管他見不見的,到該見的時候一下子就來了。

 

居士甲:把往生的知見都放下,就盡管念這句阿彌陀佛。師父,如果要是精進地念佛要多長時間呢?多長時間能夠見性?

妙祥法師:見性呢?這個事情,既然見性,就沒有時間。

居士甲:從起步到見性這段時間?

妙祥法師:沒有時間。佛說,你三十歲修,三十歲得;四十歲修,四十歲得。你多大歲數,你八十歲修,八十歲得。見性沒有時間限制,說有時間限制,那都是錯誤的。那是自己給自個套個牢籠。所以說過去心不可得嘛,三心不可得。你得那個心你啥時候見性呢?把一切放下,你管他見不見的,到該見的時候一下子就來了。是不是?

居士甲:師父說這個意思就是什麼也不用考慮,就盡管念吧。

妙祥法師:不讓你考慮不是不讓你思惟。這個不讓你考慮啊,我說不讓你考慮不好使,是你真正的不考慮,你自個不考慮了,那才是真的呢。那個不考慮,實際上你是明白了。明白了,你還考慮啥?但是(妄想)還有慣性,所以說得慢慢消除。像剛才那位居士說的,不還有習性嗎?這個習氣怎麼辦呢?要慢慢消除。你既然有了那個(見性),其實你的習性已經沒有了。那只是一個慣性。它平時還來,你念佛的時候它還來。它來——來你的呗!別理它,你來——我念我的,各不相干。

 

五、既然明理才能見性,不想念佛,單持一本《金剛經》可以“能所雙亡、理事不二”嗎?

   

居士乙:師父,阿彌陀佛!如果不想念佛,持一本《金剛經》來參呢?您又說,明理才能見性,達到“能所雙亡,理事不二”了。如果持一本《金剛經》用功,如何參這個經呢?

妙祥法師:一個理。《金剛經》講了,無我相、無眾生相、無壽者相,(還有)那個是什麼相?

居士乙:無相之相,實相。

居士甲:無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

妙祥法師:所以說“無我相”,你真知道無我了,真明白了,沒有這些相,你照著這樣修一切善法,都可以得阿耨多羅三藐三菩提。如果你有這個(我相),就都著在這個裡了。你修哪個大乘也是這樣,都著這個裡了。你要明白了以後,你不管是念佛也好,參話頭也好,念《金剛經》也好,觀什麼也好,全能入。

 

六、一念代萬念。

   

居士甲:一念代萬念啊,萬念放下,一念也放下。

妙祥法師:但是,這個一念剛開始的時候,先按禅來說,先有這個佛號,先念。(這)叫外離一切相,內一心不亂。一心不亂,這才能達到個“坐”字。坐,什麼叫坐呢?見本性為坐,外離一切相。但是要注意,講完了以後,你說師父剛才跟我講過了這個無相念佛法。無相念佛法,並不是說叫你離開相,離開相你還談什麼無相啊?沒有相你還談無相干什麼?那是連無相都談不著了,是不是?因為有這個相,我不住這個相,這才能離相呢,是不是?

居士甲:執著不行,不執著還不行,沒有還不行。

妙祥法師:所以說,六祖說,本來無一物,何處惹塵埃。(編者注:此處錄音因換帶缺少,整理文字時師父補充一句:本來無一物,何處惹塵埃。)

所以說,你們本溪居士這麼做,福德比較大。在修佛法上,特別是原先看了這些人,都比較干啥的,根基都挺好。所以說努力,得培養,而且這些事情就是一念之間的事情。

 

七、參禅遇到黑、靜的境界。

——人活在這個世上,是一個動相。你呢,因為動相而求了一個靜相出來。

 

居士乙:師父,我在江西青原山打了一個禅七,有一點小體驗。當時感覺是,黑了,黑得無明,但是自己沒有把握住,這說明自己定力和慧力方面不夠?

妙祥法師:你說怎麼個黑法?

居士乙:就是突然之間,別人咳嗽了一聲,突然間黑了,我也無法形容。當時我那心還不是很靜,一下子又過來了,但這個覺是妄覺,當時之間就錯過機會了。

妙祥法師:你不要著急,參禅念佛,頭一次出現了,往往是一個開始,開始以後還有機會,時間也許長也許短。關鍵是什麼?你沒有這方面的經驗,有這個經驗了,記住就是不動,心不動,繼續觀,因為你還沒有照。要觀,不是用你那個眼睛觀,(是)觀熟練了那個“觀”,一定見到它。見到它以後,你就明白了:噢,是這麼事,手心手背的事情。完事了,以後再怎麼修就好修了。是不是呀,明白嗎?

居士乙:還有一個相近的,也是一點小體驗。也是看書,本來第一次看有關禅宗的書,說這是不講外求,這一句話,突然一下直接感覺念頭斷了,也感覺能所雙泯,也體驗那個感覺,但是……,覺得好像是自己到底了,因為再沒有等量齊觀,當時那感覺,可能也是零意識,我朋友說我沒把握,這也是失去機會了。

(編者注:禅宗術語“等量齊觀”,“能所雙亡”,下文“能所俱亡”、“所能俱滅”亦同。)

妙祥法師:這不是。

居士乙:不是?

妙祥法師:只是相似。

居士乙:這種的相似是?

妙祥法師:表面這個靜了,說我這靜,眼看就穿過去了,但你真穿過去嗎?它不會,快到底又回來了,是個假的,有來有去。有來有去呀,那都不是。說我泯了,其實這只是一個好境界,你做到一定程度。因為啥?人活在這個世上,是一個動相。你呢,因為動相而求了一個靜相出來。動靜二相。

居士甲:那是個靜相,還沒離開相呢。

妙祥法師:所以說,動靜二相,了然不生。

居士甲:你就只管用這個相去看去吧,照五蘊去。

(編者注:動靜二相,見問題十的編者注。法師對本問題的開示,亦參見問題二十。)

 

八、什麼叫“冷水泡石頭”?

——就一句話:得有願力。

 

居士乙:唉,好慚愧!師父,再問問您,什麼叫冷水泡石頭?

(編者注:禅宗把參禅執著在一個妄想的“空”裡,而沒有覺照,稱為冷水泡石頭。)

妙祥法師:冷水泡石頭,就一句話:得有願力。剛才給你們講了,要有願力,要不然就是泡在冷水裡頭。為什麼講那大樹呢?怎麼成就得快?就是發大願,心裡沒有我相。這個大願,千萬不要說我往生西方,我如何如何?有我相,那都不行。

(要)發大願度眾生!我就是佛子,我就是菩薩。我就發大願、我成就了干嗎呢?不為了自己。我只是有點本領,干什麼呢?度眾生去,化微塵度眾生啊!你說能不成就嗎?有了這個一切都活,一切都活啊!你在因果裡呢,這也是往因果裡給你轉。明白這理嗎?

 

九、參話頭和觀心,怎麼做?

——你要參話頭,就不要觀心,因為你一觀心,你就有二了。有二就沒法觀,沒法參話頭。參話頭就是心。

 

居士乙:像我這,沒徹底見性,因為以前都是走觀心這路的,參禅看話頭,然後就是剛才說的那點,你的心意識,但有時達不到這狀態。一般禅宗講就是主要看這個話頭,直心去參,直心去看這個話頭,念念不斷,話頭不斷,這樣肯定能有所得吧。但是它這個斷了,話頭不是經常能把握得住的。要如果用觀心法的話,如何去做呢?

(編者注:看話頭:“看”音kān,守護著的意思)

妙祥法師:你要參話頭,就不要觀心。因為你一觀心,就有二了。有二就沒法觀,沒法參話頭。參話頭就是心,還有什麼呢。所以佛說眾生往往是提了心找心。參話頭又去觀心,那個也不是,這個也不是,倆都不是。倆都是妄,真妄同二妄。

參話頭那是個方法。怎麼參話頭?就是一句話看到底。比如說看“念佛是誰?”就是成天看,不看著不拉倒。每天看,天天看,一絲一毫地也不放過。怎麼看?不是說今天看、明天看的,不是這個,是念念看。這一念起來:念佛是誰?看、念,原先是在話尾上參,都在話尾上用功夫。念佛是誰、念佛是誰?看“念佛”的是誰,“誰”呀?參來參去,參到話頭上去了,功夫熟了,參到話頭。

“誰”?你一念起來——“誰”?他不用說了。慢慢地事理雙亡,最後不知道坐,不知道吃了。挺過去,七天,桶底脫落。是不是這麼樣?

 

十、參話頭和念佛哪個快?

——你既然參話頭,為什麼還問我呢?

 

居士甲:師父,是參話頭快,還是念佛快?我是那個淺層次的,粗淺層次的問。

妙祥法師:這就是根據自己的條件,自個選擇一個法門。只要你選擇這個法門了,如果認准了,一心去做的,平等。關鍵就是,比如說你現在問我話的時候,你念沒念佛呢?你既然念佛,你為什麼還問我話呢?像你剛才問我的問題,你既然參話頭,為什麼還問我呢?那就都不是,你那都打閒岔呢,打閒岔啊! 

念佛人一句話沒有,就是念“阿彌陀佛”。一問你吃沒吃飯?——阿彌陀佛。你干嗎去?——阿彌陀佛。什麼都是阿彌陀佛,就是阿彌陀佛了。說你吃飯吧,——阿彌陀佛;拿起筷子,——阿彌陀佛;飯往他嘴裡擱,——阿彌陀佛。吃都不知道吃,坐都不知道坐,全阿彌陀佛了。

參話頭也是, “誰?”也是這樣。“誰”?——吃飯。“誰”?——能吃進去嗎?既然有“誰”,他能吃進去嗎?所以說慢慢地一下子(將妄想)逼漏了,桶底脫落了,逼它脫落了。

你要參到這個地方,念佛念到這個地方,你說你得到真正的,這才看見你的事理雙亡呢。平時那個都是假的,都是知見,你想像的。就是你有了靜相能坐一會,那也是知見。動靜二相,了然不生,空所空滅,所能俱滅。所和能全滅了。滅了這時候,空所空滅,一切沒有了,突然地超越。突然來個超越,上合佛心,下合眾生,這才行。

(編者注:《楞嚴經》卷六“爾時觀世音菩薩,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:世尊!憶念我昔,無數恆河沙劫,於時有佛,出現於世,名觀世音。我於彼佛,發菩提心。彼佛教我,從聞、思、修,入三摩地。初於聞中,入流亡所,所入既寂,動靜二相,了然不生。如是漸增,聞所聞盡;盡聞不住,覺、所覺空;空覺極圓,空、所空滅;生滅既滅,寂滅現前。忽然超越,世出世間,十方圓明,獲二殊勝。一者、上合十方諸佛,本妙覺心,與佛如來,同一慈力。二者、下合十方一切,六道眾生,與諸眾生,同一悲仰。”)

真正的方便,真正的智慧起來了,那時候才是生起來了。像雞似的,早晨開始叫喚了,太陽一出來,起來了,那才是真的呢。雖然說的這麼多,就是一句話:放下心,踏踏實實去做,就完事了。

做是這樣,但是理(上的疑惑)必須得除。因為你不除,它有個疑蓋,眾生最大的毛病是個疑蓋。(編者注:五蓋為貪欲、嗔恚、睡眠、掉舉、疑。)疑法、疑自己,自己有沒那根基?法是不是那麼回事?東問西問,疑法、疑自己。為什麼呢?就是沒有智慧。有智慧的話,一想就透了。找什麼?平時行住坐臥全是法,毫不猶豫,猶豫什麼?

像你講的參話頭,為什麼定不住呢?因為平時你做事猶豫,優柔寡斷。有個石頭擱道邊上,你繞過去走了,繞著走,老好繞著走,養成習性了。遇個事情,來點事情,趕緊就繞過去了,那時候已經養成習性了。到時候參話頭,境界來了,稍有點難處,那你自覺不自覺繞彎就走了,躲過去了,踢不過去呀。說平時怎麼辦?平時養成這個(直心),別說石頭來了,就是大坑,我也往下跳,還有不成就的嗎?

(編者注:關於在行走中不分別,詳見妙祥法師所講述的《經行》。

居士甲:遇水就跳水裡。(眾居士笑)

妙祥法師:是不是?修行呢,處處都是修行,每句話怎麼修行?直心是道場。怎麼直?一句妄語也不說,死也不說。你說句妄語,那邊給你一千塊錢——也不說。就說半句話,我也不去說去,得有這決心。這就是直心。我真話都說不過來呢,還有不可以告人的呢。我還說妄語,哪有時間說妄語呢?你老保持直心,漸漸地和道就相應了。和道相應了,並不是說這就是道,它是和道相應。道是離一切相,但是你有這個(直心),慢慢就培養你處處的功夫,這才是修行呢。不是說念佛是修行,平時我就不修行了,那不行,處處都是修行。

所以佛說,你不知道你的心,從你色身,外洎於山河、虛空、大地都是你的心,哪有什麼?都是你的心,你不認識罷了。認識了,哪不是你的心啊?

雖然說了大道理呀,說了一堆。所以說,具體修行還得看平時。第一個是忏悔,先忏悔,在佛前多忏悔。忏悔所造諸惡業。比如說要忏悔眼睛吧,就多供燈,供油燈,供佛燈。一切都是虛幻的,心裡明了哪不明?眼睛為什麼不明呢?就是心裡不明。明了以後,全明。多忏悔,天天忏,發大願。發完願了以後,做事就把它改過來,(編者注:將世間法改過來,變成佛法)。放下了,你就修行去吧,這就快了。如果你只是說放下了,說是我什麼都有,什麼都要我照樣能精進?你再怎麼精進,外面有一層色塵在那裡,你得什麼法?都在色塵裡攪和呢,進不去,透不過去。就像水杯有一個蓋似的,水能進來嗎?進不來,它被蓋住了,它有一個蓋。你一忏悔,就像琉璃了,透明了,空了,裝什麼法進不來呀?

 

十一、“門外的人”依靠什麼修?

——迷時有門外,悟時沒有門外。

 

居士丙:我們是門外的,也得靠說,也得依靠一些。

妙祥法師:這個事情不奇怪,迷時有門外,悟時沒有門外。

居士丙:門外的,不靠說一下也不行。

妙祥法師:不奇怪,說的時候本身就在門外,有一切說嘛。

居士甲:現在往往有些什麼事情呢,想的挺好,做起來以後,不知道什麼原因,雜念全襲擊來了。掃也難掃,就是染污太重了,坐下來以後跟自己的思想就好像不統一了似的。

妙祥法師:這個不奇怪,因為這個事情,你就是當下悟了,它也來呀。怎麼辦呢?就是一點點地不怕,用牽牛方法。牽牛,牛跑了以後,你知道用念頭把它拉回來,用佛號把它拉回來。你跑了——“阿彌陀佛”,既然念阿彌陀佛,你相信你自己。因為你不妄語,你不妄語念阿彌陀佛,就沒有妄語了。你要是平時妄語,念阿彌陀佛,那就都是妄語的,是不是?你不妄語,心地一直,我念阿彌陀佛了,你心裡就清靜,它肯定回來。既然相信了自己,還用肯定干嗎呀!念阿彌陀佛的時候,它自己就回來了。你不管它妄想走不走,因為你心裡直,因為我不騙人,所以別人也不騙我,是不是?你不要以為後面還有什麼,啥也沒有。我念時候它就回來,完事了,它起來我再念。我就念我的佛號,我就參我的話頭。什麼我也不管,平時培養直心。

 

十二、小疑小悟,大疑大悟。

——你想成佛,了生死,有了這個決心,就行了。

 

居士乙:師父,禅宗有句話叫做:小疑小悟,大疑大悟。小疑和大疑有區別,是指功夫不到,自己沒做到嗎?

妙祥法師:什麼是大疑,什麼是小疑?你想成佛,了生死,有了這個決心,就行了。至於你沒有生起那個疑的時候,不管它。那個疑,不是咱說的,造個疑出來,說沒事想像出個疑來,不是。等參到一定程度了,那個疑就起來了:喲,不對,它“誰”?“誰”?那個時候就要找了。

不是你去找的,說我去疑,每天我想去。那不是你想,那是你造個疑了。那個疑出來,它自個去找去了。越下功夫它越找得厲害,找到以後不就拉倒了吧,是不是?所以說這麼是大疑大悟。而不是說那每天懷疑,老懷疑,這個怎麼地了?這個怎麼地了?怎麼沒悟啊?墮落知見裡去了。

真正的疑,我是那麼想的:真疑在裡面呢!疑情起來了,那就是照了。照、尋,這都是。剛開始那個尋是(自己)自覺的。等到功夫做到一定程度了,開始干嗎了?(覺性)輕輕地尋了。輕輕地尋了,哎喲,打坐挺靜。靜呢,但是還有念,(覺察到念佛的是不是我)自個就生起那個疑來了。但是這個疑還不行,這是小疑。這樣疑下去,最後大疑起來了,開始照了。照了以後一看,色受想行識,全是假的。怎麼照,怎麼變成假的了?因為你大疑了,(覺性覺察到)這不對,平時想像的什麼都不對了,一切都不對了,一切都是虛幻的,一切都假。假的叫你根本就不相信了,和你想像的完全都不一樣了!這時候真正大疑才出來了。大疑出來了,一下子桶底脫落,揭到底了,叭!一下斷了吧,就完事了,是不?還有什麼?

居士乙:唉,慚愧。

妙祥法師:所以咱們就是疑蓋大。不管念佛也好,什麼也好,把理悟進去了,就走正路了。你不管怎麼忙,心裡有個數,忙也不上火,頭不痛,腰不酸,背也不疼,呼吸也清涼了。為什麼呢?你平時有個疑,你這個(世間懷疑的)疑,不是那個(參禅起疑情的)疑,這是倆個不同的疑。所以祖師說:大疑大悟,小疑小悟,咱們就把世間想像的東西往上對號,你怎麼對也不對,雖然表面都相似,但不對。

你們還有什麼問題,可以提,大家一起討論討論。我這說的也不見得對。你們呢,還得有自個想法。

 

十三、盡管念佛,不考慮知見,最後水到渠成。

——就這一句,它沒變過,它既然不生,還能滅嗎?

 

居士丁:我所要提的問題,您一句話就解決了。

妙祥法師:阿彌陀佛。

居士丁:(關於)這個知見都不要考慮。你說盡管念佛,到時候水到渠成就會得的。一句話就解決了。

妙祥法師:你想呀,佛最後一個弟子,在佛臨涅槃的時候,這個弟子他已經八十一歲。佛八十歲,他八十一歲,佛都要走了,他去拜佛去了,說我要成為您老弟子。佛說好吧,這是我最後的弟子了,親自收的弟子。收完給他講法,講完法就證阿羅漢果了。八十一歲證阿羅漢了。就是臨走這一段的講法,他就證阿羅漢果了。

佛在世還有一個七歲,是那個誰的?不是大目犍連,是誰的弟子,捨利弗的?七歲出家了,給講法七歲做阿羅漢了。

(編者注:有一婆羅門子,字均提。七歲時,父母與捨利弗使出家。捨利弗得之至祇洹,漸為說法使得阿羅漢。均提既得道,思師恩,終身作沙彌,供給所須。見《賢愚經》十三“沙彌均提品”)

哪有大小呀,佛法本無大小。本無大小,本無區別,是眾生的知見在區別,你只要把知見放下,有啥不可以呢?放啊,一句話就是:放。怎麼放?處處放,處處空,不被它的勢力所奪。什麼勢力?色聲香味觸法,外離一切相,最後就見到你的心了,一心不亂,見到你的真心。見到你的心了,怎麼辦?“覺觀出世界,身心所不及”。

什麼用眼睛去看這看那,在那一坐什麼都知道,該知道都知道,哪不知道?你何必呢,一天東奔西忙的,流浪生死有啥意義?什麼有長有短,有黑有明,(我們的)見性什麼時候斷過?這黑了不見了,明了就見了?是不是?這是你的疑心、疑蓋,你的知見在起作用,把它放下,能所俱亡!

順便再說一下,念佛,就是一句阿彌陀佛,不要做第二句想。念佛人,不是說念完阿彌陀佛,馬上像什麼,像趕集似的,趕緊把第二句阿彌陀佛拿過來,不要那麼想。就是一句阿彌陀佛,從早到晚,不管什麼時候就一句阿彌陀佛。就這一句,它沒變過,它既然不生,還能滅嗎?不生就不滅了。這麼念,什麼時候念到真正的一句“阿彌陀佛”了,這和你的道相應,和你的自性,和你的本心,這才相應。

 

十四、一句阿彌陀佛怎麼念?

——就念一萬句也是一句阿彌陀佛,沒有變過。

 

居士甲:師父說的這個,不是那麼阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……一句一句地念?

妙祥法師:不是。

居士甲:那像我這麼念法就是有生滅了?

妙祥法師:也不是。一句阿彌陀佛,就念一萬句也是一句阿彌陀佛,沒有變過。“阿彌陀佛”、“阿彌陀佛”……在你心裡本來就變過,就是一句阿彌陀佛,是你的知見給它斷開了,這一句,那一句,我念了十句、十口氣、一百句,有啥意義呀?就一句阿彌陀佛,我念就是一句阿彌陀佛。不要加第二個念頭,也不要第二個想,也不要第二個疑,慢慢念,最後真正的一句阿彌陀佛起來了,遍滿虛空都是,哪不是?都是阿彌陀佛!還用你去干嗎去呀。蓋縣有個居士那才信佛兩年吧,他現在聽別人跟他說話,在他聽來就是念阿彌陀佛。

居士甲:聽什麼都是阿彌陀佛?

妙祥法師:你跟他一說話,他一聽,又念阿彌陀佛了。

居士甲:師父,你說的這個,是不是功夫到一定程度時候的境界呀,不是初上路的境界吧?

妙祥法師:你看他念阿彌陀佛,這才信佛兩年,是一個農村的人。平時他有時也就是用點功夫,關鍵在心真。心真實,所以清淨、直心。

(編者注:錄音因換帶缺少,根據前後文意思補充:有沒有極樂世界呢?)一個是到時見分曉,另一個呢,現在就不用死,就知道有沒有極樂世界。不用死。那你說這個世界真不真?

居士甲:現實來講應該是真的,現實來講。

妙祥法師:這個(世界)要是真,極樂世界就真,就有嘛!是不是?這個(是)真的,那個就有啊,本自在啊,無處不極樂。那你要是翻過來,無處不極樂。真不真呢?沒說嘛,同是二妄,都是你的知見。人就是說我有這個世界,我想那個世界。虛空立世界嘛。妄想立虛空,虛空立世界,都是你自個立的。所以你放下了,有和沒有啊,有啥意義?

居士:沒有意義。

妙祥法師:沒有意義。是不是?你本自在。“清淨本然,周遍法界”,你何苦來呢?你說,你還要添個這東西,找那個東西,干嗎啊?本自在。但是,那你說這個就沒有了嗎?不是這個。那個沒有了嗎?也不是那個。性相常住。你本體是你本體。性相呢?外面的,不能妨礙你這個相,說你這個世界就不應該要了。

所以佛呢,有七能三不能。眾生界不空,能度無量無邊的眾生,但是空不了這個界,界不能空。相,有用就有相了。離一切相,才是你的真心。在佛來講,沒有眾生。無佛無眾生,才是真佛,那全靠願。

所以說不墮入知見,求真求假。這個假,那個真,沒有意義。但是,咱們這個世界苦,這是避免不了的。咱們想法把它消除了,而真正的達到了西方極樂世界。但是在修行(用功)上,把真假放下。等到修到等覺的時候,一切都沒有了。

居士丙:從內心自然了。

妙祥法師:哎,自然了。真正的平等智慧,平等智起來了,自然智起來了。何苦來求那些沒有用的東西?都是生滅法。今天有了,一會兒沒了。沒有用。沒有實際意義。

 

十五、實際修行起來,一點知見也沒有的話,就像沒有著落似的。

——前不著邊,後不著地的,放下就是彼岸。一心做到底就可以了。

 

居士甲:但是從實際上——就是說,沒有實際法了,好像沒有著落似的。這從我本身感覺,是帶著我那麼一點知見。

妙祥法師:這種感覺是好的。這是好的。如果你要抓住一點兒什麼東西呢,反而你沒脫離那個,首先你沒從凡塵脫離。你是用一定功夫了,才有這種感覺。前面不到邊,後面也靠不上了,再走這地方,這就對了。關鍵就是你能放下,就是彼岸,放下就是彼岸。因為你要不脫離,你還覺著能回來。有掛礙。現在就走了一段了,前不著邊,後不著地的,放下就是彼岸,一心做到底就可以了。

居士丁:剩下就缺少精進了。

妙祥法師:哎。

 

十六、人在因地上發大願,發菩提心,是不是精進?

 

居士乙:人在因地上發大願心,發菩提心,是不是精進?

妙祥法師:這是對的。不能說是那個法高,這個法低。沒有這個意思,需要什麼對治就用什麼對治。但是你沒有我相,心裡沒有我相,放下,一切法都得。不要著那個法上,一切法都得。咱們就是什麼呢?就是演戲呢。世間事就是演戲。一會兒唱了,一會兒這個,沒完沒了,所以才有輪回嘛。有一本書開示,這個好肉挖瘡啊,在好肉上挖瘡,咱們就是這樣,東挖一塊,西挖一塊。等你明白以後,才知道手心手背的事。

 

十七、如果見到西方極樂世界,或者見到阿彌陀佛接引來了,應不應該去呢?

——你既然念佛,怎麼知道應不應該去呢?

    要去了,就沒有個該不該的問題。

 

居士甲:師父,如果這個念佛人見到西方極樂世界,或者見到阿彌陀佛接引來了,應該去不應該去呢?

妙祥法師:這個問題呢,你說有想法了,你能去了嗎?你想啊?

居士甲:淨土這個特點,他就是阿彌陀佛來接引,跟阿彌陀佛去,到西方極樂世界,以這個修行為目的。我問師父的意思就是,阿彌陀佛如果來接引的話,應不應該去?

妙祥法師:所以說呢,你既然念佛,你怎麼知道應不應該去呢?你念佛呢,說我是去還是不去啊?你說去不去的時候還叫念佛嗎?念佛往生,你要觀相那又是一回事了。所以說不管是相,觀不觀、去不去的事情,最後到時候你就知道了。念到一定的程度了,你就知道該去不該去了。不是說沒有分別心,說我念佛呢,我就好壞都不知道了,我就提前都明白了,不是這個意思,你這就產生知見了。你只要一心念佛,念到一心的時候,(沒有)去和不去,覺觀出世界,也可以說離見,見所不及。不是你想像那個見,你那個見做不了主。你那是眼耳鼻舌身意,那個能帶你往生嗎?靠它能帶你往生嗎?念佛真正出來的那個東西,那個見,那個覺,它就可以幫助你了。該去不該去他就決定了。

(編者注:《楞嚴經》卷六:“覺觀出思惟,身心不能及”。卷二:“見見之時,見非是見,見猶離見,見不能及”。)

居士甲:師父說的這個一念,是指見性嗎?

妙祥法師:這個一念,怎麼說呢?要說見性也行,不見性也行,怎麼都可以。不必著在這個非要見性、不見性。只要是你下功夫念佛,你就一個勁念到底就完了。就像參話頭,我就參這個話頭。誰來,我就也是這句話。就是佛立在我跟前,我還參我的話頭。這話頭要不斷,參不到頭,誰來也不好使。我要沒念佛到底,誰來我還是念佛。什麼時候你真正地念到了“阿彌陀佛”,那時候你就不用干嗎了!至於念和不念,已經不存在這個問題了,已經解決這個問題了。那個問題到時候你自己就解決了。用不著別人教,教的都是假的,反而是知見,是邪見。說你該去啊、不該去啊、隨著去,那都沒有意義。有意義嗎?有該,就不能去;要去,就沒有個該字。是不是?去了還有什麼該不該的問題嗎?要有個該,你就去不了。我去不去啊?那你去不了。能去了嗎?

居士乙:如人飲水,冷暖自知。

妙祥法師:要去了,你就沒有個該不該的問題。

 

十八、那要沒個極樂世界的話,咱們就沒有地方去了吧?

——性相常住,可不要說斷滅。

 

居士戊:那要沒有極樂世界的話,咱們就沒有地方去了吧?

妙祥法師:誰說沒有極樂世界?

居士甲:剛才師父說的,性相都有,性是性,相是相。

妙祥法師:性相常住,可不要說斷滅。因為說空,就什麼都沒有了,那不對。性相常住,但悟的情況不一樣。所以說呢,這個就根據你悟的情況不一樣,它有各種方法,佛都攝度。那佛能妄語嗎?佛不妄語,佛從來不妄語啊。哪沒有西方極樂世界?確實有,哪沒有?

居士甲:哪沒有?哪沒有?不是“有”,不是一個“有”字,哪沒有?(眾居士笑)

妙祥法師:所以說不要疑。這個疑,咱們就在有和沒有下功夫了。往往這些講法就是由於你的知見,去掉你那個知見,所以產生了一個沒有的概念了。你不要把它(無,又)給著相了。有、沒有?

居士乙:以妄對妄?

居士己:不要管它?

妙祥法師:不要管它。只要不要管它,你不要產生一種疑:噢,這可能是沒有,不讓我想了,那也不對。性相常住,你這個世界有沒有?有就得了呗,那個就有!

居士甲:性相常住,無處不西方。

妙祥法師:哎,性相常住,事理不二,沒有分別,哪有分別啊?關鍵就是我們的心能不能真正的清淨。真正地念出阿彌陀佛來。關鍵就是能不能真正地用功夫,都攝六根,眼耳鼻舌身意。

 

十九、以後找不到師父怎麼辦?

——這裡和那裡,都是一樣的。整個虛空世界,在你心裡只不過一片雲彩。

 

居士戊:我太淺薄了,不知道這話應該問嗎?師父今年多大年齡了?

妙祥法師:阿彌陀佛。我今年可能是四十五吧?可能四十五,有點兒記不太清楚了。也可能是那樣,(居士笑)得現想。

居士戊:你在這個地方還能住多久?

妙祥法師:現在還不知道呢。

居士戊:我們沒有別的意思,我們就是害怕以後有什麼事情好再來。

妙祥法師:好,阿彌陀佛。

居士戊:再來的話請師父指教。

居士已:師父以後還是在這裡?

妙祥法師:這個呢,這裡和那裡,都是一樣的,都是一樣的。整個虛空世界啊,在你心裡只不過一片雲彩,一片雲。

只要是你好好修行,你需要哪步,自然有師父,有佛菩薩,都會到你跟前給你指點的。需要你到什麼階段,自然就安排了。你不要想那些,說我到時候沒有好知識了,沒有好善知識,沒有師父開示,不會的。所以說,都是你的,你真正修,佛、菩薩、阿羅漢都在住世間,瞅著你呢,你以為我們住在哪呀?我們住在娑婆世界啊?你住在佛心裡面呢。佛心裡面,在佛心裡,佛眼就瞅著你呢,在菩薩心裡面瞅著你呢。看你有點修行了,佛菩薩心裡:嗯,行,有點樣了。到時候該需要什麼幫助你,就幫助你了。你不要以為我離佛菩薩挺遠的,你在佛心住著呢。在佛心裡住著念佛,你說你得多大的便宜?不知道,硬不知道。滿哪找,找什麼?都在那呢。認為那佛菩薩能像咱們凡夫似的,看不見怎麼辦?聽不見怎麼辦?不知道我怎麼辦?就這個想法,你把它放下了。

 

二十、不信心中無價寶,猶似盲驢信腳行。

——那就是知見,把你擋住了。

 

居士乙:不信心中無價寶,猶似盲驢信腳行。捂著眼睛,信腳走很遠。

妙祥法師:都是分別,就是知見。為什麼不成佛?也就是知見障住了,一層黑雲。像你說的,為什麼不見光?為什麼是黑的?(編者注:參見問題七)那是知見,那個就是知見吶!什麼是知見?那就是知見,把你擋住了。你看到是知見,你看不著自己有知見,那更在知見裡,知見更厚。

等知見薄到一定的程度,就看到知見了,噢,什麼黑的,那是知見吶。為什麼眼睛看不出去?知見擋著呢;為什麼不見光?知見擋著;為什麼心裡不透亮?知見擋著呢;為什麼走道那麼累得慌?知見擋著呢。什麼呀?就是知見。一下知見就脫落了。

居士丙:像那個杯子,打碎了,水就不見了……

妙祥法師:(打斷他的話)杯打碎了,杯子碎了,有碎嗎?哪有碎?

居士丙笑:一說就落話柄。

妙祥法師:煩惱即是菩提,哪有打碎?一切都是虛幻。虛幻吶,本無實有,不要做生滅想。想法是對的,但是不能做生滅想。只要不做生滅想,這種想法都成就。如果做生滅想,同樣一句話,就不是這個事情了。西方也是這樣,你做生滅想,就不是西方。不做生滅想,那就是西方,就是極樂,就是佛。

 

二十一、平時修半年,不如聽師父講一個小時。

    ——因為你有那半年,才有這片刻,平等無二。

 

居士乙:這就是咱們這幾位的造化、因緣。

居士丙:眾生沒有這樣的福氣。走這半年,不如在這裡坐一小時有功效的。

妙祥法師:這也不對,你沒有那個半年,哪有這個片刻?(居士笑。)是不是?這個片刻是怎麼來的?是因為你有那半年,才有這片刻,平等無二。

居士丁:早就和你說了,告訴你不讓你說了,一說就落話柄。

居士甲:你不說那話,話柄不總在你肚子裡裝著。你說出來就沒了,老在肚子裡裝著,留個話柄也不好辦。

妙祥法師:說出來以後就消除了。

居士甲:沒有話柄了。

妙祥法師:一旦消除了,這裡面你想一想,想以後再想說的話,自個兒就覺照了,你叫他說他也不說了,你叫他想他都不想了。這不就清淨了?一下就清淨了,一下就沉到底了,就像把灰塵一下就清除去了。

 

二十二、修哪個法門都是一樣的,關鍵是發大願,守住四種清淨根本。

 

妙祥法師:這個修法呢,修哪個法門都是一樣的,就是把握住這幾個關。一個是發大願,另外呢,守住四種清淨根本。由戒開始,由戒產生定,才是真定。如果沒有戒,修一切法不成就。四種清淨根本,(戒)淫殺盜妄。這個次序,要修,得法,一定這個次序不要亂了:(戒)淫殺盜妄。佛(既然)這麼安排,那絕對是修行的一條路。

居士丁:(戒)淫、殺、盜、妄。

妙祥法師:因為你修到哪個地步,他就需要斷哪個;需要哪一步,他就需要斷哪個。

居士丁:一個台階一個台階的?

妙祥法師:一個一個台階。你不要把這個秘密當成一般的,是順嘴說出去的,不是那回事。不是,這就是個秘密。什麼是密呀,這就是密。

守住清淨戒,有了戒體,就能裝東西了。有了大願它就活起來了。為什麼活起來了?因為他能幫助你產生智慧,產生真正的定。你那個(沒有大願的)定,(是)死水定。比如說你開一會它就沒了,消失了。你得用多少年的功夫才把它定住。你有了清淨大願,心裡一清淨,幾秒鐘就定住了。有了願,他就容易定。因為有了願,你沒有我相了,就容易定了。有了我相,就定不住了。全靠功夫,去下功夫。全靠著這些感覺器官去下功夫,也起到一定的作用,但是那個要慢。所以說,佛都讓回心向大,一定要發清淨大願,很了不得的,這是修行的一個好方法。特別是地藏王菩薩願,普賢願,這都是了不得的。佛願,各個菩薩的願都是平等的,都是一樣的。觀世音菩薩的願力,都是一樣的。我們要發同等大願,不要以為我這是有什麼狂心,不是那意思。一定要發願,一定要無我相,時時地發,時時的無我相。

無我相就是說,這個願不是我念出來就是發願,不是念那個話發願,不是這個意思。剛開始用念話發願,發完了自個一念定住,心裡不分別了,一切平等,那時候才是真正大願出來了。大願一出來,布滿虛空,滿虛空都是,這樣才能破你的我相,我相就要破了,要不然這我相老不破,老有個我在那。

居士丙:我要想發願,這個我跟那個我是平等的?

妙祥法師:這個“我”字干脆就不要它。發願的時候就沒有“我”字,我本來就是個假。這句話本無區別,沒有什麼意思。但是這句話已經造成了一種惡的印像,你要一提“我”,馬上就聯系到裡面,一念之間它又回來了。不要提他,提都不提,遠離這些助緣。

人不得道還有一個原因——就是攀緣心。老離不開這個“我”字,攀緣,自個攀自個,老攀,怕找不到自己。一切能產生這個緣的,我全斷開。全斷,遠離,不攀這個緣。發願的時候我就發願了,我就這麼想的,我就這麼說。

居士丙:那這個願就是說發一個眾生願,發為一個眾生的大願。不是為我,完事後再如何如何。就不要操心了?

妙祥法師:這個“我”呢,一般的時候就是不用為好。如果用它也行,不用它的時候剛開始你沒法說呀,沒法開這個頭。為什麼沒法開這個頭?為什麼?因為眾生都是這個意思,沒有“我”沒法說話,找不著自己了。(居士笑)對不對?首先說話——是我說,我吃飯、我干什麼、我來問什麼、我講什麼,都是這個“我”。

居士丙:所以我剛才說這個我和那個我是平等的。比如說,我成佛成菩薩以後,我發一個大願要普渡眾生,我就說現在這個“我”和以後那個“我”。

妙祥法師:“真假同二妄”,有的全是知見。只不過剛開始利用這個拐棍,先往前走著。走到,那時扔了就完了。扔了那時候再說。

居士丙:也就是剛起步的時候還允許,還勉強允許,在一定程度堅決把拐棍扔掉。

妙祥法師:這個允許和不允許,是根據你自己的形成。比如你走到那,我今天發願,我正好心裡比較清淨。

居士丙:“我”就不要了。

妙祥法師:要不要那時候都無所謂。

居士丙:由不得了。

妙祥法師:不是你說要不要。你真正發願的時候還說我發不發?你要真正地發,它就沒有我相。沒有我相,還有我在這裡發不發的問題嗎?

居士丙:談不出來了。

妙祥法師:談不出來了。布滿虛空。

居士丁:心裡有這個願,我不說出來呢?

妙祥法師:那也是發願,不說出來也是發願。就是心裡每天用這個來陶冶自己,清淨自己,忏悔自己。為什麼我不能成佛?就因為我過去沒有發大願。所以說我既要忏悔,又要發大願,我要成佛。心裡一清淨了,你念什麼,它就得什麼,它往裡入。如果你不這樣,擋上一層東西,像瓶子,你在外面怎麼澆水也澆不進去。擋著呢,透不進去。就像一層黑的,你怎麼也透不進去光,見不到,黑的在那裡擋著你呢。它本來不增不減,但知見把你擋住了。

居士丁:知見也太嚴重了,各種習氣,各種知見,每一個知見就把你擋住了。那我習氣就是一種知見嗎,師父?每一個生活習性都擋著你。

妙祥法師:每一念都是知見。要光知見還好一點呢,有時候知見吶,它還有一種……

居士丁:是直接感?

妙祥法師:不說了,它有……。純想即飛,就可以上天了。咱們是情想相等。情和想相等,一樣一半,所以成為人。人怎麼形成的?情想相等成為人。

居士乙:純情即墮。

妙祥法師:哎,純情即墮。

(編者注:《楞嚴經》卷八“純想即飛,必生天上;若飛心中,兼福兼慧,及與淨願,自然心開,見十方佛,一切淨土,隨願往生。情少想多,輕舉非遠即為飛仙,大力鬼王,飛行夜叉,地行羅剎,游於四天,所去無礙。其中若有善願善心,護持我法,或護禁戒,隨持戒人,或護神咒隨持咒者,或護禅定保綏法忍。是等親住,如來座下。情想均等,不飛不墜,生於人間,想明斯聰,情幽斯鈍。情多想少,流入橫生,重為毛群,輕為羽族。七情三想,沈下水輪,生於火際受氣猛火,身為餓鬼,常被焚燒。水能害己,無食無飲,經百千劫。九情一想,下洞火輪,身入風火,二交過地,輕生有間,重生無間,二種地獄。純情即沈,入阿鼻獄。”)

居士丁:這也屬於妄想這段,有一部分跟妄想那邊也貼上了。妄想那段,就是妄想。

妙祥法師:就是妄想,只不過說法不一樣。在家裡修行,像你們居士,一定要發大菩薩心。做菩薩,做大菩薩,發這個心,它就成就了。佛菩薩他想幫你,要不然沒法幫,你連個願都沒有怎麼幫你?你有願了,這佛菩薩都瞅著你了。噢,你看見沒有?這漏點金光了,有點亮了,佛菩薩看你真正的清淨了,就開始幫你了。周圍的那護法有力量,他就保護你。你要貪嗔癡,那護法他也沒力量。

 

二十三、得具備什麼樣的條件才能有護法?是不是大功、戒行清淨的人?

——他保護的不是你,保護的是佛法。

 

居士丙:師父,得具備什麼樣的條件才能有護法的?這個我以前聽說要有大功德,戒行清淨的人。

妙祥法師:護法呀,一般都有護法,如果你清淨呢,就有善護法。

居士丙:修行也不好,戒行也不清淨,像我這樣的,所以那個什麼做錯,也不是有意,能有護法嗎?

妙祥法師:你說什麼叫護法?你說他護的是什麼?他護你還是護法呀?

居士丙:這不懂。

妙祥法師:他護的是法,你有法了,那護法就多,這力量就強了。沒有法,他護你啥呀?那就是魔了,都在一念之間。你只要有法,心裡一清淨,他就保護你。他保護的不是你,保護的是法,是佛法。不要把護法看成什麼呢,我身外還有一個幫助我的,隨從。

(編者注:錄音因換帶缺少,增加一句:護法見到你只要修行,有了一點善根),善根就讓它增長,增長一點叫它更大一點,護法就那麼急,瞅著你,每天都那麼急。

 

二十四、護法是佛菩薩還是天龍八部?

 

居士丙:這個護法呀,是佛菩薩呀還是天龍八部?(眾笑)

妙祥法師:護法它無相,你需要什麼樣的護法,他就來什麼樣的護法。你本身還有貼身護法,都有。這個隨時根據你修的功德大小,隨時都換的。而且你如果修成了,這個護法也跟著修成了,他也變了。

 

二十五、眾生與佛的區別,在於是心量的大小嗎?

——迷就是眾生,覺就是佛。

 

居士己:眾生與佛區別也在是心量的大小?

妙祥法師:不是。就是迷和覺。迷和覺,迷就是眾生,覺就是佛。心量呢,那還是一個開始,那是一個開始啊。佛呢?達到佛那時候,什麼心量不心量的,一切這些知見全滅掉了。全滅掉了,沒有這些知見了。有這些知見,還屬於眾生,九法界眾生,從菩薩開始向下,九法界眾生呢,還是眾生。佛沒有這些,一切等無差別。只不過是方便,佛度眾生只是方便、慈悲。

所以說什麼事情不要做來去想、生滅想,慢慢地就成就了,發大願就是菩薩了。所以說呢,自己未度,先度他人者,為菩薩發心,進不進菩薩位就在你發心不發心,在你本人。(編者注:《楞嚴經》卷六“自未得度,先度人者,菩薩發心;自覺已圓,能覺他者,如來應世。”)

 

二十六、走直道,去知見,處處不離佛號。

——你真真切切地念,一句要是念准了,它就入你心田裡了,跟你心印上了,心佛不二。

 

居士戊:我只有慚愧,現在只有這一個心態。所以說,走直道,去知見,處處不離佛號,我只有這麼做了。

妙祥法師:對。念佛號的時候就沒有知見了。就一個佛號,不要想別的,也不可能再想,只要有佛號就沒有想別的了。

一定要什麼呢?真真切切,念佛真真切切,哪個字音也不許含糊,不要以為趕數量。趕數量呢,說念佛吧,阿彌陀佛、阿彌陀佛,一句話沒聽真就過去了。因為啥呢?為什麼呢?你如果不真真切切地念,和你的心裡不相應,你真真切切地念,一句要是念准了,它就入你心田裡了,跟你心印上了,心佛不二。印出來了,印住了。一旦你要真是干嗎了,遇到生命危險了,了生死的時候,一句佛號就起來了,進你那個種子田裡了,那可了不得了。所以說要真真切切,認認真真。那句佛號就是你,你就是佛,就一句佛號了,等無差別,往裡印,使勁往裡印。

金剛念法,擱嘴上輕輕念,但是字字清楚,耳朵聞。但不是聞這個佛號,但不離這個佛號。聞什麼呢?聞自性,反聞聞自性。離了佛號沒有自性,因為有佛號才有自性。所以說念佛要字字清楚,但不分別這個佛號:我念阿彌陀佛了。但是阿彌陀佛這幾字,洪名我一定要清清楚楚,了了常明,這才和你自性相應呢,不分別。那是念在一起了。金剛、無相,無相才是金剛呢。

居士丙:這個金剛念,是不是出聲不出聲都要念,有的書上寫的是小聲,稍微有點聲音,有的說是光說嘴型動。

妙祥法師:不是這樣的,這個是聲音大小無所區別,主要是什麼呢?你自個念,你自個能聽見,而字字清楚。你剛開始大聲念,耳朵能聽清楚,行了。後來你逐漸小聲了,自個耳朵還能聽清楚。只要是聽清楚就為止,不動心念,不起心雜念,就是念佛。耳朵能聞,擱心裡聞呢,通過耳朵,擱心裡聞。反聞聞自性,這樣的話,這才是真正(觀世音菩薩圓通)的法門呢,獲圓通啊。剛開始啊,覺得別扭,等到時間長了,你就得到輕松愉快了。

過去念佛你是一種疲勞感,念佛念得這個疲勞啊,累得慌。一天好像干嗎似的,剛開始是這樣。如果你要真正念好了,他是越念越輕松,越念越甜呢。那清淨清涼的不可說,那是法味,禅悅為食嘛。禅悅為食,你別越念越起煩惱,那就不對了。

要是法對了,彈指超無學,彈指間就超無學啊。法對了,一念對了,一下子超出去;一念不對了,老是忙活。

居士丁:那就煩惱了。

妙祥法師:開始一點點下功夫,一點點找,真正的放下、放下、放下,都放下了。真正念到了,一下有甜頭了。

(編者注:《楞嚴經》卷五:“陀那微細識,習氣成暴流;真非真恐迷,我常不開演。自心取自心,非幻成幻法;不取無非幻,非幻尚不生,幻法雲何立?是名妙蓮華,金剛王寶覺。如幻三摩提,彈指超無學。此阿毗達磨,十方薄伽梵,一路涅槃門。)

居士丁:煩惱是下功夫下錯了。

居士甲:你們還怕來了沒有收獲呢!

居士丁:我知道。

居士丙:被師父說的“把”沒了吧,“把”扔了。不是一件壞事。要不老在心裡揣著。這次問完了,下次就不想問了。要不就總尋思著問,那時候來了太可惜了,怎麼沒問呢。別人沒揣著,你老揣著,這不也麻煩嗎?

妙祥法師:有時候能問,不見得是一件壞事情,有時候這個一下子就消除了。自己不問呢,也不見得是壞事情。

居士已:原來我總以為護法呢是像你說的那樣子,是天龍八部,佛菩薩。

妙祥法師:你要修正法,他就是菩薩,就是菩薩啊。

居士丁:就是菩薩啊。

妙祥法師:就是菩薩來護你。誰護你,都是來護你,發心就是菩薩嘛,護法就是發心的。有一念之間,你有這麼一善念之間,那佛菩薩馬上就到了。不是像咱們說的,坐汽車啊,挺費事的,來沒來呢?進沒進屋呢?哪有那事。在沒在你跟前站著?沒有那事。只要是你一念發心,(護法)就來跟前站著呢!這個站,也是比喻的說。所以說,他護的是法。只要是你發心,慢慢地這麼發心,最後法身成就,法身成就啊。

居士丙:師父,淨土法門的那個理論吧,我自從學佛,走這條路,始終是圍繞著淨土法門。我對這個淨土法門,執著的挺深。在明心見性之前,這個意識心。有時候就是什麼呢?淨土講,帶業往生吧。就是在沒有明心見性之前,分那個三輩九品,在沒有見性之前,在意識心裡現出來那個西方極樂世界、阿彌陀佛,這個是不是真實的?

妙祥法師:你迷的時候就不真實了,悟的就真實了,煩惱即是菩提。

居士丁:師父,請問一下,就是關於迷時和真時這兩者的區分,就是按這個後天意識來區分,我現在沒有轉出去,轉出那些境界就不說這些話了。沒有轉出這個境界是個後天境界,這後天境界在自我解脫的方面應該怎麼分?

妙祥法師:怎麼分?就是一句話,我動沒動心念,你看你自個動沒動心念。心念沒動,它就是真的。你不用核計了,是相,還不是相?我只要心念一念沒動,它就是真的;如果我動念了,說這個是和不是?它就是假的。

居士丁:謝謝,謝謝。

居士甲:居士好多在修,就是在這裡困擾的很多。往往有的人執著的心特別強。假像來的時候不知道,不是說全知道點上去了,整天困的迷迷蹬蹬的,有了還迷迷蹬蹬的,沒有了還苦惱。

妙祥法師:所以說呢,這就是迷,這就是迷呀。

居士甲:說迷,沒有了,還苦惱。有了呢,還執著上了,感覺著今天看,明天看,看看看,就這樣,說真的,什麼明了都沒有。確實是像一杯水似的看透徹了,其實沒有看透徹,自己還模模糊糊看得隔層膜。

妙祥法師:這就屬於什麼呢?就是還屬於迷之類的。

居士甲:還屬於迷之類的?

妙祥法師:還是迷。因為你迷,所以才有了這個,悟了之後,一切都翻了個個。翻個呢,不一樣了。但是,並不離開這些相。他就知道這叫相。用時有相,無用是體。只要是不分別呢,你不管是上哪去,你說是誰來接我。只要我一念不動,相不相的,就不用管他。該去的時候,不是說你想去不想去的問題。

居士丙:那自然的,自然去的了就是?

妙祥法師:也不是自然。它非因緣,非自然,不要以為是自然的事情。有自然,也不對。

居士丁:師父,剛才說有自然和非自然之間的關系,按現在就是我們屬於聽著,就好像一杯水似的,怎麼才能看得那麼明白呢?

妙祥法師:就是比喻說?

居士丁:對。

妙祥法師:怎麼說呢?這個自然呢,也不對,因為它不屬於這一類。它是不生不滅。有那麼一句話,有情來下種……無性亦無生。如果你一分別,等於有情來下種了,那就是生滅法。無情亦無生,只要心念不動,它就不生,它也不滅。不生不滅,它不是說不生,它就滅了,那是斷滅法,那是邪見。你不要還沒等修到這個地方,就怕我不生了,是不是也滅了?先擔心這個問題了。這就是知見的問題,是咱們的恐懼心。沒有了,沒有就是沒了,說“沒有”就以為是沒有了,這就不對了。(編者注:《六祖法寶壇經》,五祖傳六祖偈曰:有情來下種,因地果還生,無情亦無種,無性亦無生。”)

居士丁:謝謝啊。

妙祥法師:有了就真實嗎?所以說呢,老墮落在有和無的這個知見上了。不虛也不實。

居士丁:不虛也不實。

妙祥法師:對。中道,取於中道,遠離兩邊,這才叫佛法無邊呢。

居士丁:在中間裡,就是一種覺了,在中間晃蕩也是一種覺了?

妙祥法師:不對。

居士丁:嗯?那為什麼呢?

妙祥法師:遠離兩邊。

居士丁:遠離兩邊,中間也不立。

妙祥法師:中間也不立。為什麼說中間呢?

居士丁:中間不立,就是說除了兩邊都沒有的話,必然要明白一點。

妙祥法師:兩邊都沒有了,還有個中間?沒有了。它是個義,中道義。不要墮落中道了。中道也不對,有名相都不對。

居士丁:這下不好掌握了,兩邊都沒有了。

妙祥法師:沒有了,說沒有了,你已經在兩邊上立了,立了兩邊了。所以說兩邊既然都沒有了,你就泯了,泯了還有什麼?還有什麼中道沒有?沒有了吧。但只是個義,方便說。知道那是個義,不要理解錯了。往往把中道都給講的好像真有個中道在那塊擱著。那是個義。

居士甲:我原先就那麼認為的(笑)。

居士丁:趕緊問,趕緊問,趕緊問你們幾個,機會難得,師父累點就累點吧,我想問也說不出來啊。

妙祥法師:這些,你們也不要執著這些說法。回去依經書印心,滅了知見。要著在這上面,還不如看佛經呢,佛經比我講的還明白,是不是?所以不著在那個上,主要去掉咱自己心裡的污垢。心裡一透亮,就像兩邊吹風一過,完事了。要神解,佛法是神解,這個不是知見解,說我要把那個問題弄明白。這個問題弄明白了,那都不是佛法。神解,你說有,他沒有;你說沒有,心裡亮堂了。這就完事了,不要著在這上面。

居士丁:師父,參話頭,去理解佛經,有參《六祖壇經》,有參《金剛經》的,能不能成就、見性?

妙祥法師:只要是你無我相、無眾生相、無壽者相、無人相,離一切相,修一切善法,皆得阿耨多羅三藐三菩提。關鍵就是你能不能離相了。應無所住生其心。

怎麼應無所住呢?就是外離一切相。(編者注:師父點一下暖瓶)見到暖瓶了,不做暖瓶想。不是不知道,不做這個想,我也不看。假的,空的,我連想都不想,過去了。什麼都不分別,久了,離開色聲香味觸法,五蘊裡沒有我,你修什麼善法都得,修什麼善法都得。

但是呢,這個功夫得做。平時就得看大乘經典,陶冶自己,將心胸打開。發菩薩願;忏悔;陶冶自己;守住清淨戒。這樣的話,你看你自己心裡馬上就不一樣了。心裡一清淨,看什麼得什麼,看什麼智慧就逐漸地生起。這個生起,那個就不要了。那個生起,這個就不要了。像淘汰似的,呼呼地往前進。有時候彈指間就超出去了。不是說像世間似的,今天悟到這個地步,明天到那個地步,有時候,日劫相倍,如果悟證了,一天可以等於多少劫(的修行),一句話就可以得多少劫(的修行)。

關鍵還有一個,你敢不敢相信自己的問題,放下自己,還要相信自己。相信自己,這個很關鍵,信心堅定。

居士戊:相信自己很關鍵的。

妙祥法師:相信自己。有了懷疑也不要緊。懷疑來了,來了——就忏悔,我借你的懷疑,我來長菩提。因為有了疑,我就長菩提了。你疑吧,我把你這個疑去掉了,想辦法去掉,我用經來印證這個,我念佛來印證這個,我參話頭來印證這個。把這個疑去掉了,去掉完回來,疑還有嗎?沒有了,沒有是什麼?菩提呀,菩提就生起來了,以後它再不起來了。

但是這個菩提你不能做菩提想,說真有個東西在那裡擱著,你就著到這個菩提上去了。所以六祖說,身非菩提樹,心非明鏡台。你不要做這個想,不要在色聲香味觸法上再往上加。當下就是,當下就是啊。

(編者注:《六祖法寶壇經》:“惠能偈曰:菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。”)

居士己:這個與根性有瓜葛沒有?就是根基啊,就是說修行路上,與根基,有沒有瓜葛?

妙祥法師:這個什麼叫根基呢?就是知見。知見越多,你根基越小;知見越少,根基越大。

居士戊:嗯,這個有道理,這個是根基,我還以為天生有個東西呢。

妙祥法師:這不是著了我相、人相、眾生相裡了嗎?

居士戊:就是(認為根基)天生就能做這塊料,不是那塊料,都是那麼想。

妙祥法師:那就不對了。

居士己:實際上在我的心目當中這就是個疑團,就講出來了。

妙祥法師:知見。

居士己:這就是知見。在這裡頭全進來了……

妙祥法師:所以說,講根基的挺多。一講到根基,人就著到什麼上去了——這個人就著到我相上了,我了、他了。那你怎麼能脫出去?說大根基,著到一個我慢上去了;小根基啊,著了一個懈怠上去了。你不都有病嗎?有人說這個大根基、小根基,不就著到這個病上去了。六祖說過那麼一句話:輕視後學有無量的罪。學佛不在早晚。

居士乙:師父,我以前練氣功,打禅七進展不大,可能跟那個有關。總是念念著在身體上,感覺它不是粗的妄想,特別就是在禅堂裡,粗妄想斷了,沒有了,細妄想總在身體裡,就是頭頂發脹,以前練氣功也是病,現在想除,也是心裡不清,這知見多。

妙祥法師:不要緊。只要發大心,發清淨願。一念回心,原來是錯的,一念回心,它變好的了。助你菩提,助你。所以說不要著那個,只要你敢放下。知道了,哦,那麼都是假的,它在唬弄我,它讓我往邪路上走呢。你比別人多走一條什麼路呢?走一條實踐的路了。別人沒走呢,以為氣功還有個好與壞,你連想都不想,(氣功)著的腦袋怪疼的,身體怪疼的,那是糊弄人,都是什麼?都是知見。知見在起作用嘛。所以說干脆,我這連想都不想了。

你放下這點,通過它來放下其它的東西,它都是假的,其它哪還有真的呀?你說,人家說話自己辦事不是全明白了嗎?書上寫的不全是知見嗎?你還看嗎?不是氣功書,你都不愛看了,(以前認為好的)氣功書都是假的,還有啥書是真的?所以說這一下利用它,把一切都放下。只要你放下,它就變成菩提了。你放不下就是毒藥,越藥越深,是不是?不要害怕這個事情。

眾居士:快到頭了,誰還有什麼要問的?太難得了,大因緣呀。還有什麼疑團沒有解開的?大因緣,大福德,這都是佛的加持。再沒有那麼多時間了。

妙祥法師:不要這麼說。這都是什麼呢?互相探討,我把我自己的想法供養給大家,就是這麼個意思。這也是你們根本該得的,要是對的話就是你該得的,因為你們修行到那個地方了,他就該得這個了。

居士丙:接不接受在於你個人。

妙祥法師:不是說有誰能給,或說你能接受的問題。這都是虛幻,都是虛幻的。(無論)什麼事情,不要做生滅想,把心念攝住了。

居士丁:看還有沒有了?沒有了就這麼地了。現在就是話外話了,師父現在生活來源,怎麼個生活來源法呢?這是話外話了。

妙祥法師:我和性空師父倆,是出家人,出家人就是清淨為本了,一切都放下。生活呢,不管它,不做這個想。有吃的沒吃的不管了。只要是你有修行的話,如果老老實實地修行,守住戒,我想這個吃的問題會解決的。至於到哪吃,誰給吃,不考慮那些,不考慮那些事情,沒有意義。本身就是個虛幻的東西。虛幻,人為這個吃、住、穿,給迷住了。

(某居士拿錢要供養)一居士阻止某居士說:別,師父持那個金錢戒,不花錢,不拿錢,不摸錢。

某居士:我就尋思要供養些錢。

妙祥法師:真正的供養,就是清淨心,你們回去要好好信佛,好好修行,比什麼都行。

(編者注:佛制出家人不得捉持金錢。手持金錢者,非佛弟子。)

 

轉自台灣學佛網 http://www.xuefo.tw