開願法師:今生所作決定來生的去處

今生所作決定來生的去處

今天是往生助念分享暨答謝會,當時劉居士(覺樂居士)特意去青島向我匯報這件事情,聽到以後確實非常感動。曹居士那麼忙,在世俗的風俗之下,能夠盡心盡力地用佛教的儀式把母親安祥地送走,這是很值得學習,很值得大家尊敬的;而且真正地體現到佛所說的,在人臨命終或生病的時候,佛法的重要性。

老人在晚年的時候,能夠遇到佛法,能夠聽聞到佛菩薩的名號,這是幾生的福氣。曹居士發心成立助念團,來做老人臨終關懷,孝敬天下的父母。這個發心非常感動人,真正的是“孝感天地”。本來我說三月初八之前哪裡也不去,三月初八是彌陀大願菩薩成道日,青島那邊正在積極地籌備,那天的法會去的人會很多,在籌備一些工作。當聽到這個消息以後,我說其他的事情先推一推放一放,這個事情很重要,我一定要來,和大家共同來分享這個殊勝的機緣。這是大家的福報,也是這一方老人的福報,這是佛法真正地落在實處,真正的孝道在佛門裡面圓滿地體現出來。

佛告訴我們,人這一生當中,忙忙碌碌沒有皈依處。生活得幸福也好痛苦也好,都是剎那在轉變,沒有固定的。這些經歷,關鍵在你老了的時候能不能回頭。這個助念團能夠決定老人到百年以後,到什麼地方去。就像《地藏經》上所講的,老人、病中人在臨命終的時候,能夠聞一佛名乃至一菩薩名,其功德不可思議。助念團擔負著非常重要的責任,而且歷代祖師告訴我們,助念是第一大功德。因為助念決定這些臨終人將來的去向,他如果能真正地跟著大家一起念佛,有可能真的往生到西方極樂世界去了。當生就了生死,你說重不重要!助念人的這個功德福報也很大,不可思議。

許多地方都有助念的團體,濟南能夠有這麼一個團體為大家服務,能夠加入這個團體是一件很榮耀的事情,是修福修慧很重要的一個團體。在一生中,你能夠送別人往生,在別人臨終的時候,給他幫助給他關懷,這是種因,將來的果報就是,當你有病苦的時候,就會有很多的人幫你助念。修行的人都知道,在助念的過程當中,也是提升自己的一個很好的機會。幫助別人是修福,念佛誦經是修慧,這是福慧雙增的事情。

這件事情是個很好的緣起,我們能夠繼往開來做下去,真的是造福大家。尤其曹居士又發那麼大的心,建養生院。做這些孝養老人的慈善事業,能夠引領這種孝道的文化,具體地落實在日常生活當中,是現代生活方式的體現,所以都應該積極地配合起來,這樣就把這個文化做得更加的完善,更加的完美,能夠真正給社會大眾做一個很好的榜樣。這樣在現實當中大家生活都很愉快,都能達成自己的心願,給後世未來積下了無量無邊的福報。真正是培福報、積德行的一件事情。既然曹居士有那麼大的發心,大家也很歡喜成立這個助念團,就要有一個規劃,有一個正確的引導,把這個事情做下去,這個很重要。

一個團體主要的是大家都能夠互相地包容、互相地體諒。團隊能不能興旺,事業能不能做大,不在於事業的本身,而是在於做事業的人,做這個事情的團隊成員,你們的發心就決定著事情的成就與否。發心既然是好的,就要有一顆更真誠的心去面對我們的日常生活,面對我們每一次發生的事情,要落實在我們每一個成員的身上。你進入這個助念團,是裡面的一份子,就要把自己的心情心態放平和了。為大局出發,這樣才能把這個事情繼續地開展下去,這就是我們講的克服自己的煩惱習氣,斷煩惱。

煩惱無盡誓願斷。怎麼斷?在日常生活當中,在具體的事務當中,把自己的成見先放下,先為大局著想,這樣做事情才能更完美。尤其居士們家務那麼繁忙,煩心的事又那麼多,做種種事情的時候,難免心浮氣躁,難免有時態度出現一些失常,這就是我們真正修行之處啊!你是發心來服務的,要有一個良好的心態。在處理家務事的時候,要認認真真地去做。現在你加入佛法的團隊了,去幫助別人了,就應該用佛菩薩的心腸來做。這樣的話,就會積累無量無邊的功德。佛門裡面所講的都是讓我們怎麼樣來提升自己,來提升靈性。通過種種的這些現象,你們助念時間久了以後,就會有很明顯的體悟。

人,不是像一般世人講的,死了死了,一死百了,沒那麼簡單。如果真正像世間人所講的,死了什麼都沒有了,那大家就沒有必要去修行了,你感覺什麼快樂,該做什麼做什麼去,不是那麼一回事兒啊!祖師常講,人死了不得“了”,什麼原因?沒聞到佛法,沒有聞到聖賢教育,這樣死了就不得“了”。像念佛修行人,這不叫死,這叫提升,轉得是越來越好了,達到究竟圓滿,就成佛了。世俗的這個“死”,沒有搞明白。

在明顯的提升中可以看得出來,人這一生的所作所為就會決定老年的時候,甚至臨命終的時候,是病苦的或痛苦的還是安詳的。很明顯的,這就是因果,這就是一個征兆。臨命終的時候走得很安詳,走的時候沒有恐怖,就可以斷定來生比這生肯定好,來生就去到好地方了。所以這些被助念的老人也在現身說法。一個老人一生很善良,雖然沒有遇到佛法,但是心態心情很淳樸很樂於助人,他在臨命終時即使有一些小痛苦,還是很坦然很安詳。有一些比如干殺業行當的,或年輕時做很錯誤的行業的,到真正病嚴重的時候,或臨命終的時候,那恐怖的情景就現前了,這也是一個征兆,這就是佛門裡面講的,冤親債主來了。

這點滴的事情告訴我們,我們這一生的生命,只是中間的一個階段而已。而這一生這麼一個短暫的階段,就決定我們來生到什麼地方去轉變,去生活,非常重要。佛告訴我們,我們人類是三善道的中間,三惡道三善道,我們人是在中間,而且這是一個樞紐。這一生的所作所為,很短暫的,但是將來感應的果報,很長久的。比如這一生,實實在在一心學佛,行善念佛最後成佛,得到的是無量光無量壽,那個生命才是永恆的。有一些人造了種種的惡業,輪回到了三惡道,也是無量劫幾千年上萬年,也是壽命長。唯有人這一生當中,生命太短暫,活上幾十年,就好像一眨眼的功夫,往事一幕一幕的都在面前,那麼短,忽然間就過去了。過去了不重要,重要的是這個過程當中,在我們的內心深處存的是什麼心,存的是什麼種子,這個重要。

如果一個人一生當中,從來沒有害過別人,從來沒有違背過自己的良心,他在晚年的時候就會很歡喜很高興很坦然的,所謂是“沒做虧心事不怕鬼敲門”。一生當中坦坦蕩蕩的,老年的時候就很安穩,這是一個非常明顯的現象。我們學佛的人、明白這些道理的人,更應該清楚:要多看別人的優點,多包容別人。即使別人有缺點,也是正常的,因為大家都沒有成佛沒有成菩薩,難免會有煩惱,難免會有脾氣,這是正常的。這是煩惱的世界,大家還沒有修到沒有煩惱的地步。在這個團體當中,要嚴格要求自己,用一顆愛心寬容心去包容別人。大家都這樣去做,才能夠將其發揚光大。如果我們每個人都任意地發脾氣,任意地使自己的性子,這個團體就很不容易長久地做下去。

既然想行菩薩道,就要有一顆愛心,有一顆不怕辛苦,甚至不怕被誤會、侮辱的心,這才行。這樣做是好事,確實是很好的事情,利益眾生利益國家,利益社會利益大眾的事情。但是有些人不懂,不理解,難免會造一些誹謗和閒言碎語,這是正常的。如果你真正明白以後,這些事情不重要,重要的是你幫助了該幫助的人,讓他們得到了安慰,得到了幫助,然後你自己因為幫助別人,把自己的歡喜心提升了,就是把自己的靈性提升了。

前天我們到山上去,有位居士說,看,山上的花兒多漂亮!如果大家都像這樣看人家的優點,花兒是把最美的這一面展現給游客,多麼無私,把最美的展現出來給大家觀賞。這是看優點啊。後來我就接上一句:這是表面的意思,還有一層意思,它還有謝的時候。它謝了的時候就不完美了,不完美了我們也要保護它,也要去關愛它,到了明年它又開放出來,又把美好的一面展現出來。如果我們只看到這個人陽光的一面,很歡喜而去愛他,如果哪一天他的業障現前了,我們就把他丟掉,我們永遠再也看不到他陽光的一面。所以我們一定要學會包容,包容他的好,他的缺點慢慢改,總有一天還會出來陽光,還會出來“花朵”的。這才是我們人生的處世之道啊!所以處處皆佛法,六塵說法,天地萬物都在給我們表法,關鍵是我們的心情,能夠覺悟到什麼程度。

我們能夠看到花兒盛開了,又要落了,但是知道明年還會開,所以把它保護的很好。我們人也是如此,人不可能永遠是煩惱的時候。煩惱過去了,明白了,把這個心結打開了,就像心花開了,高興的事兒來了,這個時候也很可愛啊。主要的在修行的過程當中,我們自身就要有一個正確的認識。修行是件持久的事情,不僅僅要有恭敬真誠心,還要有一個持之以恆的心,才能成就。我們的恭敬心只有兩三天,兩三天以後煩惱一上來,恭敬心就沒有了,這個樣子怎麼能成佛成菩薩呢?

我們一定要明了,大家能夠聚在一起,都不是一生的緣分能夠同聚一堂。我們不明了,佛告訴我們,都是過去的父母未來的諸佛,都是過去生中很深的因緣,這一生中才能夠認識,能夠在一起。如果沒有因緣,這生不但見不到,甚至連名字也聽不到。

要善待身邊的每一個人,要善待身邊的每一件事。一個團隊,做事情要互相地商議,互相地去配合,商議好了有了決策,就要服從,這才行。佛門講不謗國主,領導人也是,是個小團體的領導人。你在單位工作也是這個樣子,如果你不尊敬你的領導,那怎麼辦?下級會不會尊敬你?這個團體怎麼維持下去?這個團體成績必然就會下降。不謗國主不僅僅是國家領導人,一個小團體的領導就是現前的主人啊!所謂的主人就是一家之主來主持這個工作,你要對他有意見,可以私下裡你們兩個人聊一聊,關上門,不讓人家知道。為什麼?因為人在事情多的時候難免會有一些不周之處,你要維護領導人。這個不是哪一個人的權利權威,而是對一個團體的尊敬,他是一個形象,這也是表你的一個恭敬心。我們不能把這個事情小看了。

一個團體的領導人,自己的心量一定要大,自己能夠包容一切。就像地藏菩薩,地,是大地,也表我們的心地,就是能容萬物。真的如大地一樣,好的也能容,壞的也能容,大地才有這個能力滋養萬物,生長萬物。所以在大地的境界當中,所有不好的東西都變成最好的養分,才能夠哺育那麼多的生命。既然表我們這個心,那我們這個心如果不能夠包容,那怎麼能夠哺育更好的生命呢?這個生命就是你的法身慧命。

佛門講萬法,這個法身是同一個,那是自己的真身啊!諸法包括一些人一些事一些物,都是一法,都是跟自己同一個“身體”。這個“身體”是真正的自己,是大自己。我們現在執著的這個身體,六根六塵六識所能夠有的這些感觸這些受用,太微小了,微不足道。我們眾生之所以是眾生,就是自己的六識感應外面六塵的境界當中,所產生的種種受用,種種境界,把自己的真心給蒙蔽住了。

——節選於開願法師在濟南助念分享暨答謝法會上的開示

 

轉自台灣學佛網 http://www.xuefo.tw