　　No. 1512 [cf. Nos. 1511, 1513, 1514]

金剛仙論

金剛仙論卷第一

金剛般若波羅蜜者。總括八部之大宗。契眾經之綱要。其所明也。唯論常果佛性及十地因。因滿性顯。則有感應應世。故說八部般若。以十種義。釋對治十。其第一部十萬偈(大品是)第二部二萬五千偈(放光是)第三部一萬八千偈(光贊是)第四部八千偈(道行是)第五部四十千偈(小品是)第六部二千五百偈(天王問是)第七部六百偈(文殊是)第八部三百偈(即此金剛般若是)

此是八部之名。前之七部遣相未盡但稱般若。此第八部遣相最盡故別立金剛之名也。初第一部如來成道五年在王舍城說。次五部亦王舍城說。第七第八部舍婆提城說。此金剛般若。唯須菩提蒙加設問如來答也。十障者。一者無物相障。如般若中說。有為無為一切諸法乃至涅槃空。眾生不解。起於斷見。謂一切法無。此障對治。佛告須菩提。有菩薩摩訶薩。行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。如是等。此經中對治者謂第三分。經雲。菩薩不住於事行於佈施等。此遣斷見也。二者有物相障。眾生聞如來說有菩薩行六波羅蜜。眾生計著起於常見。便謂一切法有。此障對治。佛告須菩提。菩薩不見我為菩薩及諸波羅蜜。如是等。此經中對治者。謂修行分。經說。若菩薩起眾生相人相則非菩薩。此遣常見也。三者非有似有障者。如來說色等諸法是有。若是有者不應複更說言諸法空也。此障對治。佛告舍利弗。色等諸法體相空。如陽炎。非有似有。如是等。此經中對治者。謂但凡夫之人貧著其事等。遣實有見也。此第三何異第一。上第一總明有為無以一切法空。此第三偏明有為法空。但疑者雲。若諸法空者。何故可見而有用以為異也。四者謗相障。上聞如來說色等諸法體相空如陽炎非有似有。眾生不解便起謗意。謂佛性涅槃無為之法。亦同有為諸法性空無體之無。若爾則無修行得果之者。此彰對治。佛告舍利弗。非空空。如是等。此經中對治者。謂第六諸法空分中亦非無法相等。遣空見也。此第四障何異第一第二。第一明有為無為一切諸法空。第三偏明有為法空。此第四唯明無為之法妙有之體無萬相故空。不同有為之法無性故空。以此為異也。五者一有相障。聞如來說色是空。而眾生起心不異空更有色。此障對治。佛告舍利弗。空者非色。如是等。此經中對治者。謂一合相者即是不可說等。遣即見也。六者異有相障。如來上說空者非色。眾生不解。謂異色別有空。此障對治。佛告舍利弗。不離空更有色。色即是空空即是色。如是等。此經中對治者。謂是故佛說一切法無我無人無眾生等。遣異見也。七者實有相障。聞如來上說萬法虛空體是空者。何故佛說色等諸法是有。此障對治。佛告舍利弗。色等諸法但有名用。如是等。此經中對治者。謂如來說微塵即非微塵。世界即非世界等。遣報教見。此第七何異上第一第三第四。此中明空不異。於上但難言方法。若是空者。如來何故說有。以此為異也。八者異異相障。聞如來說色等諸法體相空但有名用。眾生心色等諸法。若是空者。不應有生住滅。若實有生住滅。則非是空。此障對治。佛告舍利弗。諸法不生不住不滅不淨不染。如是等。此經中對治者。謂量分中第七分說。何以故離一切諸法即名諸佛如來等。此遣有相見

九者如名義相障。如來說色等諸法可見可觸。眾生起心。如名義亦如是可見可觸。此障對治。佛告舍利弗。諸法有名假施設如是等。此經中對治者。謂實無有法名為菩薩等。此遣依名報義見

十者如義名相障。如來。上說色等法寂靜空但有名假設。設若如是。眾生起心。如義名亦如是。有義故有名。若無義者雲何有名。此障對治。佛告須菩提。菩薩不見一切名。以不見一切名故。不著一切義。如是等。此經中對治者。謂第十一分中一切有為法如星醫燈幻等。此遣依義執名見。對此十障故。說八部般若。究竟一切智滿足。此十何故名障。已一一或體皆能礙於實解故通名為障也。言金剛者。從譬喻為名。取其堅實之義。如世間金剛。有二義。一其體堅實能破萬物。二則萬物不能壞於金剛。明此果頭無為法身金剛般若及十地智惠。亦有二義。一能摧魔怨敵壞諸煩惱。二者諸魔煩惱不能俎壞。故名金剛。又凡夫二乘。於此理教不能解入。故亦名金剛也

般若者。乃是西國正音。此魏播雲慧明。此金剛無相極理。體是西實。智慧能照達理原。了諸法相。顯明常住佛果。故曰般若也

波羅蜜者。魏雲到彼岸。明此經所詮之理是常住法身彼岸之體能令眾生度生死河到涅槃彼岸。故名波羅蜜也

經者。舊人相傳訓之曰常。依西國正本。雲修多羅。若播其名者。外國雲修多羅。此方播之為本。此明理教皆有本義。理為本者。明所詮證法無為之理能與十二部經言教為本。故名理為本也。教為本者。明尋此言教能得證法故。名言教與證法為本。故以教為本也。故今言經者。非播名也。但此中人。義以經字。顯修多羅處。故言經也

論者。如來滅度後之中。有高行大士。號曰婆藪槃豆。魏雲天親。此人實是大權菩薩。現形通化。遍見如來一代所說大小乘教意。以此金剛般若經文句甚略義富遠博。世人不能解此深遠妙義。為眾生故作義釋之為論也

所以論初設此二偈者。然論主天親。將欲作論釋此金剛般若深遠妙義。若不檦顯法體置於論初遠馮佛僧在於經首者。則何以作論解釋此經深遠之義。然如來滅後聲聞菩薩諸大論師。凡欲有所制遠解佛正經者。莫不皆先歸敬三寶假靈威然後作論。二偈之興大意在此也

就此二偈之中。分為二段。初有一偈半六句。明致敬三寶。後半偈二句。釋成致敬之意。就初六句中。前一句。明此金剛般若理教深妙即是法寶之體。第二句。明上法門理教既深世間愚人不能解悟。即是出不解之人。第三句。明諸佛菩薩俱能通達。此顯佛僧二寶。即是出能解之者第四句。以諸佛菩薩能通達此理故教導。我等宜修吏教此障吏敬之或第五第六二句。重釋致敬之意也。下半偈兩句。偏釋菩薩有可敬之德也

法者。以軌則為能。又法名自體不失己相。何者是法家自體相而言不失。明此金剛般若甚深妙法能防生死非法。不令眾生墮三惡道。能令眾生得人天二乘果。乃能令眾生十地行滿終得佛果至極之樂。故名為法也

門者。明此金剛般若理之與教皆能津通行人遠詣佛果。故名為門也。句者。即此金剛般若能詮之教也。義者。是所詮證理。明此般若理教深妙非諸凡夫二乘心心意識之所能解。乃是如來八部之終隱覆之說所以得知。如下經雲。如來說眾生即非眾生等。此即是句義理教難解。故言句義也。及次第者。明此法門十二段分數次第。從此一段。至此一段。生起法用。或時次第。或時超越。所以難知。下經文雲何住者。生下住分。雲何修行。雲何降伏其心。生下如實修行分。此即是次第之意難識。故言及次第也。世間不解離明慧者。上句雖明般若。理教難法體未知。不解者誰。是以第二句明世間愚人不能解。世間者。眾生世間也。不能解者。此凡夫之人未得聞思修等法出世間勝解斷除惑障永盡生死。故不能窮達理原悟此深法也。應問。世間愚人何故不解。即答雲。以離明慧。離明慧者。前愚人未得初地已上真無漏解斷除癡闇。故言離明慧。以離此出世間明慧故。不能解此般若深法也。大智通達教我等者。上句雖明不解之人。猶未影能解之者。是以第三句明諸佛菩薩俱秉妙解能達斯理。此即並出佛僧二寶也。大智通達者。諸佛如來二障永盡。種智圓滿。照窮此法門。理教斯盡。更無勝者。故言大智通達也。若據菩薩而論。亦漸除惑障。分有種智。片悟同佛。解此法門句義次第所以。亦得雲大智通達也。第二意若此般若理教甚深難解者。論主何由得解作論解釋。故答大智通達教我等也。教我等者。此明論主自雲諸佛菩薩有大方便。於己所得無名相理。作名相說。訓導於我並余論師及一切眾生。故得解此般若深義。作論解釋。功由大聖。非我自力能解。故言教我等也。歸命無量功德身者。上雖辨所敬人法。未論致敬之意。是以第四顯吏敬之。或此金剛般若甚深法門。乃是諸佛之母。能出生現果常住涅槃體偏無量功德。故所以歸命。又諸佛菩薩各有十力四無所畏等無量大功德聚。能以前理教導。於我有莫大之恩。故亦言歸命。此一句應遍在上第三句下皆言歸命也。應當敬彼如是等者。此下兩句重釋第四句致敬之意。上雖雲歸命。猶未展敬仰之心。將欲更重以三業致敬故。以總舉前所敬人法來。故應當敬我如是等也。頭面禮足而頂戴者。上雖雲致敬。未出致敬之所以。此句正辨恭敬之事也。頭者一形之重。足者身之所輕。今以已所尊。禮彼佛僧之早。此乃方顯處敬之至也。故言頭面禮足而頂戴。亦應言意業尊重口業讚歎。但以偈使故略也此一句亦遍在上三寶之下。皆言頂禮也。以能荷佛難勝事者。此兩句半偈。別釋菩薩有可敬之德。論主此中假設疑意雲。諸佛如來具三達明解。鑒盡萬法超學地之表。無能過者。可名大智。理合致敬。菩薩既位居學地。處不足之境。理解未圓。斷惑不盡。何得名為大智敬同佛也故偈釋言以能荷佛難勝事何者。是佛家難勝事而雲菩薩荷負也。今明佛家難勝事者。即此般若理教宗深致遠。非是凡夫二乘圖度之境。故不堪受持流通益物。然菩薩大士獨秉妙解。負斯重任。於如來滅後像正法中。受持洪化。繼軌先聖。此即是荷負佛難勝事。故功齊諸佛。故得名為大智通達致敬同佛也。此明菩薩有二種。一者初地已上菩薩。已積行僧祇。現見理原。斷除煩惱。自證而說。故能荷負受持流通益物。二者地前信地菩薩。亦積行來久。一大僧祇欲滿不滿。雖未現見理原。以能仿佛見理相似解深伏煩惱。故亦能荷負受持流通益物也。攝受眾生利益故者。今言菩薩在像正。流通般若勝法。為當自為悕於名利。為當為利於物。故偈下句言攝受眾生利益故。明菩薩大士於佛滅後流通此經。乃為曠兼群生等潤含識。故以法錄物。令從已化。使獲。出世無上菩提無盡之福。此明不為自利。故言攝受眾生利益故也。此前二偈。是論主歸敬三寶。申已造論之意也。如是已下訖於經末。正辨經體。序正流通義如常辨。於中隨義曲分。凡有十二段。始從序分終訖流通。即其事也。十二段解名生起。如下次第廣釋。釋可知也。然十二段中。所以初明序分者。然如來將欲說法故。以威神冥如。召集有緣。為興發之由。故名為序。然諸經明序義次第發起。皆先放光動地召集有緣。廣作由致。然後方說。此經所以異於眾經者。以如來說法序義凡有多種。一放光動地召集有緣廣現瑞相。然後說法。二不放光動地廣現瑞相。如來知眾生機感。自然說法不待請問。三眾中有怯弱眾生。內心懷疑。不放問佛。是故如來自唱我是一切智人。汝何故不問於我。汝若問我。我當為汝說法。四如來威神冥加。與其智力令其說法。五諸菩薩在余處說法。竟至如來所。印其所說。六有人生疑發問。如來為說。七如來直以己相貌。為說法之序。今此經序即是第四如來威神冥加故說此為序也。如十萬偈般若。如來具足以三業加須菩提。如大品八千偈般若等。此六部中。但以口意二業加須菩提。此金剛般若。唯以意加不具身口也。若此經意加故說。何故經文不辨其事。以如來說八部般若。勢分相續不斷不絕故。更不別明也。經初五句眾經通序。一如是。二我聞。三一時。四婆伽婆。五住處也。所以一切經初置斯五句者。有三種義。一為證成經理不虛未代生信。二為表異外道以阿憂為吉。三為息於諍論表已推宗有在也。等證生信所以先明如是者。欲使人識經達旨明金剛般若理教。正如是我之所說與佛昔說不異故。初明如是也。雖雲今說般若理教與佛昔說不異。而未知聞者是誰。若無聞者未必可信是以第二次言我聞。此明聞之有人。非為傳聽所以可信也。須菩提雖雲我聞。然說必有時。若說無時節。亦未必可信故第三次明一時也。雖出說經時節。然說必有人。未知說者是誰。若是天魔外道余人說者。未必可信。故第四次明能說之人是佛婆伽婆所說故所以可信也。雖雲此般若理教是佛之所說。未知如來在何處說。若說無方所。亦未必可信。是故第五次明說經之處在舍婆提城給孤獨園也。五句中何故初名如是者。若依世辨釋名。如是之義乃有多途。略而言之凡有四種。一者發心如是。二者教他。三者譬喻。四者決定。發心如是者。自念我當如是發菩提心修諸善行等是名發心如是也。教他如是者。教前人言。汝當如是發菩提心修諸善行等也。譬喻如是者。又威德熾盛如日光明。智慧深廣猶如大海。面貌端政喻如滿月。勇健雄猛如師子王。是名譬喻如是也。決定如是者。我如是見聞等。是名決定如是也。今言如是者。但取第四決定如是。明須菩提自雲我親從如來。聞此金剛般若理之與教。我之所說如佛所說。不多不少不飾不謬。決定如是。無有傳聞之失。故曰如是也。我聞者。如是之義聞必有人。故次雲我聞。此中誰自稱我而言我聞。解者多道。須菩提言我與千二百五十比丘同聞此經。故曰我聞。然理通而言亦得通。阿難雲我聞別義則非也。三種阿難大小中乘傳持三乘法藏。其義可知也。何以得知。須菩提雲我聞非余人也。凡有二義驗知也。一以經文下校量分中須菩提。問當何名此經。我等雲何奉持。以此文來驗。故知今言我聞者。是須菩提。雖複當時須菩提有如是問。後時言我聞者。何必是須菩提也。複更以何文驗知是須菩提雲我聞也。昔如來滅後。凡有三時結集法藏。初在王舍城因陀羅窟中。五百比丘結集法藏。舍利弗等諸羅漢比丘各自稱言。某甲經如是我聞佛在某處說。後時為惡國王壞滅佛法。自此以後複有七百比丘。重結集法藏。皆雲某甲經我從某甲比丘邊聞。不雲我從佛聞。此之再集並是小乘之人結集法藏。又複如來在鐵圍山外不至余世界。二界中聞。無量諸佛共集於彼。說佛話經訖。欲結集大乘法藏。複召集徒眾。羅漢有八十億那由他。菩薩眾有無量無邊恒河沙不可思議。皆集於彼。當於爾時。菩薩聲聞皆雲。如是我聞如來在某處說某甲經。須菩提雲金剛般若經如是我聞佛在舍婆提城說。故知今言我聞者。是須菩提也。一時者。既曰我聞。說必有時。故次雲一時。然時有多種。或有一念時。有日夜時。有百年時。有一劫時。有春秋冬夏時。今言一時者。非此等時。正是如來說此金剛般若經時。雖言一時。不雲某年某月某日說。故不知何時也。如大華嚴世間淨眼品。如來即成道日。在寂滅道場說十地品。第二七日。在他化自在天中說。如十萬偈般若。如來成道五年說。經有成文。余七部般若但雲一時。皆不知何年說也。如來藏經佛成道十年說。如大集寶幢。品佛成道一年。王舍城迦蘭陀竹園。說陀羅尼自在王品。成道十六年在欲色二界中間說。經有明文者即便可知。經無明文者即不可知也。然說此經時雖不知幾年。足知中後時說。何以得知。經雲食時著衣持缽入城乞食。得食還園食訖。諸比丘方集說此經。故知中後說也。相傳雲。如來一代成道乃至涅槃。恒說摩訶般若華嚴大集。未曾斷絕。此金剛般若。八部之中是最後說也。須菩提直道我聞一時。不雲幾年。是故但言一時也。上雖雲如是般若理教我聞一時。未知從誰邊聞。若余人邊聞。則不可信。今言我從佛聞。明知是如來所說所以可信故。次言婆伽婆。然此名。乃是西國正音。魏無正名相播。故仍存胡本。義釋雲能破煩惱。或雲具足功德智慧。亦言有大名稱天人歸敬。亦雲能降伏天摩制諸外道。如是等義。乃眾多非可具論。且雲斯四耳。依西國正本。一切經首。皆言婆伽婆。此方經初多雲佛在。時有安婆伽婆。亦有並存二名者。此第四明能說人也。前雖雲從佛邊聞。未知如來於何處說。若無方所。則不可信。故次雲在舍婆提城也。然如來法身妙絕形相常在聖行梵行中住。故下經言。諸佛以不住道為處。如是身者。豈有頑域方處。而言在舍婆提者。明諸佛應現正欲赴眾生感。眾生既有方所。故聖亦同之。又欲令未來眾生。知如來在此處說金剛般若。生敬重心。或時禮拜。或複讚歎。或時起塔香華供養尊重器世間生功德故。此舍婆提城者。昔劫初有仙兄弟二人。弟名舍婆。魏雲幼小。兄阿婆提。魏雲不可害。此二人住彼處求道。即因為名。弟略去婆。兄略去阿。二名雙存。故曰舍婆提城。亦言舍衛城。如因拘屍那仙人名拘屍那城。因迦毗羅仙人名迦毗羅衛城。此皆因人為名也。唯阿逾闍城因事為名。魏雲不可除伏城也。祇樹給孤獨園者。上雖雲在舍婆提城。其處猶寬。是以第二指其別處也。只者外國音其國太子名祇陀鳩摩羅。祇陀者魏播雲太子。鳩摩羅者魏播雲童子。樹者此方之名也。此園先屬太子。須達長者後時以黃金布地。買得此園。廣集貧窮孤老。於中養濟。又複於中造立精舍。時人因名給孤獨園。雙舉兩主。並置胡漢之名。故曰祇樹給孤獨園也

與大比丘眾者。前雖雲我聞。主知與誰同聞。故列同聞之人。皆是羅漢眾也。千二百五十人者。舉現在大數也。若作六句。此同聞人應是第六句。若作五句。則我聞中攝也。依下流通分中。具列菩薩四眾八部聞經歡喜。何故此中但雲千二百五十比丘。而不具列諸眾者。出以此經其義雖廣而其文至略故。此序分中不廣辨同聞之人。但出大比丘之數常隨徒眾。後則具列也。余經皆列名歎德辨數在先。所以此經闕不列名。不歎德者。亦以文略故也。大比丘者義乃多種。今但取斷煩惱盡得羅漢者。以之為大比丘。此中不取白四羯磨等九種比丘。故曰大也。比丘者外國正音。此方義釋或雲乞士。或雲破惡。或雲怖魔。無正名相播。故仍存西本也

爾時世尊食時者。日中前時。表沙門少欲食必有時也。著衣持缽者。表出家人知足之相唯三衣缽更無余長。出入隨身猶如飛鳥不舍二翼。去住隨意情無系戀也。入舍婆提大城者。傳雲祇園在此城東從外而入也。大城者。此城寬博縱廣十二由旬。居民凡有十八億家。故曰大城也。如來所以入城者。為乞食故也。然如來法身金剛之體不假食而立。所言如來乞食者。如來現行乞食有多種利益。是故如來入城乞食。若具辨乞食利益。乃有多種。經中但雲二十。今且論其十種。一者如來入城乞食。眾生見如來三十二相八十種好妙相莊嚴如須彌山王發菩提心求如來身。二者聾盲喑痾諸苦眾生見如來。暫時止苦發菩提心。三者諸豪貴長者自恃種性生於我慢。見如來威德嚴儀挺特異世。憍慢心息發菩提心。四為守護女人有三鑒。在家為父母所護。出嫁為夫主所護。老時為子所護。及懈怠者不能見佛。見如來入城。情懷歡喜發菩提心。五為釋梵四王天龍八部導從如來。各各以天香華伎樂。讚歎供養如來。此中諸人見即生念。諸天尚舍天樂供養如來。我等何以不爾。便學諸天神祇廣設供養發菩提心。六如來入城乞食。四天王各奉一缽。如來受已合。四缽為一佛現。如此不思議事。見者歡喜發菩提心。七為貧富二人施食。然富人饒食。欲多施如來。便見如來缽空故得多施。貪者食少。懼不敢施。便見如來缽滿故得少施。令各稱意。都此希有之事故發菩提心。八為如來缽中盛百味飲食皆不雜亂如異器盛。施一切眾僧及諸眾生。食之不增不減。見者歡喜發菩提心。九為未來弟子為俗人識呵。雲汝師如來尚不乞食。汝何故乞食。是故如來現行乞食也。十者如來金剛之體。身內不空。又常在三昧。其實不食。唯有諸天知如來不食。為化眾生入城乞食現行乞食。有此多益故入城乞食也

於其城中次第乞食者。西國法四性住城內。屠兒魁膾居城外。若入城時搖鈴為拭。各自別行不相雜合。今言次第者。城內四姓中。不舍貧從富。又不棄賤從貴。故雲次第乞食。若爾佛於眾生則心不平等也。此明如來心非不等但隨國法故也。然如來亦入下賤家乞食。如來設至下賤家者不令人見。若?利婆羅門等見則便譏呵雲。沙門不清淨人。乃從下賤人乞食。遂不生敬重。若諸貴不生敬重。則佛法不立故。西國沙門多不從屠兒旃陀羅而行乞食。又亦不到惡象惡馬惡狗等家而乞食也。唯有如來一人得次第乞食。其餘比丘一向不得次第乞食也。還至本處者。乞食得已還至祇園也。飯食訖者。如來不食現食。所缽分為三分。一分置草葉上。施陸地眾生。一分置水中。施水中眾生。一分自食。然如來其實不食。唯有諸天知如來不食現食也。收衣缽者。疊僧伽梨洗缽已著常處也。洗足已者。然如來腳足猶如蓮華塵水不著。諸佛常法受步行法。然如來行地。離地四指足不躡地。下生蓮華承如來足。豈有塵垢。而言洗足。示出家人威儀嚴淨有可敬之相也。如常敷坐者。此非是人天八部所造弟子所敷。亦非如來念故方有。明諸佛如來殖因深厚自然報。有七寶堂閣眾寶妙坐。不假施設。故雲如常敷坐。佛欲坐則有。去已則無也結跏趺坐者。四威儀中坐威儀勝。若行住者則多疲惓。久而無患又隨順三昧。見者歡喜皆發菩意也。端身而住者。此明如來身業。表明如來離威儀濁。有三昧相儼然不動。如鑄金像如木索人也。正念不動者。此明如來意業。專心一境得勝三昧。更無移躁故不動也。正念既是心法。何以可知。然正念雖是心法冥漠難惻。以形靜驗心。足知有定。如得定比丘。或一日不動。或七日不動。以身不動故。明知內心有定。自此前其序分

爾時諸比丘以下訖善付囑諸菩薩。此是第二段經名為善護念分也。此所以名善護念者。須菩提既得如來冥加之力將欲稟如來。此冥加力故親對如來。為諸菩薩。說金剛般若。欲問地上三種事發起下經故。初首歎言希有世尊如來善護念善付諸菩薩。此明如來善能教化根熟未熟二種菩薩。令世間解滿速。入性地及初地大乘法中故。次明此第二分也。諸比丘者。此猶是如來常隨徒眾千二百五十比丘。而所以言來詣佛所。者此諸比丘常法。各在四面。離佛住處。或一百二百步外。隨已所宜如法行道。不得近佛。若近佛者。則多妨丙。是故遠住。如來乞食自持衣缽不將弟子。又諸比丘各自乞食不隨如來。如來常法食後為四眾八部如應說法。是故如來威力冥加。令諸比丘來詣佛所也。若如來不以意力加者。則諸比丘無由得來也

爾時惠命須菩提恭敬而立白佛言希有世尊者。一切聲聞菩薩。於如來前。凡欲有所發問。若不蒙佛加被。則不敢發問。然須菩提若實是聲聞。則要假佛加方能發問。設是方便菩薩權為聲聞。亦假如來加被方能問也。如來向來始欲集眾。而未有所說。須菩提有何因緣。於大眾中。便歎如來言。希有世尊如來善護念善付屬諸菩薩者。以須菩提先得如來冥加力故。智惠辨才與佛無異。將異諸菩薩說金剛般若波羅蜜經欲問如來地上三種事發起下經。是故歎言希有世尊也。此言希有者。非謂以時時有故為希有也。此音希有乃雲為增亦言為能亦可雲善也。此明如來快能護念付囑二種菩薩應根授藥不差機會不令失受道之時。故曰希有也。如來應正遍知者。略歎三號也。善護念諸菩薩善付屬諸菩薩者。泛論菩薩有二種。一者初地以上出世間菩薩。二者地前世間菩薩。地前菩薩複有二種。一者外凡。二者內凡。就內凡菩薩複有二種。一根熟。二者根未熟。今言善護念者。歎如來善護地前姓種解行根熟菩薩。善付屬者歎付屬習種性中根未熟菩薩。此二種菩薩所以言護念付屬者。若如來不護念付屬者。此菩薩起心發行所觀境界容有錯謬退失。不能決定入於性地。乃至或時逕劫住世不能速入初地。故須如來護念付屬也。根熟者。性種解行中。觀三種二諦二種無我。一大僧祇欲滿不滿。欲證仿佛見理。無生法忍光明已現在前分中。具足功德智惠二種莊嚴等。八萬四千諸波羅蜜決定能證。初地永不退失。故名根熟。而未得名為初地已上證無生法忍大力菩薩也。根未熟者。習種性中。然此習種性人。亦有二種。一者一往決定。二者不定。不定者雖習世間聞思修等功德智惠諸波羅蜜行。未能決定入於性地乃至初地。容有進退故。名此退人為根未熟也。如七種發菩提心人。前三種人多是不退。後四種人或退不退。若遇諸佛菩薩善知識。則不退轉。若不遇善知識。退菩提心。轉入外凡二乘之地。此是習種性人有退不退。或雲性種菩薩猶退墮地獄。樂莊嚴經中道。性地菩薩決定不退。是以寶鬘論中。有人間龍樹菩薩雲。地持經中道。性地菩薩退墮阿鼻地獄此義雲何。龍樹菩薩答言。地持經雖雲。性地菩薩墮於地獄。我不敢作如是說。何以故。不增不減經中明。性地菩薩畢竟不墮地獄。又樂莊嚴經中說。性地菩薩若一時殺閻浮提眾生。雖有此罪猶不墮地獄。若四天下乃至三千大千世界眾生亦不墮地獄。何以故。此人曠劫修行。多供諸佛。功德智惠善根純熟。雖造重罪。以福德力大故。罪即消滅不墮地獄。如大熱鐵[金*敖]以一渧水投之於上即自消滅。以此驗知。性地菩薩不墮地獄。若爾者二經相違雲何會通。解雲地持經中道言入者。催怖地前菩薩令其生懼速證初地。非謂實入阿鼻地獄。如十地經中七勸勸八地菩薩言。汝莫樂住寂滅定。然八地菩薩既位出功用。永絕識務。念念無生。運運自進。豈有樂住寂滅假勸方進也。欲令速入九地十地乃至佛地。是故如勸。非謂實樂住寂滅。何以知然。故經言亦莫舍此忍門。明知非實樂住也。此亦如是。實不墮地獄。言其墮者。欲令速證初地。非謂實墮也。故知性種以上一向不退也。所以言善護念者。唯依根熟菩薩。善付屬但依根未熟者。明諸佛雖有自在之力。但能度於有緣眾生。不度無緣。何者是有緣。如海龍王經說諸佛從因地來。以四攝六度等法所攝。於佛有緣者。如來自度故。就根熟眾生明其護念。不為如來四攝等法所攝者。於佛無緣。付囑諸菩薩有緣善知識。念於聞思修等。已得行中不退。未得行中其於上上證法勝進不失。然如來非不善護念根未熟者。亦非不善付囑根熟之人。但出經者意不能煩文。且上舉一邊也。論曰善護念者。依根熟菩薩說等者。論主先分處二種菩薩也。又言雲何善護念善付屬者。將偈解釋。故假設此問。問如來以何等心行作何方法與何念力名護念力。名護念付屬二種菩薩。是故即以偈答。巧護義應知。然此論主凡作八十行偈。以釋此經。前之二偈。論主將欲造論。先明歸敬三寶申已造論之意。自下有七十七行偈。正釋經文最後一偈。作論既竟讚歎回向也。此巧護一偈明何等義。正釋前經中希有等經。然此希有歎如來快能念付囑二種菩薩。故名為巧。即以此巧護為希有故。以此巧。釋希有也。護者。通釋善護念付屬。此偈應雲善護念付屬。但以偈俠故單舉護也。義應知者。理正如此勸問者令知也。然此一句釋善護念付囑已竟。第二句所以複言加彼身同行者。此為釋上經中疑難。難雲此經不應如是說。應言善護念諸眾生善付屬諸眾生。所以然者。明如來慈悲平等被物無私應遍念六道不遺凡聖。若言護念一切眾生。則義通凡聖。直雲護念菩薩。但攝修行之人。則統收不盡。何故不雲善護念諸眾生。但雲護念諸菩薩也。故答加彼身同行。言護念諸菩薩者。即是護念一切眾生。加持彼身者。如來以智惠力。加二種菩薩。身令入性地。乃至初地證智也。若爾還複前疑。猶是如來唯護念菩薩不護念眾生。故下二字雲同行也。同行者。即是菩薩以四攝六度。攝取一切眾生。以為伴侶。以為眷屬也。若爾菩薩也修萬行。而眾生未修。雲何言同行也。答意欲明大士睹真如佛性。於平等理中得相似解。亦得相似一體悲心。故不見眾生異於我身我異眾生我身。修行即一切眾生修行。此明菩薩與眾生同非異眾生同於菩薩。故雲加彼身同行也。明諸佛加菩薩化眾生迭傳相攝。即拘瑣法門也。此一句。理而言之。通釋二種菩薩。別而言之。唯釋善護念也。不退得未得者。釋經善付囑得者已前修行也。未得者所未修行也。不退者。欲令習種性人於向已得行中堅固不失未得行中令勝進不退。故付善知識也。是名善付屬者。結句應言是名善護念是名善付囑。以偈俠故略也。雲何加彼身同行者。論主提偈中第二句。依下答分為二問。一問雲何加彼身。二問雲何為同行也。下答亦有二。謂於菩薩身中與智惠力令成就佛法者。答第一加彼身。明菩薩蒙佛加故得勝智力亦成就初地佛法也。又彼菩薩攝取眾生與教化力等者。答第二同行。明菩薩以佛加故得教化力能利益眾生。即是同行也。雲何不退得未得者。問偈中第三句雲何為得主得中不退也。故答謂於得未得功德中懼其退失。欲令習種菩薩於二行中固解不退。故付智者。又得不退乃至付屬應知者。雖雲得未得中不退。未知何等法中不退。故出謂大乘法中不退大乘法中勝進也。不舍大乘者。令不舍因中菩提心慈悲無量等行及果頭無為法身大乘法也

金剛仙論卷第一金剛仙論卷第二

世尊雲何菩薩於大乘中發阿耨菩提心乃至則不名菩薩。此第三段經名為住分。亦名我心。所以名為住者。欲明菩薩既道登初地。現見真如法無我理。永斷四住習氣及無明粗品。出二十五有分段生死。離五怖畏。爾時過凡夫地。入菩薩位。生在佛家。種性尊貴。無可譏嫌。具足廣等四種深心。畢竟利益一切眾生。則能決定安住菩薩初地。所言住者。以不住道解為住。雲何不住。謂觀有為虛偽。斷生死因盡。故不住世間。現見真如平等。得大慈悲。願力成就。故不住涅槃。以此不住為住。故雲住也。所以複名我心者。明初地菩薩既證聖位現見真如平等之理。由會此理。解知我之所有真如佛性無為法身眾生所有真如佛性無為法身亦複如是一體平等無二無差別。於此理中。不自見我是菩薩修行之人有真如法身彼是眾生不修行者無真如法身。解知一切眾生即是我身。然凡聖雖異。而真如平等。故雲我心亦得。雲何一體悲心成就。彼此無二。故曰我心。此以解真如自在我為我心故。十地經雲。於一切眾生起我心也。此住分經文所以來者。上第二段中。既明如來善護念地前二種菩薩與其智力令證初地。然上既明地前相似無漏能入之行。未出證地之行。是故第三次正辨入初地已上真如無漏行也。問菩薩爾時以何等心觀何境界。修何等行證何等法。而得住於初地大乘法中。住初地時有何相貌也。明菩薩爾時僧祇行滿具足四種深心六度行成現見真如證無生法忍過凡夫地入菩薩位生在佛家。有如是心行相貌則得住於初地。名為大力菩薩。是故次明第三住分也

此一段經中須菩提有總別二。問雲何菩薩於大乘中。發阿耨三菩提心者。此問中總句。然泛明大乘有二種。一者因中大乘。謂十地六波羅蜜。明十地菩薩乘六波羅蜜趣於極果。故曰因大乘也。二者果頭大乘。謂無為法身佛果是也。今言於大乘中者。是因大乘。亦得義通因果也。大乘之義乃有無量。且略辨四種。一者體大。明大乘之體苞含萬德出生五乘因果。故名體大也。二者大人所乘。明菩薩大士乘此地行趣於佛果也。三者大人所證。明唯諸佛如來窮會此法也。四者能成大義。明諸佛既證常果複能化益眾生有大恩義。故曰能成大義也。具此四義。故名大乘也。發阿耨多羅三藐三菩提心者。菩提亦有二種。一者因菩提。謂十地萬行也。二者果菩提。無為法身是也。通此因果二種。以為無上菩提也。今所言菩提心者。即是初地僧祇行滿。現見真如所證無生法忍。以此為菩提心也。隨分證用無為法身。即是果菩提也。發者亦言生成證得也。阿之言無。耨多羅言上。名為無上。亦雲最勝最上。三之言正。藐言遍知。正者真如智即一切智也。遍智者有中一切種智也。又言三者亦是正也。菩提言道。此是如來果頭無上最勝正遍知。離斷常二邊。知中道正理。初地菩薩證會此道故。言發阿耨三菩提心也。亦有解言。三藐者正也。明聲聞道不正佛菩薩道正。此明不同聲聞。後三言遍也。明緣覺之人觀境起行不能周遍諸佛菩薩能遍觀萬境廣修萬行。此明不同緣覺也。雲何住等。此三問中別句。一雲何住者。即起此住分經也。二雲何修行三雲何降伏其心者。此二問即起下第四如實修行分也。如來所以贊言善哉善哉須菩提者。上第二段中。須菩提雖歎如來希有善護念付囑地前根熟未熟二種菩薩復發初地以上總別四種問。然大眾意謂須菩提乃是聲聞之人。向前所歎如來善護念付屬二種菩薩。及聞初地已上行。此乃諸佛菩薩境界非其所知。懼其此言未必契當於理稱可聖心。有此疑念。今將明須菩提得如來冥加力故。說當於理。所歎所問合其聖心。真實不虛。非為謬說。是故如來贊以善哉。佛去時眾疑心也

佛告須菩提菩薩生如是心以下一段經文。答初問雲何住也。就此答初問中。明菩薩具足四種深心故住於初地。大乘法中生如是心者。初地菩薩緣三種眾生決定證得四種深心也。所有一切眾生所攝者等。論雲廣心所以名廣心者。明初地菩薩現見佛性平等之理得一體慈悲。故能化度虛空法界一切眾生情無限局。故曰廣心也。然此心所化眾生有總別二周經文

所有一切眾生者。謂先總明虛空法界一切眾生也。眾生所攝者。明此所化者唯化有心眾生不化攝無情之物也。此下別明廣心所攝眾生有三種差別。化生等四生名生依止差別也。有色無色等六名粗細差別也。所有眾生界眾生所攝者。二乘意生身差別。亦名憍慢差別也。此第三別明二乘人既道出三界前二生不攝。所以別明也。然二乘人有二種。一者發菩提心聲聞。如法華中舍利弗等受記作佛者是。二者寂滅聲聞。斷三界惑盡。出分段生死生究竟想。起憍慢心。入寂滅定。逕千萬億劫。於此定中。而不勉變易生死微細行苦。後時定力既盡。從禪定出。更無所依故。還覓善知識。發菩提心。求無上道故。菩薩於此憍慢眾生。亦興悲救度。故須明也。亦得雲十一種眾生。生依止中有四。粗細中有六。意生身有一。合有十一也

我皆令入無余涅槃而滅度者。論雲第一心也。前雖雲廣度濕生等一切眾生。未知化此眾生與何等樂。是以第二次明唯以常住佛果無余涅槃第一之樂與此眾生。不以二乘中道所證灰身涅槃而以與之。況人天樂。故曰第一心也。此言無余者。有二種。一二障永盡。二萬德圓滿。備此二義。故曰無余。非謂以小乘身智亡處為無余也。涅槃者。此幡雲寂滅也。如是滅度無量無邊眾生。實無眾生得滅度者。論雲常心也。常有二種。一就佛性法身凝然常住彼此平等。以明常。然佛性法身雖複平等。若就行者而言。一法身上有三種名。或覆法身全不淨者。名為眾生。修行斷惑半淨半不淨。名為菩薩。十地行滿斷惑障盡具足清淨者。名之為佛。若據真如等有法身彼此無二。故曰一體常心也。二就得慈悲一體常心。眾生如自己身。常現在前心不舍離。故名常心。具此二義。故名常心也。依此論釋一體悲義道。初地菩薩得一子地者。猶非盡理之言。何以得知。如有女人。唯有一子。愛之甚重。常言寧湣我身不湣我子。王即使人以大火炎此女人。此女人患熱。推子遮火。護惜己身故。知言一子地者。非盡理之言。故引事來證此一體悲義也。然此眾生所以護惜己身者。以無量世來計著虛妄我見習久故爾。如經中說。有人造五逆罪。逕五大劫在阿鼻地獄。償罪將畢。有人謂曰。汝明日得出地獄。然雖複得出。而汝此身於即斷滅。罪人聞之。即答雲。我寧更爾許劫在地獄中。不用出已斷滅。以此眾生從無始世來。貪著妄我故護惜己身。非實有我也。此菩薩亦複如是。從一大阿僧祇來習此慈悲。證初地時。於一切眾生得一體心成。冥然一體。不見二相二差別。故曰一體。以此為常心也。此常心者亦得二心。一真如自在我二一體悲心分也。如是滅度無量無邊眾生者。牒前菩薩所化眾生令入涅槃者來也。實無眾生得滅度者。明菩薩雖度向無量眾生令入涅槃。而於真如平等理中不見我是菩薩有真如佛性。亦不見彼是眾生異於我身無真如佛性而可度者。以真如平等理中泯然一觀彼此無二。故曰實無眾生得滅度也。又此菩薩得一體悲成故。取一切眾生如自己身。冥然一體。不見彼此之異。故曰實無眾生得滅度者

何以故若菩薩有眾生相即非菩薩者。此釋前實無眾生得滅度者。雲何釋。明菩薩既廣化法界眾生令入涅槃而複言實無眾生得滅度者。何以故。如此二言相違也。今將明菩薩由證此真如平等及一體悲成。絕分別之心。不見彼是眾生我為菩薩。而起心度之令得解脫。故言實無眾生得滅度者。非於妄想世諦緣用明道中亦無眾生可度者。故此二言不相違也。若菩薩有眾生想即非菩薩者。明若菩薩起心分別。謂離真如佛性平等利外。別有定實眾生異於己身而可度者。故有眾生等想。此未是初地解真如平等真我菩薩。故曰即非菩薩。此舉有眾生相不生不分別相者非菩薩故。明得我心無眾生相者。此以是非相形答也。何以故知。如首楞嚴經中。堅意菩薩白佛。菩薩住何地中。得首楞嚴三昧。佛告堅意菩薩。非初地中得。乃至非九地中得。若爾竟何地得也。故答於第十地中得。又雲若不得首楞嚴三昧者。則不名菩薩。若爾九地已下豈可一向非菩薩也。即答亦得如分力得此三昧。然此言即非菩薩者。明九地已還雖是菩薩而不得名為第十地中具足得首楞嚴三昧菩薩。然非不分得此三昧也。寶仿論中。有人問龍樹菩薩。菩薩從何地來得首楞嚴三昧。答初地中得乃至第十地中得。又雲菩薩不得此三昧者。則不名為菩薩。以是文驗。足知九地已前亦名得此三昧。但遂勝處彰名。故雲不得首楞嚴三昧者不名菩薩也。如涅槃經雲。十地菩薩眼見佛性。九地已還名為聞見。然九地已下亦分有眼見。但以下形上。雲九地為聞見。非是全不眼見。何以得知。又即雲唯佛一人眼見佛性。十地已下皆名聞見。以此驗知。亦得言初地以上眼見佛性。地前凡夫名為聞見。此皆就人有上下迭相形奪。優劣中語。非稱實之談。故今道則非菩薩者。則非初地解真如平等菩薩也

何以故非乃至不名菩薩。此論釋雲不顛倒心。何故明此眾生有人生疑。菩薩住初地時。雲何於一切眾生得我心者。此以何義故名為我心。如外道凡夫。以顛倒見故。於眾生五陰無我法中。橫計神我。未知此菩薩我心者何。異外道凡夫橫計神我。故言何以故也。為除此疑故。佛將欲答菩薩起於我心者非是橫神我。故言何以故也。為除此疑故。佛將欲答菩薩起於我心者非是橫計顛倒之我。故言非也。泛明我有二種。一者一切眾生真如佛性一體平等自在之我。二者於眾生五陰中橫計即離等神我顛倒心也。然菩薩得真如平等自在我解故。便住初地。故此非橫計顛倒我也。應直作此答。何故乃雲有眾生相等不名菩薩答也。將以未得二種無我平等解者。有眾生等相非菩薩故。明知得二種無我平等解者。無眾生相。是名菩薩。以未得者非故形得者為是。此轉答也。若菩薩有眾生相至壽者相等者。此明若菩薩猶有我人等相則不名住初地已上解真如平等得無我菩薩。故雲則不名菩薩也

論曰。雲何菩薩大乘中住等。此是論主將釋前經故。設此論生起也。大乘中住者。取經中問答所明之義。為此一段經名也。問者須菩提問。答者如來答也。示現此義者。明此經辨具足四種深心永大乘中住義也。此一段經雖科為四句。論以一偈釋盡。初廣心者。別釋卵生等三種眾生。明菩薩發心教化卵生等色無色等盡眾生界。情無限局。故名廣心也。大者與廣。義一名異。但為成偈故所以並置也。第一者。釋經中我皆令入無余涅槃而滅度之。明菩薩乃以常住涅槃至極之樂度於眾生。不以聲聞緣覺中道所證而滅度之。況人天等樂。故名第一心也。常者釋前經中實無眾生得滅度者。常有二種。一明初地菩薩會真如佛性常住之理。然此常理妙有湛然古今一定。無有凡聖彼此之異。於此真如一體平等理中。何得見有眾生異於己身而得滅度者。故言常心。二明菩薩得一體慈悲平等之解。我所修善根即是眾生善根。教化眾生如我自身。恒無休息。故名常心也。其心不顛倒者。釋經中。若菩薩起眾生相等則不名菩薩者。明道言我心者非妄計神我顛倒心也。利益深心住者。此是疾轉義通前四種心。下皆雲利益深心住。此言深心者。緣真如深理起此四心。故曰深。又複深起悲心。亦名深也。今言住者。具上四心故。初地大乘法中決定住也。此乘功德滿者。明初地菩薩具前四心故初地僧祇大乘功德分中滿足非究竟滿也

此偈說何等義者。論主作偈釋義訖竟。複以長行。論來釋故。先假設問。其一偈所釋之意說何等義也。既有此問。即答雲若菩薩有四種深利益心。此是菩薩大乘住處訖未明。此下答意有二。初辨以有四種深心故。此菩薩能住初地大乘中。二從何等為四種心以下至未。廣別提四心各舉經結之也。若菩薩有四種心者。牒偈中上二句四種心也。深利益菩提心乃至大乘住處住者。釋偈中第三句也何以故此深心功德滿足者。舉偈中第四句。以功德滿足故。釋成前第三句雲何此四種心得住於初地大乘中也。明具四種功德滿足故得住初地大乘中也。是故四種深利益攝取心生等者。結總釋四心也。是故者。是四種深心滿足故。便近攝取初地遠生佛果也。何等為四種心者。將欲以一句經結一種心故問出四種心也。一廣等數出四心也。雲何廣心利益如經等。自下別提偈中四種心各為問。各以一段經結之更不委釋。即指經為解依論可知也。但第三常心其義猶隱故。論主偏作問雲。此義雲何。雖此一段明於常心猶未可解。不知此常心之義雲何也。菩薩取一切眾生猶如我身者。答於常心義。明菩薩得一體心成。是故取一切眾生如我身。不見眾生異於我也。以此義故者。以此菩薩取眾生猶如我身義故也。令眾生得涅槃滅度之者。即是我身涅槃故。異菩薩身外無別眾生得滅度也。若菩薩於眾生起眾生相不生我想等。猶是經中舉非形是也

論曰自此以下說菩薩如大乘中住修行者。此是論主。牒前住分生後修行分也。如大乘中住者。牒第三住分也。修行者。處分生後大段第四如實修行也。此正應直處分。如實修行分。何故通牒住分來者。明菩薩雖得四種深心住於初地猶行未究竟故須臾進修二地以上諸行故。通牒前第三分生起第四分也。複次須菩提不住於事行於佈施等一段經。名為第四如實修行分也。雲何名為如實修行。明二地已上修道菩薩。既會真如平等。現見佛性得一體慈悲故。能以無分別不取相心。而不為三事。亦不見三事相。行八萬四千諸波羅蜜故。名如實修行也。此經所以來者。前第三段中。已明菩薩現見真如具足四種深利益心。則能永斷四住。出分段生死。離五怖畏。生在佛家。住於初地大乘法中。然雖一大僧祇行滿證初地無生見道之解並觀三種二諦平等照萬有。猶地行未圓。一切種智未滿。觀境未周。斷惑未盡。大光明未具足。必須重修萬行增習見道備精眾德更逕二大阿僧祇。行滿或盡。方能進趣證於佛果。是故菩薩若能始從二地終於遠行。以不取心。行諸波羅蜜。遣功用相盡。乃得證於八地已上無功用位。備修十地。得一切種智。是故第四次辨如實修行分也。就此經中始未具明三道。何者是前之住分局在初地。即是見道此如實修行分。二地已上至於七地。即是修道。下斷疑分中言違於不住道者。即是八地至十地無功用道也

不住於事行於佈施者。論雲不著自身事者。自五陰事也。以菩薩離不活畏故不著自身。所以教不著自身者。若著於身。則有二種過。一畏身不活一向不施。二說使佈施著相心求不成彼岸義也。無所住者。論雲不著。報恩報恩者。謂供養恭敬。供養有三。一奉施。二恭敬。三尊重。恭敬亦有三也。一給侍。二迎送。三禮拜也。菩薩得一體心成故。常作心念。我應供養一切眾生。雲何乃求他人供養。是故不著報恩也。不住色等者。論雲不著果報。此明菩薩為求無上菩提行於佈施不為三界人天中色聲等五欲果報。故雲不著果報也。此三句答於問中雲何修行也。以能如是不住三事行於佈施。方得名為如實修行也

有人乘此生疑。凡人所以行佈施者。為自身報恩果報。若菩薩不為自身報恩果報者。雲何而得行於佈施。複佈施之行雲何得成。有如此疑故。佛答須菩提。應如是佈施。此明雖不為三事。以此菩薩為求佛果。複得一體慈悲湣一切眾生故所以能施。此是無相佈施故彼岸義成。故言應如是佈施。應如是佈施者。應如上不為三事行無相佈施也

雖言不著三事行無相佈施。未知菩薩觀何境界調伏其心。能如是不著三事行於佈施。故下雲不住於相想。此經答上問中。雲何降伏其心。釋成前雲何修行中不著三事。明所以能於自身報恩果報不著。而修佈施等行者。明此菩薩由證真如平等得勝三昧。柔伏其心。便不見我是施者彼是受者。既會平等不見彼此施主福田二相差別之異。不見財物但是我許非余人物。而用施前眾生。又亦於平等理中。不見有菩提果報可求。明菩薩於真如理中得勝三昧。於此事中降伏其心。得柔軟自在故。能不著三事而行佈施。此三種事有二種。一外。二內。一不住相者。謂受者財物二種外相也。不住想者。謂施者內心想也若能如是不取內外法相。以無分別。能降伏心。而行佈施。故成上不著自身等三事佈施行也。雲何而言若不住自身等相。何得佈施。不施之行雲何得成也。明真如平等理中不見三事而行佈施者。乃真成無相檀。非謂性空中不見也

因何不著果報。更生一疑。若不著果報行佈施者。無上菩提亦是果報。雲何為佛菩提行於佈施而不名著果報也。此中未答指下第五段。彼處明法身菩提是無為相。設使為此菩提行佈施者。不名取相故。遙以此為答也。何以故。若不住相佈施。其福德聚不可思量者。此乃為釋。前疑者雲若不見施者受者財物三種相者。未知此為有心故言不見為無心故而雲不見也。若無心者。此何異鬱單越人。彼處人無我所心。他來取物者劫無心吝惜。以無施心故。雖舍佈施無福。此亦如是。若無心分別不成彼岸行也。若不見三事行佈施者。此施為有福德。為無福德也。故答不住相佈施。其福德聚多不可思量。明此佈施得平等真如一體心成故。但於此三事中不生取著。名為不住。非無真如平等知慧解心而行佈施。此明有心非是無心也。若取相佈施。是有漏因。但感三界有為果報。其福有盡故少。不見三事行佈施者。不取相是無漏之因。乃遠招佛果。不感三有果報。故無相福德轉多不可思量。此明無相心佈施得佛果無量功德聚。故非無心無福也。故以此一。何以故等。雙釋二疑也。然此雖法說雲福德不可思量。義猶未顯。故複別虛空譬喻證成福德多也。然既行不取相因。必得無為法身大功德聚。此雲功德。非凡夫二乘下情圖度。故雲不可思量。此因中說果。亦得道十地因行亦不可思量。所以須說十方虛空者。恐人謂東方世界虛空不可思量。余方世界虛空是可思量。複為彰施福多故。亦得雲一一法門中功德不可思量如十方虛空也。然如來雖如是廣釋菩薩不住相佈施之義其福德聚如十方虛空不可思量。而大眾疑心猶故不盡。複雲未知此之佈施波羅蜜行為畢竟成得大菩提無量功德為不成就也。為除此疑。是故佛答但應如是行於佈施。此明應如我上來所教。不住三事。不見三事。調伏其心。行於佈施。必得無為法身大功德聚。但信我語勿複生疑

又複一解。疑雲若不取相行佈施者。然亦不應為佛菩提行於佈施。若為佛菩提行於佈施者。雖舍世間有為法中著。還於出世間法中取著。雲何而言不住相佈施得福多如虛空也。故佛答但應如是行於佈施。明雖為佛菩提而行佈施。然佛答菩提無為法身非有為相故。為無為佛菩提行於佈施。非取相也。然下長行論中更不別釋此疑。即指第五段中如來非有為相答也

此一段經。凡以三行偈釋。初一偈真釋。何故此經六度之中。獨明檀度之疑。第二偈釋經中不住於事等三種修行。第三偈釋經中不住於相想等盡經也。初偈雲釋疑。何者是疑。疑雲如來前七部般若中及以余經皆具說六波羅蜜。以攝萬行。此中何故單明檀波羅蜜。不說余五也。若有此疑。還應有問。以此經多不作問答故。論主隨順經意。亦不作問答。故宜答言檀義攝於六。既有此答。即知有問。故不作問也。此偈言檀義攝於六者。此明如來說法有二種。一者總相法門。二者別相法門。此即是總相法門也。明以一檀之義攝取余五。以此五中皆有檀義。故得相攝。是故此經單說一檀之名。以通收於六。故不明余五也。雖言檀義攝六。未知此六雲何皆有檀義。故下句行出雲資生無畏法。資生者。謂以珍寶飲食衣服財帛等資生之具。惠施於人。故名為檀也。無畏者。攝戒忍二波羅蜜。亦名為檀。由持戒故。不報外惡。以有羼提波羅蜜故。能忍加毀。即以此二能施前人無畏。故名為無畏檀也。法者。攝精進等後三波羅蜜有於檀義。以此後三波羅蜜故。便能以勝法施人。故說此三說在法施檀。義釋在長行論中也

又複一解。雲何菩薩佈施攝屍波羅蜜。菩薩佈施時。受時不如法修行。菩薩爾時其心清淨不生慊恨。是故佈施攝屍波羅蜜。雲何菩薩佈施攝忍辱波羅蜜。菩薩佈施時。受者嗔恚打罵菩薩。爾時忍不生嗔。是故佈施攝羼提波羅蜜。雲何菩薩佈施攝精進波羅蜜。菩薩佈施時。受者嗔恚慊物少惡。毀罵菩薩。菩薩轉轉精進。勤行佈施不休不息。是故佈施攝毗梨耶波羅蜜。雲何菩薩佈施攝禪波羅蜜。菩薩佈施時。不求人天二乘果報。但求無上菩提。故佈施攝禪波蜜。雲何菩薩佈施攝般若波羅蜜。菩薩佈施時。不見施者受者財物。是故佈施攝般若波羅蜜也。此中一二三者。前句明其六檀之體。此句還出上六檀之數。一若資生檀也。二者或忍二度無畏檀也。三者攝法中精進等後三檀也。此中非但唯檀波羅蜜攝於余六。下五度皆迭互有攝六之義也。名為修行住者結句。明以此一檀攝六波羅蜜。故得名為二地已上修道菩薩如實行住也。何故唯一檀波羅蜜名說六波羅蜜。乃至相義亦現。此中有一問答。釋偈中初句。以一檀波羅蜜攝六之義也。一切波羅蜜檀相義者。自下論主將欲解第二句。六波羅蜜皆有檀義。故還牒前句也。謂資生無畏法等應知者。正出第二句。明資生無畏法攝。以六波羅蜜皆有檀義勸人知也。此義雲何以下。一一別釋句三攝六皆有檀義也。於已作未作惡不生怖畏者。此解戒忍二度作無畏檀義。已作者。前人已曾誹謗菩薩言。汝是破戒毀禁行惡之人。非持戒人。故雲已作惡。未作惡者。前人雖起噁心欲誹謗菩薩。猶未誹謗。故言未作惡。又雲已作惡者。眾生已曾加毀打罵菩薩。名為已作惡。未作惡者。眾生始起心。猶未打罵。故未作惡也。不生怖畏者。明菩薩於此二種已作未作惡人。若加報者則令前人恐懼。以菩薩持戒忍辱故。不報其惡。便施前人無畏。此解戒忍二波羅蜜有檀義。故言不生怖畏也。法檀波羅蜜不疲惓者。明菩薩以有精進波羅蜜故日夜精勤求五明論智。為一切眾生說法教化無有休息也。善知心者。禪波羅蜜此雲思惟。以得禪波羅蜜故。獲他心智眾生三乘根性利鈍不同欲樂厚薄有貪心離貪心等。稱機說法。或應與念而得度者。如禪默眾生等是。或有乃是斷命而得度者。如佛昔作仙預國王殺五百婆羅門等。或有應說顛倒法門者。為說顛倒法門。如持戒之人應因破戒而得度者。教破戒等是也。以因禪定故善識根機。故名禪波羅蜜為善知心也。如實說法故者。以般若波羅蜜故。善解二諦法藥。稱於法相。如實為眾生說法也。此三解精進般若等有法施檀義也。此即是菩薩摩訶薩修行住者。近結別釋。三檀攝六。以為二地已上如實修行住也。如向說三種檀攝六至是名修行住者。此句遠結總別釋。一波羅蜜攝六之義。皆為修道菩薩修行住義也

雲何菩薩不住於事行於佈施等者。此論主將欲作第二偈正釋經中不住三事。故舉此經文來問。故雲雲何也。第二偈釋經中不住於事等三種修行經文自身及報恩果報斯不著。應雲自身不著報恩不著果。報不著但以偈狹。先具列三事。後雲不著也。自身者釋經中不住於事行於佈施。明菩薩證初地解時已離五怖畏。無有不活之畏。故能不著自身而行佈施也。報恩者。釋經中無所住行於佈施。明菩薩行佈施於不為供養恭敬衣服飲食種種恩惠之報也。果報者。釋經中不住色佈施等。世人佈施為求未來人天中五欲果報。今明菩薩佈施不為人天中色聲等報。乃為遠求佛果故。此三句下皆雲不著。故曰斯也。下半偈二句。還釋上二句。獲存已不施者。釋初句中自身。若存著己身。畏身不活。吝財不施。遮此著心。故言護存已不施也。防求於異事者。釋上報恩果報。又雖佈施。若為世間報恩果報。即是求於世間有為異事。不求出世無為佛菩提。為遮此事故。雲防求異事也

不住於事者。論中提經也。謂不著自身者直以偈論屬經也。無所住。謂不著報恩乃至如經無所住者。此亦經論相屬。並釋出報恩事。複以經結之也。不住色等謂不著果報者。亦是經論相屬。何故如是不住行佈施者。問上二句中不住三事所由。提下半偈為答。然後就偈中。次第釋不住三事之所以也

第三偈調伏彼事中者。釋經中應如是佈施不住於相想也。菩薩既證真如之解得理中定。能除惑障。得喜樂意。心得柔軟自在猶如良馬。亦如真金。無取三事相剛礦。故雲調伏也。彼事中者。雖雲調伏。未知於何處調伏。明菩薩得佛性真如平等解一切眾生即是我身故。不見我是能施前人是受施者。又複不見財物唯是我許非前人物以我財物施與前人。於此施受財物三法中調伏故。言彼事中也。上雖雲三事中調伏。未知雲何調伏。故次第二句遠離取相心也。於三事之中。不生取著故。言遠離也。此上半偈。唯釋不住於相想經。第三句通釋上下生疑也。及斷種種疑者。此種種疑。即上經中三種疑。又亦通生下第五第六疑中斷疑經文。故雲及斷種種疑也亦防生成心者。次前句釋上下其義已竟。所以複作此一句者。但為偈故還重指出上疑。若不取三事相。雲何佈施。若不見三事而行佈施者。為有心。為無心。若無心者。為有福德。為無福德。若有福德。為多為少。波羅蜜行為成不成。此是生疑也。遮此疑心令使不起。故雲亦防生心也。成者即答佈施行成有多福德。釋雲前疑斯一句中合有疑答也。又解上生疑。若菩薩不住三事相。複不見三事。為有心有福。為無心無福。彼岸功德成以不成。遮前人如此疑心。故言亦防生成心也。此文說何義者。問上不住於相想經文中。為說何等義也。故答所謂不見施物受者。及施者此列經中所明事。即指上半偈為解。複舉經來結可知也。次說佈施利益者。將以下半偈釋菩薩不住相佈施以下經故。作此一句。生起下疑答之意。如論可知也

何故說修行後。次顯佈施利益者。此中論主設難雲。佈施之行正是其因。所得利益乃是其果。夫說法之來應先說果在前。然後勸修其因。此是聖人說法之常式何故今者先說因於前。後方說其果也。故答以得降伏心故。後說佈施利益。明若此菩薩未修行時。須先說果以示之勸修因行。今明此二地以上菩薩已能現真如。降伏其心。不著三事。佈施等行久已成就。既有此因。直須次第為說因所得果也。此義雲何等者。故釋前問答之意也。自此以下一切修多羅示現斷生疑心等。此一段論生起下經。凡作二意。初斷生疑心。以前通生起第五段以下訖末經中疑也。雲何生疑以下。次第別生疑意。然疑答之意。如後就經中生起。若以經答時。會須作疑。故不二處具作生疑意也。須菩提於意雲何可以相成就見如來不者。此段經第五名如來非有為相分。何故此名非有為相者。明法身如來古今湛然萬德圓滿體是無為永絕生住滅等有為三相。故曰如來非有為相也。次何次第起者。上第四段中。明菩薩以不取相心行於佈施。此辨無相之因。疑雲若有無相之因。還應得無相之果。然今現見釋迦如來。始生中住終滅。果頭既有此三相。以果驗因。明知因亦應是有相。故知無有無相之因也。那得上言不取相行於佈施能得果頭無為法身無量福德也。為斷此疑故。佛應答。須菩提莫作是念。汝言果頭如來有生住滅有為三相者。是方便身隨感故有。非是無為法身。然無為法身。古今湛然萬德圓滿。體絕三相。故非有為。汝雲何以方便身有三相故。謂即是無為法身名三相也。此中應作問答。所以不作問答者。此經始末多不問答。然須菩提既是法身菩薩現為聲聞。又得如來冥如力故。善解如來意。故佛直問。須菩提於意雲何。以相成就見如來不。明可以生住滅等有為三相成就見果頭無為法身如來不也。故須菩提解如來意。即答不可以相成就見如來者。此明法佛如來無為法身體無三相故不可以有為三相而見也。又有二乘凡夫。即執丈六如來二種涅槃以為無為。亦是常住無為者。謂釋迦如來從發心已來。三大阿僧祇劫。修十地行滿。菩提樹下證正覺時。始降伏天魔。及斷煩惱魔。身智猶存。此名有餘涅槃。不為煩惱所為。故名無為。無余涅槃者。身智盡時。不為生住滅等三相所為。故曰無為。有此二義。故名丈六為無為法身。名常住者。明丈六如來一入涅槃更不還來二十五有。故名丈六為常也

自此以下訖經。廣解三佛一異之義。今此段中。唯明法佛者。就別相中論從此以下。明報應二佛。經文曆然自廣明之。此中乘生疑念。應佛既有三相。非無為法身佛者。此丈六身。為當是佛。為非佛也。又亦疑報佛妙色無量相好莊嚴身。既非法身。為是有為。為是無為也。為是有漏。為是無漏。為是常耶。為無常也。又複報佛依報淨土。為是有為法。為是無為法。為當三界所攝。為非三界攝也。有如此疑。下經當自一一別釋可知。何以故者。因前不可以相成就見如來。乘生疑難。若法身如來無三相者。何以故如來自說我三大阿僧祇劫修道。最後身生於釋種白淨王家。六年苦行。道場成佛。八十餘年處世說法。自雲我身無常。卻後三月當般涅槃。於雙林滅度。故雲何以故。經答言。如來所說相即非相。雲何所說相即非相。明從王宮生至雙林滅相。此是應身方便之相。非即此相。是法身無為相也。此應佛隨眾生感見故有。無其實狀。論其體也。則唯一法性寂滅湛然。亦無四大色香等相也。佛告須菩提。凡所有相皆是妄語者。此泛論世間心心意識虛妄分別。應佛所有為三相所成者。皆是虛妄不實。亦得雲凡所有果頭報佛萬功德相別相義邊非古今一定虛空法身。故言凡所有相皆是妄語也。若見諸相非相。即非妄語者。若見有為三相非是無為法身相者。非是虛妄也。若爾有人疑。如來正可無有為三相。諸佛果頭萬德相者可是無也。答如是諸相非相。則見如來。如是知有為三相非無為法身相者。此人能見真實法身如來也。此明法身如來有真如解脫相而不同生住滅等有為三相也

此一段經。以一偈論釋。分別有為體者。明諸小菩薩二乘之人起心意識虛妄分別。謂有為三相所成者。即是第一法身如來更無別無為法身。道無為法身者。雖詣虛空以為法身。而不可見。明知無有無為法身也。此一句將欲釋疑。先舉惑者之計。故言分別有為體也。第二句雲防彼成就得。防者。遮前人計勿取三相所成者。是第一法身如來也。故言防彼成就得。此一句釋經中於意雲何以下至不可以相成就得見如來以前經也。三相異體故者。此一句釋經中何以故如來所說相即非相至是妄語。明應佛三相及報佛萬功德相異法身如來體。以法身如來別相義邊離於三相及報佛佛萬相故也。離彼是如來者。此句釋經中若見諸相非相以下經文。明無為法身湛然常住古今一定體相寂滅。自性離三相等相。非斷故離也

此義雲何者。一偈釋經之義意雲何也。自下答釋雲何之意也。答分別有為體等三句。指出偈中上句惑者計情也。為防彼相成就得如來身者。提偈中第二句。遮上計情。即釋經中不以相成就得見如來故引經也。何以故者。何以故遮言不可以應佛三相見法身如來也。故釋雲如來名無為法身故。明此法身體無三相故是無為故不可以相見也。如經等者。並引經偈來證也。彼相成就即非相成就者。釋於經偈也。彼相成就者。明應佛三相也。即非相成就。此應佛三相。即非無為法身相成就也。此經偈明法身無有為相故得為證也。何以故者。複欲將舉下偈釋於下經問。何以故應佛三相成就非是法身相成就。故雲何以故也。三相異如來體故者。還舉前偈為解。上已將此偈證所以。此中複牽為解者。以此一句通釋兩處經文。是故中重提偈來釋下經也。此句顯有為虛妄故者。此是論主屬當凡所有相等經之與論也。偈言離彼是如來者。此偈何故別提者。上通牽證義未別釋經文。故更提此偈來釋。若見諸相非相等以下結也。此句明如來體非有為故者。此論主屬當若見諸相非相等經論也。菩薩如是知如來已下以經釋疑竟。結釋疑答之意也

金剛仙論卷第二金剛仙論卷第三

自此以下。尊者須菩提生疑致問

須菩提白佛言。頗有眾生。未來世於此修多羅生實相等者。自此以下有二段經。是大段第六名為我空法空分也。此亦名住放辨才段。所以名我空法空者。就對計我四句。明無我四句。以釋我空。明能信菩薩於眾生五陰中。解從本以來無定實神我眾生壽命等四以之為我。又無定實五陰因緣以為我所。以不見定性。我所可以除蕩。故名我空。法空者。就對法中四句。以明法空。上我空。直見生陰定性我無定性。所猶未空生陰因緣法體。今明此生陰非直無有定實神我。其體生滅因緣虛妄。本來寂靜乃至假名亦無。故名法空。又知佛性真如古今一定體無方相。亦名法空也

亦名任放辨才段。所以名任放辨才者。明諸佛菩薩得不妄陀羅尼自在辨才。故能隨問而答。超越解釋前後任意。義不相違。故曰任放辨才。就此段中。有任放辨才義故。名任放辨才段也

亦得名有能信者分。以此段中明三種人能信此經故也。此經以何次第起。上第四段中。明不住相行於佈施。說因深義。第五段中。辨如來非有為相。說果深義。有人生疑。如來說法非直為利現坐大眾。乃亦被益未來像法眾生。然現坐大眾親睹如來。複是久行大士。善根淳厚智慧深妙。是人於此深經。可容生信。未來世眾生。善根微薄智慧鮮少。於此因果深經。不能生信。若爾則為如來空說無益。雲何如來得言不空說法也。若空說無益。如來則非一切智人。如是因果二種甚深修多羅。未來末世為當有人能信。為無人能信也。有如此疑故。須菩提騰大眾疑意。故白佛言。於如來滅後惡世之中。頗有眾生。能信此經以之為實相不也。佛下答有人能信。明於未來惡世有持戒修福德智慧者三人。能信此經生於實相。故次明也

應問能信之人乃有其三何故單以我法二空。檦第六段名者。明持戒修福德二人。在於地前。仰習二空。聞中生信。有智慧人。乃是初地以上現見我法二空。證中生信。然前之二人。雖未現證。以其亦同觀二空。仿佛見理故。俱列為能信之人。今明雖有三人能信。但遂三人所觀勝境為名。故曰我空法空分也。然今將欲道有人能信。故先遮言莫作是說。明未來惡世中有人能信此經。不應問言頗有人能生信不也

須菩提既聞如來遮言莫作是說。即複生疑。我今不解佛意。為當一向無人能信直止我令默。為有人能信而止我令諦聽也。故佛答有言。有者明有人能信也。雖雲有人能信。未知何等人能信故。即雲未來世有菩薩能信。又此菩薩有何等德行觀何境界故。能信此經也。故次雲有持戒修福德智慧也。此總明三種人有能信之德。所以名持戒者。明此人已久供諸佛。曾聞此金剛般若及以余大乘經。於中生信受持讀誦如說修行。知一切眾生皆有佛性。發菩提心。慎教修行者。乃名真實究竟持戒。非唯持律儀戒者為持戒也。福德者明此菩薩於諸佛所。廣以珍財奉施。修波羅蜜行。名福德也。此之二人。在於地前。聞中仰信。智慧者。明此人已僧祇行滿。道登初地。現見我法二空。自證而信。名有智慧也。明此三人於斯經能生實相之信也。此言實相者。明彼三種人。能信上不取相行是無相之因實能感無為法法身。亦信無為法身是無相之果真實不虛。能生實相之解。故言以此為實也。然上雖總出三人能信之德。明前二種人在於地前聞中生信。有智慧人地上證信。然此前二人。若在地前。此人為曾供養諸佛發菩提心已修行未故信。為當未修行來而能信此經也。若曾供養諸佛久修行來者。為當供養幾許佛來也。故佛告須菩提。當知彼菩薩非於一佛二三四五佛所供養種善根來也。然就三人之中。先別明前二人非近修行來具能信之德也。此經正直爾泛明斯二人能信之德。不可定指在習種性性種道種性中。以其義通上下故也。一二三四五佛所修供養者。此別出持戒人。明彼菩薩能信此經。如此經如說修行稱可聖心。名為第一供養。非謂香華等為供養也。又非一二三四五佛所種善根者。廣以衣服珍寶財物等。奉施諸佛。修波羅蜜行。名為有福德人也。於無量諸佛所。修行供養種善根者。直雲非一二三四五佛所修行供養種善根。未知幾許佛所。今者明此人已於無量百千萬乃至不可說不可說諸佛所。持戒修福德來。非是近行之人能生信也。乃至一念能生淨信者。此並明二人。久供養諸佛殖因來遠。於此深經能生信心。此是聞中仿佛信。非證信也。然此一念信決定不退。無有疑濁。尚得名為淨信。況多時也。上如來雖答此二種人曾供諸佛能信此經。然大眾猶有疑心言。何故此人供養諸佛乃多。而唯言生一念信。此則太少。爾未知此二人。為決定能信此經。為不能信。故佛答如來悉知見是諸眾生。明如來自雲我是一切種智人。凡有所說。此了了知終不虛說。汝等應信我語勿生疑也。今言悉知者。以現智知。悉見者。以佛眼見也。知之與見。乃理通三種人。今始明前二人。未明第三人。何故此中已明者。是任放辨才。前後隨意明也。然諸佛菩薩得自在陀羅尼故。說則當理。前後隨意。超越說法。而文義俱順。不失次第亦不相違皆。不同凡夫二乘要次第誦設越誦則失也。亦得言但知見前二人不論第三人也。何以得知。義該三人。下論釋時解三種人竟。然後方釋悉知悉見故。知任放辨才者前後隨意也

生如是無量福德聚等者。上雖明二種人具持戒福德二行故能信上二種深經。乃至生一念淨信。未知此人以此能信功德。於未來世。為有所得。為無所得也。故答言生如是無量福德聚。取如是無量福德也。此明能信之人未來世更得多福非無所得也。生福德者。明二種菩薩能信之心。近與初地作因。遠則畢竟能與無上佛果作其勝因。故雲生福德聚也。取無量福德者。明此福德者非但唯能作因而已。複藉此信心。能決定修行。顯出法界身。證於佛果無量福德。故雲取也

何以故須菩提是諸菩薩無複我相等者。此別明第三有智慧人能信此經也。何以故者。上已別明前二人有持戒修福德能信之行。未別明第三人有能信之德。今疑者問意未知上第三有智慧人複有何義有何行何所解何所證。故名有智慧人能信此經。有如是問故。言何以故也。今欲出第三人能信之行。故答言是諸菩薩無複我相等。明此人以得初地已上我空法空之解自證而信故。名有智慧人能信此經。不同前二人從他聞法依教生信也

是諸菩薩無複我相等者。此四論釋雲我空。依四種所治我相。說四種能治無我相也。無複我相者。對治我相也。外道凡夫計。謂有一神我。與五陰一。與五陰異。不一。不異。若無我者。何由能府視眴行來進止覺苦覺樂。以此知有我也。以對此計故。言無我相。明眾生五陰因緣法中無有定實神我及以我所故。曰無我相也。無眾生相者。有外道橫計。眾生所以不斷不絕相續住世者。以有神我眾生故也。為對治此計故。言無眾生相。明唯有虛假生陰相續生滅。不由有神我不斷不滅故。言無眾生相也。無人相者。對治人相。有外道橫計。所以有一報之命不斷絕者。由有神我。故命有長短之限。差品不同。為對治此計故。言無人相。此經雲無人相者。下論中名為命相。明此命所以有長短者。以眾生業有厚薄故命有修促。不由於我。而菩薩解虛假之命悉皆空寂。不見有神我之命。故雲無人相也

無壽者相。對治壽者相也。有外道橫計。以有神我故。死此生彼逕由六道受生。若無我者。誰受諸趣之報。對治此計故。雲無壽者相。明神我是常何由六道受生。然今所以有生死者。皆由有無神我。而但假名行者。乘善惡等業。逕諸趣受報。若有我者。無受生義。菩薩解眾生五陰虛妄不實無有神我壽者。以不見此相故。雲無壽者相也。然依世辨論我與眾生。有一百種名。不可一一具說。且對四種虛妄我相。辨此四法。以明無我空也

須菩提是諸菩薩無法相等者。此四論釋雲法空。依四種所治之法相故。說四種能治之法。無法相者對治法相也。何者是法相。凡夫人於十二入中。見有能取可取不同。故計謂實有。對治此心故。言無法相。明十二入能取六識可取六塵悉皆空寂本來不生故。大品經雲。無有一法出法性者。乃至涅槃我亦說言如幻如化。亦非無法相者。對治非法相。疑者聞十二入一切法空。便謂真如佛性無為之法亦皆性空故。空同虛空龜毛兔角等無為。對治此疑故。答雲亦非無。明相今言一切法空者。有為之法無體相故空。然真如佛性法。萬德圓滿。體是妙有湛然常住。非是空法直以體無萬相故說為空。不同前有為諸法性空之無。又亦不同兔角等無。故言亦非無法相也

無相者。對治於相。疑者聞真如是有體相不空。便謂還同色等有為之有。又雲。若有應同色香味觸有為之有。若無應同性空兔角等無。此名為相。對此疑故。答雲無相。明真如法體妙有妙無。語真妙。雖有不同前色等法有。雖無不同兔角等無。故雲無相也。此就理教別義邊明。真如證法一向不可以有無名相而說也。此第三何異第一。上第一明有為無為一切法空。此第三唯明真如法體。雙絕有無二相以此為異也。亦非無相者。對治無相。何者是無相。疑者聞真證法並絕有無二相。便謂真如證法一向絕於言相。不複可藉詮得聞假教悟理。此名無相。為對此疑故。答亦非無相。明真如證法雖無名相可說。非不尋此名相言教。會於真如無名相理。明由證此真如無為法故。還說無為法。亦非無相。此明就理教一義邊。真如非不有相可藉聲。聞假教會也。此第四何異第二。上之第二。明真如法體雖空無萬相。而體是妙有。今此第四。明真如法體絕字等有有為萬相。而由詮悟理。因證有說。如此本末相推理無條然。故得言即真如證法中有名字聲教可說。以此為異也。然此我法二空。下偈論中釋之也

又何以故須菩提是諸菩薩若取法相則為著我等者。此第二何以故所以來者。聞上法空中第四句言亦非無相。還取證法同於名相。疑雲。若此菩薩有智慧人。已得彼我法二空之解。斷我法上或者。何故猶起心謂此證法同於名相。複言。我有智慧能觀我法二空。我能修行斷煩惱。我能教化眾生。若爾此菩薩則斷滅我相等或不盡。有如此疑。故言何以故也。又能解何以故者作難。或者聞法空中第四句釋言。真如雖無名相。非不因此真如證法有於言說。此音聲言教還詮證智。複藉此言教。得彼證智。若爾真如證法中便有名相。何以故言真如無名相不同有無也。故答是諸菩薩若取法。則為著我人等也。明初地菩薩雖得我法二空之解。但斷初地所斷一品粗惑。猶有二地以上四住根本無明住地善法封著微分別心功用煩惱。故言則為著我人等。非謂猶有四住粗惑取證法有名相也。上已雲是菩薩無相。複雲無法相。此已明菩薩得我法二空之解。此中複言若取法相則為著我人眾生壽者。此之二文所以相違也。今者明斯之二文雖似相違。而其理冥順。雲何相順。前明初地菩薩得我法二空能治之解。言無我相等者。但明初地所斷四住粗惑。猶有二地以上修道中善法煩惱無明細闇根本之惑。如十地經中言。我能知法入定能化眾生等。猶有微惑未盡。所以知然。下論釋雲。但有無明使。無現行粗煩惱。以此知也。若取法相者。明此菩薩雖得我法二空之解。故起分別。由我有智慧能解我法二空。此微分別。是我見家根本。從粗為言。故雲著我人等。此釋前我空也

若有法相者。亦分別言我有智慧故能解二種法空。此釋前法空。亦得言先釋法空也。然此二所以不定者。明同是善法中取著更無別境。故前後皆無妨也。若依次第。應先釋我空後釋法空。次第二明法空故。棄釋法空。複方釋我空也

又此若取法相二句。經中列之在先。不應取法非不取法者。依經列之在後。及下論釋在二句之前。何以故。然此第三經文為釋。須明三人有生信差別。義便故釋在先也。此前二句所以複在悉知悉見後釋者。為證成前二人能信之行。然後方釋前之二句也

何以故者。此是第三何以故也。疑者聞前法空中第三第四句釋。疑雲。證法雖無名相。非不可依言辭而說。故言亦非無相。便執言若前證法可以名句詮說。此能詮名句則是證智中有。若爾證法便是有相。那得上言真如證法體無名相。然如來言自不定。我謂為有。如來說無。我適謂無。如來複為我說有。何以故。不為我定說。故言何以故也。為遣此執故。答言不應取法非不取法。此明中道之理不可定說有無。若定說有無。恐墮二邊。若墮二邊。則著我人眾生等相。故不得定說也。不應取法者。明雖藉詮而說。而亦理非名相。不應取聲教為證法謂是有相也。非不取法者。聞言不應取法。便證法一向無名相。不可假教而說。若無名相不可假教說者。則複謂音聲言教令非是法。棄其能詮之義。為遣此疑故。言非不取法。此明無言之旨非不可寄名相而說藉詮而悟。言教非是一向非法。故言非不取法也。所以不得定說有無者。明此法亦有無義複有有義。而真如法體雖是妙有。而無名無相故。不得定說為有。恐人取同名相有。然此真如雖無名相。而不得定說為無。恐人取同兔角等無也。以是義故者。雙釋二句。以是不應取聲教。即是真如證法無名相理故。以是非不藉言教而會證法。言教名相非是一向非法。不得舍義故。如來常說筏喻法門者。如人乘船亦舍亦取。下論委釋。故不具辨也。是法應舍者。此合前筏喻也。又余經或雲。法尚應舍何況非法。依小乘經。言法尚應舍者。明小乘羅漢入無余涅槃時。八正道十智三三昧等無漏善法。尚尚應舍。何況十惡等非法而不舍也。又楞伽經中。法尚應舍何況非法者。色等諸法是有猶尚應舍。何況龜毛兔角名字等法虛妄無實而不舍也。又余經亦同。此經雲是法應舍非舍法故。是法應舍者。明雖尋詮會旨。得理法須亡詮故應舍教。成上不應取法也。非舍法者。明始行發菩提心乃至成佛。莫不皆因教悟理藉詮會旨。須此言教不得全舍。故言非舍法故。成上非不取法也

論曰此義雲何者。論主問斯一段經來意雲何也。向依以下。說因深果深者。將序生疑之意。牒前第四第五段經。出生疑之處。若爾以下至非舍法故。正作疑答法用。如經初次第生起中解釋可知也。此義雲何者。向未難牒前經設疑。即通舉此一段經。答疑問之意。猶未廣釋。論主今欲設偈廣解。故問此經。答疑問之意雲何也。此一段經。凡以八行偈釋。初一偈釋經中。須菩提問如來答。明未來惡世時有三種人。具三種德故能信此經。第二偈別釋前二人殖因來久故有能信之德。第三偈欲釋第三智慧人有能信之德。故複總舉我法二空能治所治。為下別釋作論本。第四偈正釋四種我空。第五偈正釋四種法空。第六偈為答。但應明第三人。不須明前二人疑難。故複總舉來釋。明前三人能信有差別俱足信人。故須明三人也。第七偈釋悉知悉見。第八偈釋筏喻也。初一偈。上一句釋須菩提問。後三句釋如來答。須菩提未來世有菩薩信乃至以此為實也。說因果深義者。釋前一經中聞說如是修多羅。雙舉第四第五因果經文來作問也。疑問意雲何如來所說因果無相二種深義。於後末世人不能生信。雲何如來常自道言。我是一切智人。善知眾生機根。稱機說法。說必有益。終不虛也。故偈答言。於彼惡世時不空以有實。正釋經中佛答須菩提未來世有菩薩摩訶薩。明雖複惡世信者難得。有人能信。非為空說。何者是能信之人。下句指雲菩薩三德備。此句正釋經中有持戒修福德智慧者。此總出三種人能信之德。故知不空說也

第二偈別釋前二種人能信之德。從佛告須菩提非於一佛二佛乃至能生一念淨信也。修戒於過去及種諸善根者。此二句指出持戒修福德二種人。明此人曾供諸佛。聞大乘經。生信不謗。能發菩提心。如說修行。名為持戒。廣以內外珍財。奉施諸佛及一切眾生。修波羅蜜行。名種諸善根。正釋經中非於一佛二佛三四五佛所修行供養而種善根也。問若此人已供養諸佛。為當供養幾許佛來。故以下半偈答雲。或具於諸佛亦說功德滿。正釋經中已於無量百千萬諸佛所修行供養而種善根。明此二人非但於一二三四五佛所修行種善根。乃於無量佛所修行供養久積勝因。方能於此經中生淨信也。此下半偈。重明上二人。所以複來。以經中有兩重故。論主學經再舉也。如經已下訖種諸善根。此是論主以偈釋經已竟通舉兩段經結偈。此經文以下至功德具足故者。論主以經中解不能廣釋。故略申經偈所明之義也

第三偈以下有三偈。釋經中第三有智慧人。依經中次第應釋悉知悉見等經文。但此知見等義通前後隨意。此乃依任放辨才故。經文先列。論中後釋也。後壽者。乃舉我相中四種。所以單言壽者。此中雖並明四計。莫不同計於我。且舉一名。余三可知。及法者此舉法相中四種。亦且舉法相中一名也。應言法相。但以五言偈俠。直言及法也。此一句。總舉八種所治法也。遠離於取相者。正釋經是諸菩薩無我相乃至亦非無相我空法空二段經文。明得此八種勝解能治前八種取相之惑故。言遠離於取相也。亦說知彼相者。明所以牒我法二空能治所治法來者將欲更廣釋第三有智慧人義故。言亦說知彼智慧人義不斷相也。複非但智慧人不斷相。亦說知前二人不斷相也。依八義別者。依八種所治。有八種能治之義。此一偈與下我空法空二偈為本。不別釋經文也。此義雲何也者。聞此一偈義意雲何也。故答復說般若義不斷故。此文先解第三句。然後複設問雲。說何等義。問此說般若義不斷者義雲何。後方舉上二句能治所治。略釋能治所治之義也。雖略釋能治所治。猶未列其數。故提偈第四句。結出其數也。此複雲何以下能治所治迭互相屬對也

此義複雲何者。論主生下第四偈故設此問。前偈雖總解四種壽者相。還總解四種義。今一一別釋者。義意複雲何。故答差別相續體。此一偈釋前經中無複我相等四句也。差別者明我相也。相續者眾生相也。不斷至命住者。人相也。複趣於異道者。壽者相也。是我相四種者。四種我相也。此一偈唯舉所治四法也。此義雲何以下。初列我中四種名。次解四種計我義。然後舉經中四種能治無我解來。對四種計心

雲何及法者。前偈以釋壽者等四句。今次釋法中句。故重舉前論本偈上句下兩字來作問。生起後偈故。言雲何及法。故即以偈答。此第五偈釋經中無法相等四句也。一切空無相者。正釋經中是諸菩薩無法相。明外人計眾生五陰法十二入六塵可取能取一切法是實有。此名法相。對治此計故。言一切空也。空者。此十二入有為諸法本來不生無體相故空。無為之法佛性涅槃無萬相故空也。應問何故空即答以無物故。無物者。空無色等物也。實有者。正釋經中亦非無法相。聞言有為無為一切法空。疑者謂涅槃佛性無為之法亦同有為無體之空。此名非法相。對治此計故。答言實有。明佛性涅槃體是妙有。以無萬相故空。勿得聞諸法空便謂涅槃佛性同於有為之法虛妄分別無體故空。故言實有也。不可說者。正釋經中無相。聞言萬法皆空。疑者便謂真如無為法。同有為諸法無性之空。亦同龜毛兔角之無故。答言實有。既聞真如實有。疑者計謂真如同色香味觸有為之有。聞無謂真如同色兔角等無。此二種計名之為相。對治此計故。答言不可說。此言不可說者。明真如法體妙有妙無而不同世諦色香之有性空等無。雙遣有無二種計情故。言不可說也

依言辭而說者。正釋經中亦非無相。聞言不可說。疑者便謂真如一向不可說。若爾真如令不可說者。雲何依經教發心。憑詮修行。而得佛果也。此名為非相。對治此計故。答依言辭而說。明真如雖體絕言相。非不假於聲教而得此理故。言依言辭而說也

是法相四種者。舉所治四種相。結前三句中能治四種無法相也。而此一偈通舉能治所治法也。何者是四種等者。上偈第四句中。雖雲是法相四種。猶未出其名。今列出四名也。此義雲何者。前偈中上三句並長行四種名列所治。而問此能治所治其義意雲何也。有能取可取至以無物故。此解初對法相無法相能治所治也。彼法無我空實有故。言亦非無法相。此解第二對非法相。亦非無法相能治所治也。然雲彼法者。彼真如證法也。無我空者。明彼真如法體非但空於我法。亦複空於無我無法也。實有者。恐或者聞言真如證法雙絕有無名無我空。便謂證法一向空寂。故雲實有非無體空也。彼空無物而此不可說有無故言無相者。此解第三對相無相能治所治也。依言辭而說至依言相說。此解第四對非相。亦非無相能治所治也。依八種差別義離八種相者。此既別釋義我法二空竟。並舉能治所治。雙結二空也

是故說有智慧者。上問第三人複有何德行故能信此經。今既明此人能解我空法空。經論中具釋意。所以舉智慧來。通結其能信之德也。如經無法相等。別結法空中四也。有智慧便足者。難雲若此第三人具二空之解能現信者。此人則為最勝。若然但說有智慧人則足。何須複明持戒修福德二種人也。答雲為生實相差別義故。將欲便論主釋其示現生實相差別所以故。問雲何示現。然即偈答彼人依信心恭敬生實相。所以複明此一偈者。前長行論雲。有智慧人證二空之解決定能信此經。不隨他教。若爾此第三人則為最勝。唯應明此有智慧人。何須複說持戒功德二種人也。故設此偈。明信有多種義通三人。非唯有智慧者。由他前二人以持戒修福德仰信為因故。能得地上我法二空無漏智慧故。須明前二人。不得單明智慧人也。是故下長行論雲不但說般若也。彼人依信心者。釋持戒修福德二種人。是地前菩薩未能現見現原。從佛聞法憑信生解故。言依信心也。恭敬生實相者。明此二人恭敬如來。隨慎佛語。能信此經。以之為實相也。故複超舉前經來也

聞說如是修多羅能生淨信者。結成須明前二種人。非唯獨明智慧足也。聞聲不止取者。此下半偈複明第三有智慧人依如前疑。正應但明上二種人有差別信。何故複舉有智慧者。有二意。一為以智慧者是證信之人。上二人是其聞信。二為乘釋經中不應取法非不取法故來也。聞聲不正取者。明有智慧人得二空解故聞音聲言教不取。即同所詮證義無名相理故。下論釋雲。又智慧者不如聲取義也。正說如是取者。雖不取聲教同於證義。然所詮之理非不藉聲教而得。非是一向非法故。下論雲隨順第一義智正說如是取也。言說家果所謂義也。因能隨果。故雲隨慎也。此義雲何者。此一偈所明之義雲何也。而下釋分為二。彼人有持戒功德。乃至不但說般若。釋上半偈。明上二人恭敬如來。憑聖經教。能生淨信。雖不同第三證而生信。亦能於經生決定解。故超舉上淨信經來結也。又有智慧以下釋下半偈。明第三智慧人。不如聲取證。現中生信。勝於前二。複越釋下第三何以故不應取法等也。故次言須菩提不應取法者。如前下半偈所釋也。如經次第。此經文次應在若取法相有法相則為著我眾生等後。今所以在此釋者。為欲證有智慧人能不如聲取義以便。故越釋之。是故論雲次言者。義中次第。非經中次也

又經複言須菩提如來悉知悉見者。上來諸偈。皆先作偈釋。舉經結之。此中何故先列經於前。後方作偈論而釋以上超釋後兩段經。此猶未解。所以先舉也。然此論主解義多途或先舉後釋。或先釋後結。而此依闡陀論法也。此所以超釋後二經文今方在此釋。悉知悉見者。前明三種信人勢相屬著。以此知見是任放辨才義通三人。列三人訖。明知見義顯故方釋之。此明何義者。論主欲釋如來悉知悉見是諸眾生義故。問此悉知悉見明何等義。即以偈答雲。佛非見果知。此一偈。正釋經中如來悉知悉見是諸眾生。佛非見果知者。明如來以現智了了知此人決定能信名為持戒。非見有威儀相貌者。謂為能信。名持戒人。如此假相知者此為藉相。比知今明佛非以此相懇解故。雲佛非見果知也。應問若非比智知者雲何知。答曰願智力現見。願智者。如來百四十不共法中願智力。亦雲自在力也。非同小乘發願後方有智也。求供養恭敬彼人不能說者。上半偈明引佛為證成前二種能信人也。此下半偈出破戒不信之。實不持戒為利養故。詐言持戒者。彼人不能自說我是持戒有功德能信之人。以如來力加也

此義雲何以下。一段長行論。凡有二意。從初至不能自說已前。釋上一偈。又是諸菩薩以下。釋偈外兩處經也。就初釋偈中。複有二意。從持戒等至以有二語。釋上半偈彼持戒等人至願智力現見故釋。前半偈中知見之義。如來悉知便足以下至次有二語故。論主設不須並明知見二法之難。即答須並明知見二法之義也。何故如是說者。論主設問何故作此不須知見之問答須知見之說故。雲何故如是說也。即答以有二語故。明知有現智知有比智知有佛眼見肉眼等見以有此二語不同故。設此問答。欲使人識如來雲知見者是現智知佛眼見非比智知肉眼見也

又何故如來如是說以下。明知見中第二意釋下半偈。又何故如來如是說者。論主設問雲。如來唯知二人有信。明於知之與見為當更余意也。故即引下半偈答。明如來不但知見此二人有能信之德。若有人實不信此經。實不持戒。為求供養恭敬。詐言持戒有信者。如來亦知見故。明下以論釋求供養等半偈也。是諸菩薩生無量福德聚取無量福德者。生者此明前二人能信之福決定能作菩提因故雲能生因也。取者論釋雲勳修自體果義者明此一念信心非但能與佛果作決定因義。由此一念信心為因。複能修行斷惑顯出法身無上佛果也。明此前二人決定能修行取佛果也

又何以故須菩提若取法相為著我等者。此一段經。在我法二空經文之後。所以解在於此余經文。其經在下。而在前釋者。明余經共成有智慧人我法二空之解。義勢相屬。引之前釋此經文。乃明二地已上修道中所斷之惑。在下義便故遺之於此也。但有無明使者。此是功用之惑。善法煩惱。釋經中若取法相則為著我等二句經也。無現行粗煩惱者。無三界四住我見等粗惑故。言無現行粗煩惱。以示無我我見。四住煩惱以我者為本。六十二見亦因而有。談其無本足知亦無余惑也。彼不住隨順一偈。釋經中筏喻。成上不應取法非不取法。此經論俱次先舉後釋。彼者。彼於十二部經。言教法也。不住者。彼經教法不住無名相證法中。正釋經中是法應舍。明所詮之理絕於名相言教法故也。即有難雲。所詮證理絕於言教名相者。能詮之教便一向非為法也。偈即答雲。隨順雖能詮之教。非即是所證法。非不因於能詮得證法故。言隨順也。此二字釋經中非舍法故由教得理不全舍也。於法中證智者。釋上句彼不住也。直言不住。未知於何處不住。故出於所證智中音聲言教法不住也。如人舍船筏。釋經中筏喻也。法中義亦者。合喻也。此應雲如人取船筏法中義亦然。所以偏雲舍者。以偈狹故也

此義雲何以下至以得證智舍法故。釋偈上句中彼不住。第二句於法中證智。明能詮教法非證法故不取教法為證。即引筏喻來怗成也。隨慎者以下。釋偈初句中隨慎二字。明言教雖非即所證法。非不隨慎於法故。取言教為法。不得全舍。所以複引取筏喻怗結也。自此以下等。論主生下我空法空第二段經文。從初至非有為相得名。將出生異疑之處故。牒前第五段經來也。若如是以下。作生疑法。用正出疑體也。廣釋如經中生起無異也

佛告須菩提。於意雲何。如來得三菩提也者。此經猶屬我空法空段。成上有能信人也。以何次第起。上第五段中言。不可以相成就見如來者。明不可以三相所成丈六應見法佛如來。以法身如來無生住滅非有為相故。有人乘此。更生疑。若釋迦如來。從王宮生。六年苦行。修道成佛。四十五年住世說法。後入涅槃。有此三相非是佛者。今此三相所成丈六如來。為當是佛。為一向非佛。若是佛者。不應言不可以相成就見如來。若非是佛。不應言我發菩提心修苦行道場成佛轉法輪。此釋迦如來為實發菩提心修苦行道場成佛有所證有所說。為不發菩提心不修苦行不成道無所證無所說也。有如此疑。故次答意。明釋迦如來非法身佛。非不是應化佛。化佛以眾生感見故有。無實眾生體。亦無四大。無心意識。不從修成故。非是實佛。既非實佛。然不發菩提心修苦行道場成佛實有所證。既無實證亦不說法。為斷此前疑。故次明此段經也。前第五段中已別相法身佛。今此經中亦別相中明應佛也。須菩提於意雲何者。明須菩提懷疑在心即應有問。如來亦應有答。以此經文略義隱多不作問答故。直問須菩提於意雲何也。欲使須菩提稟如來冥加力故自答此義也。須菩提解佛意故即答。世尊無有定法如來得三菩提也。明應佛以眾生感見故有。道理而言。無有定法。應化如來。有實行者發心修行斷煩惱證於菩提故。雲無定法如來得三菩提。非謂一向無菩提可證亦無實修行證菩提人也。亦無定法如來可說者。凡以有證故有說。無證故無說。然應佛既不證果亦不因證而說也。何以故者。有人聞言應佛如來不修道證果。複不說法。更生疑謗。謂一向無菩提。亦無菩薩修道證果作佛。亦令不說法。若無佛無法者。何以故釋迦如來雲。我三阿僧祇修行滿足。證大菩提。轉法輪。便有證有說。雲何而言。如來不得三菩提。亦不說法也。又若一向無佛無法者。雲何諸菩薩發菩提心。修諸苦行。求於佛果。有如此疑問。故言何以故也。即答雲。如來所說法答意明如來實有證說。但上言不證說者。此明應化佛不證不說。今言如來所說法者。明釋佛如來非不有實行者發心修行斷惑證果有所說法也。那得以應佛不實證說。便謂報佛亦一向不證不說也。若報佛說法者。法佛為說法以不。此中應有是疑。而此中不答。下斷疑分中當釋法佛有說不說。或者聞言。實有證說。者乘更生疑。若報佛如來實有證說者。則所證之法體。是名相可取說。雲何上言真如證法體無名相。言語道斷。心行處滅。不可取說也。故經答皆不可取不可說也。此答意言。報佛說法者。依世諦名相。道中。得言有行者修行證果為人說法。若據真如理中。泯然一相無有修得。亦無證說也。不可取不可說者。明真如證法體非名相。不為耳識所得故。言不可取。非音聲性。難以言辨。故言不可說也。非法者。明上證法體非名相不可取說故。聲教非證法。成上不可取不可說也。非非法者。若前證智法。非音聲性故。不可取說者。則能詮經教條然離於所詮之理亦爾。經教則一向非法。為釋此疑。故言非非法也。明能詮經教雖非即證法。非不由教得理故。不得雲全一向非法亦是法。成上來所說法也。何以故。一切聖人皆以無為法得名者。何故明此上言非非法者。明能詮之教雖非證法。要因證能說。藉教得證。明知言教是法。非是一向非法。故引此一切聖人。以釋成此義。何以故者。此言教何故是法非是非法。以是初地以上一切聖人證真如無為法。還說無為法故。知是法非是非法也。皆以無為法得名者。謂真如法名無為也。明初地菩薩並觀三種二諦就現得二空故斷除五住習氣無明。離心意識。名為見道。乃至十地皆分有對治除斷。此明由見真如正理能斷煩惱。故曰聖人無為法得名也

論曰。以是義故者。論主未嘗有釋。何得直雲以是義故。此即指前經文。如來設問。須菩提仰答。如來無有定法。如來有得有說。如前經中。二聖問答相解。我亦如是。解此經意。更不別釋。即指經為解故。雲以是義故。釋迦牟尼佛非佛亦非說法者也。此義雲何者。此一段經一行論釋義意雲何也。故即偈答雲。應化非真佛。此一偈。釋前一段經。應化非真佛者。正釋經中無有定法如來得三菩提也。明釋迦如來從感故有八相成道。言佛者。是應化佛。非真佛者。非是法報二種真佛也。亦非說法者。此釋經中無有定法如來可說也。上雲應佛不證菩提。此句雲應佛既不證菩提亦不說也。說法不二取者。說法二字釋經中

何以故如來所說法。明報佛如來實證菩提實說法也。不二取者。釋經中皆不可取不可說也。雲何不二取。聽者不取所說言教以為證法。亦不取言教以為一向非法。而說者亦不取聲教以為證法。不取聲教以為一向非法。故雲不二取也。無說離言相者。釋經中非法非非法。還釋成上不二取。非法者。雲名相言教非真如證法也。明此證法從本際來自性清淨體絕名相故。不應以所詮證法。同於聲教。故雲無說離言相。此還成上非非法。明言教是法非是非法。若證法無名相言教非是法者。便應一向絕於言說。不複可假教而說尋詮可會。有如此難故。正應答言不離言相。但以偈俠。直雲離言相。明要假言證得於無言也。此義雲何乃至亦非說法者故。通釋偈中上二句。於中有二意。從初至無有定法如來可說。此出二句所明義意雖。並舉三佛來。意欲但取應佛。明釋迦如來既是應佛。故不實證三菩提。亦不說法。即舉經結之也。若爾以下至亦非說法者故。聞上釋言如來不得菩提。亦不說法。論主便執經中如來所說法等。假興難意。即引疑者之難。以答其難。明遮人謗。故雲報佛有證說非論應佛有證說也。複引偈來結。明應佛無實說也。說法不二取無說離言相者。乃至無我相實有故。此提偈中下二句。次第釋之。聽者說者皆不二取。釋偈中第三句也。何以故者。將釋偈中第四句故。問何以故。上聽說二人於所說法中。皆不二取也。即釋言彼法非法非非法。然此依次第。應釋無說離言相。但此句本為釋經中非非法。故引此經文。釋於何以故聞即當解偈也

依何義說者。問此所說法言非非法者。依何義說也。即答依真如義說。言依真如義說者。明如來證真如法還為眾生說彼真如法。而此佛教非法非非法也。非法者。一切法無體相故者。一切法謂十二部經聲教法也。無體相者。此言教法中無所證智體相也。非非法者。彼真如無我相實有故者。明此真如法體雖雙絕有無名為無我。而體備萬德妙有湛然。故名為實有。而如來依此法故。有於言說。此言說還詮真如法故。言教是法故。雲非非法也。自此已前。釋偈已竟。從此以下。將釋偈所不攝經故。先問上經中雲。若依真如有說者。何故唯言如來所說法。不言如來所證法也。即答雲。有言說者。即成證義等。明若不證者不能說故。明知今道如來所說法者。已知有證也。如經以下。即提所未釋經來結成。結成竟然後次第釋此經文也。此句明何義者。問此一句經明何等義得結成上有言說者已知證義也。即答彼法是說因故。明聖人由證真如故方有言說。故引此經證成上有說則有證也。何以故者。彼真如無為法。何以故得作言說家因。即雲一切聖人依真如清淨得名。明初地以上聖人皆證真如無為法故斷除二障得聖人之名。即結雲以無為法得名故也。以此義故者。以此聖人無為法得名義故。彼聖人還說無為。法是故得成證法。是言說因也。複以何義者。作難雲。若聖人證無為法。還說無為法者。是則真如證法。有於名相。便應可取可說。複以何義故。雲何真如證法無名無相不可取說也。即答雲。彼聖人所證法。不可如是說。何況如是取。明彼證法體非聲性故。尚不可以言說。何況以耳識往取。故雲不可如是說。何況如是取也

故即釋言。何以故。彼法遠離言語相。非可說事故。明雖彼聖人證無為法。還說無為法。而此無為法離言語故。不可取說也。何故不但言佛。乃說一切聖人者。論主假設難雲。若一切聖人以無為法得名者。唯佛一人會無為理盡。可以無為法得名。初地以上聖人見理未窮。不應以無為法得名。何故乃說一切聖人皆以無為法得名也。即答以一切聖人依真如清淨得名故。明初地以上聖人皆現見真如處同。故得名為聖。是故不唯言佛也

乘即難雲。若初地以上一切聖人皆現會真如。名為聖者。佛與菩薩。有何異也。故答如是具足清淨如分清淨。明如來萬德圓滿見真如理窮二障永盡。故名佛為聖人。具足清淨也

初地以上十地以還。雖複見勝理未圓。斷惑不盡。非不如分如力見理除惑。勝分解成故。名菩薩為聖人。如分清淨也。若然佛與菩薩。便優劣不同。那得難言若初地以上一切聖人皆以無為法得名者佛與菩薩有何異也

金剛仙論卷第三竟金剛仙論卷第四

須菩提於意雲何若滿三千七寶佈施以下。此中有九段經文。名為第七具足功德挍量分。雲何名挍量分者。明以三千七寶佈施得福雖多。取相心施是有漏因。但招三界人天有為果報。不如受持此經一四句偈乃與無上佛果具足功德作無漏勝因。如此比挍優劣上下勝如不同故。名具足功德挍量分也。有何次第起者。此有疑故也。此疑從何處生。從前第六段中如來所說法皆不可取說中生。第二疑雲何生若所證法非是名相。不可取說。所說經教是名相可取可說者。則證說二法名相無名相條然有異。若爾尋此言教不能得證。若不能得證者。受持讀誦此所說經教。應無福德。若無福德者。則因義不成。若因義不成。則為空說無有利益。若無利益。則無修道得果雲。何余經中言如來不空說法也。若然受持此能詮言教。為有福德。為無福德有此疑也。故引三千世界等經文答之答。意雲受持此經一四句偈所得功德勝前七寶施福。所以然者。明此一偈經教雖證法中無。而由得證故。方能說法故。此言教乃證中一分。要尋此言教。解無為法身。發聞思修慧等。然後得證。明知一偈經教能與佛果證法作因。勝七寶施福故。次明此挍量分也

三千大千世界者。百億須彌。百億四天下。百億日月。上至有頂。下至風輪。名此為三千大千世界也。滿中七寶持用佈施得福多不者。如來將欲以受持經教一四句偈挍量勝如故。先引七寶施福。以問須菩提得福多不也。甚多婆伽婆甚多修伽陀者。今須菩提將明施者用寶既多得福亦多。敬答於佛。故仰並如來二號也。婆伽婆者。西國正音。義翻雲一切種智人。修伽陀者。漢翻善逝。略舉二德。答佛施福多也。何以故者問如來何以故。明此三千七寶佈施得福甚多譬喻。故雲何以故也。即答是福德聚即非福德聚。上言七寶佈施得福甚多。今複雲是福德聚即非福德聚。此二言何故前後相違。似須菩提失冥加力。謂此福甚多而似答不契。今須菩提申已不失冥加之力。又亦非說多不當理。我得冥加力故。玄知下如來以七寶施福雖多。是有漏福德不能遠趣佛果。故挍量不及持經四句偈得出世無為法身無漏福多故。此採取下挍量之意也。是福德聚者。是七寶佈施福德聚也。非福德聚者。明此福雖多是取相因。但感人天有漏果報。非是得出世間無漏福德聚也。是故如來說福德聚福德聚者。前既明七寶佈施非福德聚者。恐人謂今無福名非福德。以如此義故。引如來說有二種福德聚。一是有漏福德聚。二是無漏福德聚。有漏若非福德者。但應有一。不應說二是故當知有世間福。但非出世福耳。故知不得聞非福德謂全無漏也。從佛言以下至七寶佈施。將欲挍量。故還牒上譬喻來也。若複有人於此經中至不可數者。明有人受持此經四句偈福能得無為法身無量福德。勝前七寶施福不可算數也。此言一四句偈者。莫問偈及長行。但使表法身理足者。以為一四句偈。不取說因緣事等經文為一四句偈也

何以故須菩提一切諸佛菩提皆從此經出。諸佛如來皆從此經生者。此釋前挍量中疑。何以故者。有人疑雲。何故七寶佈施是其了因。其功甚多。得福乃少受持一偈。亦是了因其功甚少。得福乃多。故雲何以故也。答意明前佈施是取相之福。唯獲三界報不能得三種佛菩提。受持此經。獲不取相福。能得三種佛菩提。是故受持一偈之福。勝七寶施福。所以然者。以此一偈經教用功雖少得福乃多。能出生佛果故。受持此經生聞乃至能得十地證智。終與法身作其了因。與報應二佛。以為生因。故所以勝也。此言阿耨菩提者。即無為法身無上正遍知正道也。明此法身古今一定湛然常住。體非作法。受持此經教。但能作其了因。不能作生因。故言皆從此經出。一切諸佛如來皆從此經生者。有受持此經言教。能與報佛如來。以為生因。以此報佛要因受持此經。發菩提心。始從習種終於解行。修世間功德智慧。逕一大阿僧祇。行道證初地。名為見道。逕三阿僧祇。十地行滿金剛心謝。即本有之性顯時。有二種莊嚴。用此酬往因。故名為報因。受持經教依而修行。報得佛果。用義說了為生。故言從此經生。非如世間法辨體為生也。若報佛為生因。所生為當是有為。為是無為。若是有為。則應無常故。下經引須彌山王喻釋也。若應佛藉經教。從生因生者。應是實佛。若是實佛。何故上經雲。無有定法應佛如來得三菩提也。若定非實佛。供養此佛。為有福德。為無福德。此疑下微塵喻經未當釋也。既有報佛。必有應佛影像之用。故應佛亦言從此經生也。既聞法佛從此經出報應二佛從此經生。有人乘即生疑雲。七寶施福用功乃多。得福亦應是多。受持一偈經教。用功甚少。得福亦應是少。而所以言受持此經一四句偈出生三種佛菩提。勝七寶施福。若然此三種佛菩提。為決定從此經出。從此經生。勝七寶施福。為不決定。有此疑念也。又雲。此三種佛甚深法界若從此經出。從此經生。體是有者。我等應見應知。然此我今不知不見故。當知是無。若爾雲何道法佛從此經出報應二佛從此經生也。知如來說此三佛其義甚深。乃雲從一偈言教經生。為有人能信。為無人能信。此謂為疑也。故佛答須菩提所謂佛法佛法者即非佛法。明諸佛如來證三種佛菩提法故。說此經教。還詮彼三種佛菩提。是故若受持此經。即是受持三佛菩提故。得為因此三佛果頭甚深法界。雖從此一偈經出生。而正可是佛家所得法。非凡夫二乘下人境界故。不知不解。而生疑雲。此三種佛。為決定從此經出生。為不決定。如此勸信也。而此經所以重言佛法佛法者。牒前經法佛從此經出報佛應佛從此經生也。故雲佛法佛法也。有言佛法佛法者。明此三種佛菩提法唯是佛家法。故重雲佛法佛法也。即非佛法者。明即此佛所得法非余凡夫二乘所得。以彼二乘非佛法。故即雲非佛法也。然此佛法非二乘境界。是故不見不得也。亦可福德多少之義。唯佛境界。非余人境界也。亦應言是名佛法。明唯是如來果頭佛法。故但應生信。勿複疑也

論曰。此勝福德譬喻示現何義者。論主將欲以偈釋此經故。先問於與喻挍量之意示現何義也。即答法雖不可取不可說。而不空故。疑者謂若法不可取說者。受持此經教。應無福德。今論主申此經來。意為欲釋疑。明持經有福挍量勝七寶施福非為空也

此一段經凡二偈論釋。初偈作問答意釋經中三千世界七寶乃至無量不可數等挍量經文。第二偈釋何以故須菩提一切諸佛皆從此經出乃至即非佛法也

受持法者。釋經中受持一四句偈也。及說者。釋經中為他人說也。不空於福德者。釋經中其福勝彼無量不可數也。此偈上之二句經文在下。所以論主釋之在先。此偈後之二句經文在上。所以釋在後也。論主相上疑意以此受持法及說二句經雖在後。義乃在前。故引之初釋。下二句經雖在先。義勢在後。故列在後解也。雖言相上疑意。其義雲何也。上雲證法不同名相不可取不可說。惑者便謂。受持經教。空無利益。故以喻挍量。明持經有福不空。以義勢在前。故先釋也

福不趣菩提者。釋經中三千七寶佈施。初福德聚。明此有漏福德聚體是取相。故不能趣菩提也。二能趣菩提者。明受持經教及為人說是不取相福能趣佛菩提也

何故說言世尊是福德聚等者。將欲釋此一偈。先舉下半偈所釋經來也。偈言以下。提下半偈來。與經相屬當。此義雲何以下。然後設問。通釋此經偈也。然偈中上二句猶故未釋。何故超提下半偈來。屬當所釋經者。但上二句為釋挍量之意。以此意在前。故先作偈上二句。釋下挍量經文。令長行論中欲從經初次第釋之故。所以先提世尊是福德聚等經。超用下半偈。屬當釋之也。何者為二者。將欲釋上半偈故。問第四句二能趣菩提者。為二也。即出其二雲一者受持。二者演說。此就自他內外。為二。即舉所釋經來結也。何故名福德聚者。問此七寶施福。及持經福。何故皆名為聚也。即答聚義有二種。一者積聚義者。通解七寶施福持經之福等皆有積聚義。故俱得名為聚也。二者進趣義者。明此二種福德雖有聚義。而有進趣不進趣異。七寶施福。唯有聚義。而不能進趣。明提經之福有積聚義。複有進趣義也。如人擔重說名為聚者。此遍喻持經之福。是聚而有進趣義也。如是彼福德聚等者。此解聚而不進趣者。明七寶施福得人天因果有積聚之義。故名為聚。但不能感得菩提故。名為非福德聚也。此二能趣大菩提者。此解受持演說能遠得菩提。是聚而有進趣義也。是故於彼福德聚中此福為勝者。論主以偈及長行。釋此經竟。結受持經福勝七寶佈施福也。雲何此二能得大菩提者。論主將欲作第二偈釋於下經故。拘鎖問上偈中二能趣菩提。此受持演說一偈經教於菩提。有何因義也。如經以下。即引經答有因義也。雖舉此經於菩提有其因義。而未釋作因義之所以。故複牒雲何說諸佛菩提等經為問。以偈解釋也

於實名了因者。此第二偈釋經中一切諸佛阿耨菩提皆從此經出。明受持此經與法佛為了因非作生因也。故但言於實名了因也。實者。明無為法身古今湛然體絕有為虛偽顛倒。故曰為實也。亦為餘生因者。釋經中諸佛如來皆從此經生。明此經不但能與法化為了因。亦與報應二佛以為生因。明報佛為萬行所克酬於往因。用義如起。豎此用義。得說了為生故。言亦為餘生因。所以複與應佛為生因者。明應從真有。理條然故。亦得言生也

唯獨諸佛法佛法者。釋經中佛法者即非佛法也。唯獨諸佛法者。唯是諸佛所得。非余凡夫二乘所能得也。第四句福成第一體者。結句明福者受持經福也。第一體者。成前生了二因所得法報及應三種無上佛果第一體故。非凡夫二乘所得法也。受持此經。能得三種佛菩提。則有福德。便為因義。成不空說法。那得道言。若不可取說。則為空說無益也。此義雲何以下長行論作二意來。釋向所引一段經。從初至皆從此經生故。釋上半偈。解經中從此經出從此經生等也。菩提者。名無為法身。彼體寶無為者。釋偈上句中於實二字。將欲解受持演說於法身為了因故。先明法身體非作法名無為也。是故於彼法身。此二能作了因也。不作生因者。明受持經福不能辨法身體。不作生因。但能顯出法身故。作了因也。余者受報相好佛應化佛等假受持演說此經故。辨得二佛之用故。結於此為生因也。以能作菩提因。是故名因者。通解作生了因義也。顯彼福德中此福勝者。解竟結其勝義也。如經以下舉所釋經來結也

雲何成此義以下。此是論中第二意釋偈中下二句。複解經中佛法佛法等也。雲何成此義者。還提上經中疑問之意。問雲何受持此一偈經教。能為三佛生了因義。我能生信。故言雲何成此義也。故即提偈答。唯獨諸佛法福成第一體。明三種佛菩提。從此一偈經出生作二因之義。是佛境界。非汝所知故。但應生信也。須菩提所謂佛法者等至第一不共義。複舉下半偈所釋經來。略解其經中義。提偈來結也。以能作第一法因者。以此持經之福與三種佛菩提第一法作因也。是故彼福中此福為勝者。論主以偈及長行。論釋此一段經竟。通結持經有福勝七寶施福。故不空說也

須菩提。於意雲何。須陀洹能作是念。我得果不者等此挍量分中第二段經文。所以來者。此有疑故也。此疑亦從第六段如來所說法不可取不可說聖人無為法得名中生第三疑。雲何生疑。若一切聖人無為法得名是法不可取說者。須陀洹等亦是聖人。為是無為法得名。為當有為法得名。若有為法得名。則不應言離分段生死。若無為得名。此無為為可取可說。為不可取不可說。若不可取不可說。與上諸佛菩薩所得無為。為一為異。無為若異者。不應名聖。無為若一。應無有異。又須陀洹等證四沙門果。雲何言不可取。複向人說。我得沙門果。雲何言不可說。若爾證法便應是可取可說。雲何言證法不可取說。有如此疑故。答意明此四沙門果亦是不可取不可說。故經言實無有法名須陀洹。乃至實無法名羅漢等。此四人當證果時。不見有一法可證為果。名須陀洹乃至羅漢故。此四沙門果亦不可取說也。此所以言實無有法名須陀洹等者。為答有可取說疑故偏論之。若泛解此四沙門果亦得言可取說。亦得言不可取說。亦得言有為。亦得言無為。四沙門果無漏智慧。體是無常不免生滅。是其有為。故亦得雲有為也。以解生陰無定性。能斷三結煩惱。無處無為之果。不受三塗報。乃至羅漢。斷四住惑。不受三界報。此是無為樂故。亦得言無為。此二乘之人無我正理及滅結無為。故名為聖。未得因緣真如二種法空。未能盡無明變易生死究竟無為。故不如佛菩薩也。既所證有深淺不同。則條然有別。何得無為名同。便以二乘臨佛菩薩也。此以聖無為名一故。須此經料簡便異也。此四沙門果。言可取者。取無為果也。可說者。如已所證。依虛妄名字。向余人說也。言不可取者。證四沙門果時。得無我空解故。於眾生五陰法中。無有一法名為須陀洹等。又複不取者。不取色等六塵境界也。不可說者。明所證法但可以心知。非可以言及。故言不可說也。四果人。但緣生空證果。尚不可取說。況諸佛菩薩。乃以真如清淨得名。而可取說也。為除此疑。次來也。於意雲何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不者。如來問須菩提。於汝意雲何。須陀洹等。既得無我之解。斷身見戒取疑。證聖果時。猶能作念分別。我能得須陀洹果不。故須菩提答言不也。即釋雲何以故不也。以實無有法名須陀洹。明須陀洹等於證果時得無我之解。於假名眾生及五陰法。泯然一空無所分別。乃至六塵亦空。於此眾生五陰內法中。不見一法定實可名須陀洹等。於六塵境界中。亦不見一法是可取故。不作是念我得須陀洹等果也。從須陀洹乃至無有一法名為羅漢。通舉四果。明不可取說。以釋前疑。類義可知也。因問阿羅漢不作是念言我得羅漢。生於疑難。若羅漢證果時。不生念言。我得果者。何故羅漢猶作雲我得羅漢也。故答世尊若羅漢作是念。我得羅漢。則為著我人等也。答意明前言我不作念得羅漢者。謂證羅漢果時。斷四住惑盡。故不作念。我能得果。此阿羅漢猶有習氣無明之惑未斷故。後更作念言。我能得果。非謂有四住我人壽者。等我見也。然依此經但偏論羅漢所未除習。或不論前三果所未斷或。依下論釋。則通辨前三人。明前二人始斷我常二到未斷二到故。有行煩惱。後之二人。樂淨亦除故無行煩惱。唯有無明習氣也

世尊我得無諍三昧等第一等者。如來常說惡事發露善法覆藏。此中須菩提何故自雲。佛說我得無諍三昧第一也。然須菩提將欲引已所得。不作是念。我得無諍三昧離欲阿羅漢證。成第四果。不取之義有同不同。明其餘羅漢言我不作念者。無四住粗。或猶未斷習我。今須菩提言不作念者。習我亦無。以善伏故非為永斷。所以道此。欲使人生信。如須菩提實證此法也。然須菩提言不作念者。恒作心防護。令習氣我不起也。又複須菩提。是法身菩薩。現為聲聞。永無習氣故。不作念我得羅漢也。佛說我得無諍三昧最為第一者。此三昧所以名無諍三昧者。以須菩提能善作心防護習氣。自於眾生。不起貪嗔癡心。複不命眾生於已起貪嗔癡心。故經中須菩提自雲。若有人。嫌我坐者。我當終日立不移處。若有人。嫌我立者。我當終日坐等。故須菩提至於行乞。每以定心。觀察眾生前人於我不起障者。便入聚落。若起障者。則止不行乞。明須菩提於四威儀中常自善防護習氣令使不起。以得此三昧。不與人競。此煩惱障分盡故。名得無諍三昧也

如舍利弗等其餘羅漢。不能善防習氣故。與物競。與物競故。無有無諍三昧。若爾有人生難。如來塵習皆盡。何故猶為孫陀梨等之所謗毀。豈有習氣未盡也。答意如來非以有習氣故為人所謗。有二義故。如來知眾生根機故。聽人謗。一因此譭謗度彼眾生。二欲為顯佛功德故也。然如來五百大弟子皆得三昧乃多少不同。而各得第一之名。如舍利弗得十千三昧智慧第一。目連亦得十千三昧而神足第一。須菩提得六萬三昧。於弟子中。無諍三昧最為第一。故如來於大眾中。每歎其德。須菩提既得六萬三昧等種種功德。何故唯歎此一。以此三昧六萬三昧功德中勝故偏歎也

世尊說我是離欲羅漢等。此歎空行第一。離何等欲。五塵境界名之為欲。此明前境為欲。非謂貪欲煩惱名之為欲。以貪等煩惱久已斷盡。明須菩提善得五塵境空。雖緣五塵。而此欲境不能閡其心。為譴此三昧障分盡於已所得三昧隨分自在。故雲離欲也

以須菩提實無所行者。明須菩提離二障故。不作念取我無諍三昧第一。我是離欲羅漢。故言實無所行也。而名須菩提無諍無諍行者。此雙牒前無諍三昧離欲羅漢二句經來。明須菩提以無心念我無諍三昧第一我為羅漢。乃至習氣不行故。離二種障。並立二無諍名也

何者二種障。一是煩惱障。二是三昧障。而須菩提善得空行故。當所除無知分盡。清淨所得三昧明審。所未得者則不能知。已得者如實而知。無有錯謬。此無知之或不能拘閡擁塞其心。故名無三昧障也。煩惱障者。謂貪嗔癡等習氣煩惱。明須菩提得無我空解。先斷四住執性惑盡。複善防護心。自於眾生不起貪嗔癡習。亦令眾生於已身上不起食欲等煩惱。不為此粗細二惑拘閡其心故。無煩惱障。以善伏習氣故。離煩惱障。故能識人心。不與物諍。以善達前境空故。離三昧障。不為境界擁塞其心。不與境違。故雲無諍無諍行也。其餘羅漢。不能善達五塵體空。故所得三昧中多有錯謬。如目連記其日當雨。爾時天竟不雨。以彼聲聞人智慧微淺觀心不徹。為前境所閡故。當分所得三昧中不清淨故。有三昧障。又複不善防習氣故。有煩惱障。以有此三段。無二無諍行也。然聲聞人非但所得三昧不清淨。有設使作神通變化。雖百千萬。但能令一心一作。不能令多心多作。然菩薩則不爾。菩薩之人。解五塵虛妄本來空寂。複能現見真如平等之理。故萬境不能擁閡其心。所得神通隨意自在。遍周法界。多心異作。聲聞非但一心一作。而所知複近不達久遠。如有一人。至祇洹精舍。求欲出家。爾時五百羅漢。俱時入定。觀此人根機。時出定已。語其人言。汝過無善根。設令入道。會不證果。故汝不得出家。此人煩惱便欲出去。至精舍門邊渧泣。值如來從外而至。見此人。即問汝何故渧泣。彼人白佛。我欲出家。諸比丘不聽。故渧哭欲去耳。佛知此人雖近無善根。曾過去久遠有善。今欲得道。佛即告言。善來比丘。即成羅漢。衣缽具足。雖得羅漢。以新出家故。不解比丘威儀。如來將欲使其現神通力令諸弟子見而問之故。教言。汝洗缽盂莫著地上。亦不教置其缽床上若草葉上等。此比丘洗訖。置虛空中。以神通力故。而缽住空不墮。諸比丘見已怪問。此何比丘神力乃爾。佛即答言。向者白衣求欲出家。汝等皆言無善根者。此人是也。諸比丘既聞此已。深生慚愧。故知小乘羅漢所得三昧不但錯謬。設令善得亦不知遠事也。論曰向說聖人至不可說等。牒前第六段中生疑處經來也。若須陀洹等至雲何成不可說。舉四果來作難。難辭不異經中生起也。自下經文為斷此疑。以下指前經中作釋疑意。成不可取說義也。此一段經設一偈論釋盡耶。偈上二句通釋四果經文。下二句偏釋須菩提獨得無諍三昧以下經文也

不可取及說者。明行者證四果時以離身見或等故。於眾生五陰中及以六塵。不見一法。名之為果。亦無心念我能得果。故不可取既。無一定法可證為果。亦無證法兆狀可說示人故。言不可取及說也。何以故然下第二句雲自果不取故也。此亦應言四果是可說。但為成上不可取說義故。闕不論也。依彼善吉者。正[番*及]須菩提名。說離二種障者。明須菩提得無諍三昧及離欲空行故離二障也

此義雲何以下一段論。凡有二意。從初至我能得果。釋偈中二句。解經中四果經文也。以聖人無為法得名至名羅漢解四果人證無為法得名為聖故。須陀洹乃至羅漢。釋上疑。成不可取說也。然聖人非不取無為法以取自果。明此四果聖人雖當證時不取以成不可取說。然出證後還自謂得此無為果亦有可取說義也

若聖人起心。我能得果。則為著我人等者。此義雲何。即釋雲。以有使煩惱非現行煩惱。使煩惱者。習氣無明二煩惱也。非現煩惱者。後二果人無有示相不示相畜妻為世事粗惑行煩惱也。四果之中。前二果在家。須陀洹斯陀含雖斷示相我。故有不示相我。猶畜妻婦行於世事。故有行煩惱。複有無明習氣故。亦有使煩惱。後二果無有示相不示相。不行世事故。無行煩惱。有無明及習故。有使煩惱也。今言無煩惱者。此偏釋那含羅漢也。亦應通雲前二果也。有使煩惱。有行煩惱。但論主好略唯辨後之二人也

何以故彼於證時離取我等煩惱者。何故明此中論主欲顯此義。假疑難。若在家二果猶有行煩惱者。何故言。須陀洹等二果離取我見等或。而名聖人也。故雲何以故也。即答彼於證時。離取我等煩惱。此明前之二人。當證果時。得無我之解除身見等示相之惑。無取果之心。名為聖人。所以有現行煩惱者。出證更起不示相我見等或行於世事。故有行煩惱也。是故無如是心我能得果者。結前二果人證時不取之義也。故經中說。有一比丘。得須陀洹。自唱言。淫欲煩惱焚燒我心。遂即休道還家行世法。以此驗知前之二人有行煩惱也

何故須菩提自歎身得受記以下。此段第二意釋下半偈。解無諍三昧等經文故。先設問。如來常說惡事發覆善法覆藏。何故須菩提眾中自歎身得受記。故釋雲以自身證果。明此無諍三昧唯須菩提得余人不得。顯已功德故也

為於彼義中生信心故者。此答前疑難。疑意雲。有人生念。如來雖道須菩提得無諍三昧是離欲羅漢。不知為得不得。以何驗之。知須菩提得。生疑不信故。須菩提於大眾中。歎雲世尊說我得無諍三昧。拂去眾疑。令其生信。成上不作是念我能得果。須菩提得故不作念也

又解雲。須菩提何故顯已功德。故答為於彼義中生信心故。明須菩提以已所得勝法。勸余二乘。令生信故也

何故唯說無諍行者。問雲。須菩提所得三昧乃有六萬。何故唯歎無諍三昧者。而不歎余德也。故答有二義故也。一為明勝功德。明聲聞法中無諍三昧是最勝功德第一之法。獨須菩提得。余者不得。設得不如。故偏歎之。二為生深信故。欲使余羅漢未得之流於此三昧生決定信求證此法。故曰深信也

何故言以須菩提至說離二種障故。此舉經設問以偈來答也。二種障者至故言無所行。出偈中須菩提所離二障之名。釋經中實無所行也

以是義故說名二種諍者以下。雙釋二諍二無諍名。以是義故者。此一句通釋諍無諍二句。若不善護人心。為五欲境所閡。故有二種。以是有二障義故。與人物違境故。說為二種諍名也。離彼二種障故名無所行者。明須菩提善防人心不為欲境所雍故離二障。以是離二障義故。說名二種無諍行也

佛告須菩提如來昔在燃燈佛所受記者。此第七挍量分中第三段文說。此何以來。由前第六大分中明如來所說法皆不可取不可說。疑雲。何如來昔為菩薩時。於燃燈佛所。受記作佛者。便是證法可取可說。若爾者。是證法有名相可取可說。雲何言證法名相不可取說也。疑謂菩薩於爾時已得無生忍記故。為斷此疑。答雲。燃燈時言語授記。未得證智。故彼言語可取說也。及後證時。絕於名相。那得以言語授記難證法同名相可取說也。為斷此疑。明如來昔在燃燈佛所得菩提不。釋此是應佛如來。若是應佛者。則不修證果。何故乃引燃燈佛所授記。實菩薩證成此義。然應佛雖複不實。終不道言我是應化。以由真有應據本而談故。引燃燈佛時實行菩薩為證也。此明非無菩薩以未有所證故言實無所得。成上不可取說義也。如來爾時猶是地前習種性中凡夫菩薩不現前授記。唯有言語。未有證法。故可取說。然複非不有實證菩薩。但難家據地前未證為問。故就問處答之。然實證菩薩者。下經中言。通達無我無我法離二無我者是名真是菩薩菩薩指此為正答也

此言燃燈者。凡有四種三時授記。一是習種性中。二性種性中不現前授記。三是初地中現前授記。四在佛地中無生忍授記。今言燃燈記者。釋迦爾時猶是習種性菩薩。未得初地以上無生忍證法也。今明如來問須菩提。汝謂我爾時已證初地無生菩提記也。須菩提解答如來在燃燈所言語受記未得初地無生記也。故雲燃燈所實無所得也。如婆伽羅經說。我昔在習種性時。於星宿劫中。供養七十億那由他佛。一一佛住世。逕六十億那由他劫。而彼佛皆不與我受記。何以故以未得無生忍地故

論曰複有疑。論主將欲設偈釋此分第三經文。故序上不可取說中第四疑意。先舉疑者。謬引過去佛所有取說。來難今說證法便同可取說也。為斷此疑。以下論主取經答。意明菩薩於過去佛所未得證法。成不可取說。答有取說疑。如經者。總舉釋疑經結也。何故如是說者。疑者引燃燈佛來。作可取說難。還應答以不可取說意。何故乃雲實無所得阿耨三菩提。作此不正答也

佛於燃燈語一偈。釋此一段經也。此言佛者。今釋迦佛也。於燃燈語者。於彼燃燈佛時。唯言語受記也。不取理實智者。明當受記時未得無生忍證法實智也。以是真實義者。有二種。一者成上第六段中不可取說。二者成上非法也。雲何成上不可取說。前言證法絕名相故不可取說。難言乃引昔燃燈佛時授記為難。答者意明本燃燈授記唯有言語。言語是音聲之性。故可取說。非是證法可取可說。故得成上不可取說也。二者若證法猶是無名相不可取說者。還複上第二疑言教一向非法故。答意明。證法雖無言。得證故能說。尋此言說。還能得證。故言教是法。非是非法也。故言以是真實義成彼無取說也。以是言語授記不得證智真實義故。猶得成彼證智不可取說也。二者直以證智之體無有名相故。亦不可取說真實義。故下句雲成彼無取說也

此義雲何以下長行論有二意。從初至無取說故。釋上半偈及經釋竟。以下半偈來結也。又若聖人以下。此是第二論主序疑者意。生下淨土山王喻經也。從聖人至不可說。舉上第六段中經文也。雲何諸菩薩取淨佛國土者。此一疑別生下淨土經也。雲何受樂報佛以下二疑。別生下山王喻經也

佛告須菩提若菩薩作是言我莊嚴佛土者。此挍量分中第四經文。何以故起。由第六段中皆不可取說。生第五疑。上疑雲。若聖人無為法得名。是法不可取說者。諸佛菩薩所得依報淨土。為是世諦。為是第一義也。若是第一義者。可是不可取說。若是有為世諦者則是可取可說也

疑者言。此淨土若是有為者。諸菩薩既取此淨土。雲何言不可取說。若使依報淨土是有為者。聖人猶受有報。雲何言聖人無為法得名不可取說也。此疑謂出世淨土同於有為土也。故下經中。佛答言。淨土有二種。一是地前有為形相七寶莊嚴三界所攝。二是地上出世間淨土第一義莊嚴非三界所攝。以初地以上聖人報出三界土也。汝那得以世間淨土難於出世間淨土。此真淨土不同於世間淨土可取說也。此近答第六段不可取說疑。亦遠答第五段中疑也

譬如有人身如須彌山王者。猶釋第六段不可取說中疑。若聖人無為法得名。是法不可取說者。報佛如來十地行滿。華台受報佛職。得無量功德。自謂我是法王。複取莊嚴淨土。若如是則證法可取說。若是可取說者。此報佛是有為所攝也。若有為攝者。則是無常。若無常者。則漏不盡。漏若不盡。不名為佛也。若是無為。與法佛為一。為異。如其一者。法佛無色相。報佛亦應無色相。若與法身異。此之報佛。則從生因生。若生因生。則本無今有已有還無。則是無常。雲何言聖人無為法得名不可取說也

又論中生起言。雲何余世間複取彼是法王身者此是因第六段不可取說中。生第七疑。疑雲。十方諸佛及余世間。亦言某甲世界某甲菩薩十地行滿受報佛職。亦道彼是法王。若報佛可為他取說者。雲何言無為法得名不可取說也。故佛引須彌山王喻。以答此疑。明報佛體是無為不可取說非是有為可取說也。所以然者。以佛修行斷惑因緣。即本有之性現用名為報佛。既有報佛正果。便有依報真實淨土自在之用故。是無為非有為。亦非條然故常也。上所以說報佛如來從生因生者。望報用義邊。是其始有故。義中說了為生。非報佛體從生因生是無常也。此近答第七段中疑。亦遠答第五段中疑。故次明也

若菩薩言。我莊嚴佛國土。彼菩薩不實語。此是地前菩薩取相行。但得有為莊嚴眾寶。無石沙荊棘之穢。以為真淨土。不知別有出世真淨土。但以已所得。為真實淨土也。謂同蓮華藏世界等。更無別真實無為淨土。故言不實語也

何以故者。即生疑也。難雲。若形相莊嚴非真淨土者。何以故。如來說我所得淨土勝相莊嚴如自在天宮。我淨土中眾生無欲。如梵似天也。又何故教眾生言。我修淨土因時平治道路除去荊棘運高就下等。以為淨土。因得此淨土之報。尋如來誠言。此淨土似有形狀。既有形相。則三界所攝。便可取說。雲何言淨土非形相莊嚴不可取說。若取形相莊嚴。則不實語。故雲何以故也

故佛答言。如來所說莊嚴佛土者。將欲誘進始學故。以近況遠。故說我所得淨土如自在天宮等也。又隨世間說。世人以此形相七寶琳琅者。為淨土故。佛隨俗說是淨土。非謂第一義諦真實淨土。故雲如來說莊嚴佛土也。然非不是世間有為有漏形相莊嚴也。則非莊嚴者。此隨世俗說。以為淨土。非出世間第一義諦真實淨土。故雲則非也。是名莊嚴佛土者。如是非形相莊嚴者。即是真實第一義莊嚴也。亦得雲形相莊嚴非莊嚴者是名非莊嚴也

然此言淨土者。正是諸佛依報真實智慧第一義土。此土以真如法性為體。即蓮華藏世界。此之淨土與真報佛。語體則同。言用則異也。此土如來從發心以來。所修萬行功德智慧二種莊嚴。出世無漏勝因所克故。十地經雲。過一切世間境界。出世間善根所生也。不為地前取相漏因所得。體非有為形相莊嚴所攝故。大智度論雲。諸佛淨土。不為欲色無色三界所攝。雲何言此真淨土不為三界所攝。解雲。不在地故非欲界攝。不在空故非色界攝。體是色故非無色界攝。雖三界不攝。而與之同處。然不相妨閡。設三災起時世界焚燒。而彼淨土湛然不變。故法華雲。眾生見劫盡大火所燒時。我此土安穩天人常充滿。此即真常淨土。故三災不毀也。又諸佛淨土平等清淨無二無別故。十地經雲。一佛土一切佛土。一切佛土。一佛土也。今解此淨土雲淨穢同處者。異於昔來所辨一質異見之義。所以爾者。原淨穢二土本無異處。非如娑婆安樂二土既殊條然有別也。若然何故有石沙銅鐵七寶琳琅到伏等界無量差別。或有眾生。以虛空為地。地為虛空。如斯不同。皆是眾生業之垢淨。智有明昧故。所見萬差。非土有異。猶如恒河流水。有諸餓鬼共往趣飲。或見流火。或見膿血。或見灰炭。或見枯涸。或見鬼神守護不令得前。斯皆眾生罪業因緣故。於此一河。所感各異。故見不同。非謂水一而見有殊也。如維摩說。螺髻身子所見不同。如二天共食飯色有異。此亦同也。故知處一土差。就見不同。非為一質而有異睹。其理焰然也。是故須菩提菩薩應如是生清淨心等者。此經教勸新發意菩薩取真淨土之方。是故者。以是行地前取相之行。唯得世間有為形相莊嚴淨土。非是出世第一義莊嚴淨土義。故諸菩薩摩訶薩。要須修行初地已上不取相波羅蜜行。乃可得於出世間無為真淨土地勿以。取相之心所得世間有為形相之土。以為真實淨土故。言應如是生清淨心也。應如是生清淨心者。應如上第四段於三事中不取著心也。而無所住者。謂不著自身。不乞住也色等著異。不著三界人天五欲果報應無所住者。謂不著報恩。此三即是前三事也(此明如來所得第一義土滿足清淨初地以上分中清淨也)

金剛仙論卷第四金剛仙論卷第五

　　　　魏天平二年菩提流支三藏於洛陽譯

譬如有人身如須彌山王者。此舉大身喻之報佛。同彼山王鏡像譬相似義也。又此山勝出余山。名為王也。有人者。即說報佛為人也。亦得言有人者世間人也。如王者。引喻況之。明世間人身大如須彌山報佛亦然。十地行滿金剛心後。顯性本有。名法佛。萬德智惠圓滿名報佛。於眾聖中王。名為大身。體是無為常住。而不同有為身。故借之為喻也。須菩提於意雲何是身為大不者。明如來既引山王喻報佛身竟。問須菩提報佛身為大不也。須菩提解。即答甚大世尊。明報佛萬德圓滿眾聖中王分同於山王故。曰甚大也。疑者聞報佛名為大身如山王。便謂報佛因山王有為形相之身。若形相身。則是無常生滅之身。有此義故。答佛說非身是名大身。答意明報佛大身不同世間有為形相之身。其體湛然無有有為有漏心意意識虛妄分別相也。以山王報佛分有相似故。引之為喻。語其實者。條然天絕。故言非身。而有無量功德智慧。湛然常住最高大身。是名大身。亦得雲彼身非身是名大身者。此釋彼報佛大身為非大身。以非有為有漏相之身。是名大身。即顯本有之性現用。名報佛。妙相湛然。有無方大用。是名報佛真實大身也

論曰此義如是應知。指淨土報佛之義。如經說。佛與須菩提。問答應知。論主未曾有釋。雲何言應知。明須菩提疑有在心未彰於口。即以偈答雲。智習唯識通。此一偈釋若菩提作是言。我莊嚴佛國土乃至而生其心。智者。真實智淨土。以智慧為體。然此淨土所以以智慧為體者。明如來果頭依正兩報。語體則一法性。論在用遍則身土兩別。故依正雖殊。莫不以智慧為體也。習者。後智訪於前智。名之為習。習前心為因。因能感後解。不不異而轉精勝名習因。能顯真性無壅。名通。通者。謂第八佛性識無壅。名之為通也。故偈言智習唯識通者。第八阿梨耶識。通明十地菩薩無漏真解佛果智慧方能通遠。見此淨土。得此土用故。下句勸雲。如是取淨土。上問淨土之義雲何。如今明淨土因行體相。義正如是。如是行如是取。非顛倒。非妄取也。故曰如是取淨土也

非行第一體。非形者。此真淨土。非有為形相也。第一體者。此淨土若非有為形相者。則應一向無形相同於虛空耶。今明此土雖非有為形相之形。非無出世無為之形。真諦莊嚴淨土第一體也。非嚴者。即上句非世間形相莊嚴。後莊嚴者。即第一義諦莊嚴也。此句應言非莊嚴莊嚴。但以偈狹。直雲非嚴也。意者取淨土之義。意正如是也。此義雲何者。問此一偈釋淨土之義雲何也

即釋諸佛無有莊嚴國土事至不實說。釋偈中上二句。亦解經初若菩薩作是言至不實語也。諸佛無有莊嚴國土事者。明如來無有世間形相莊嚴國土事也。諸佛如來真實智慧習識通達者。明如來所得莊嚴佛土唯是出世間智慧第一義莊嚴之用也。此二句正出淨土體也。是故彼土不可取者。結前經初釋疑之意。是故者。此諸佛淨土。非有為形相。是真實智慧第一義相。故不可取。何得疑雲。菩薩所莊嚴佛土。謂可取可說。不應以無為法得名也。若人取彼國土形相等者。既明此淨土體是第一義諦。非有為形相故。若人取此淨土同有為形相者。是不實說也。如經等者。舉下釋疑經來。成上取有為形相為真淨土者是不實說。故引此經來也。而此經明有為形相莊嚴者非真淨土。故不應所為即真淨土。何故如是說者將以下半偈釋此前經故。先作問生起。問此經所明言莊嚴佛土。複言即非莊嚴。何故作如是相違之說也。即以偈答言。非形第一體非莊嚴莊嚴意也。莊嚴有二種者。釋出偈中二種莊嚴也。又非莊嚴等者。上以經偈相屬。出二種莊嚴名竟。方次第解釋也。又非莊嚴至故非莊嚴者。釋經中如來說莊嚴佛土即非莊嚴。解偈中非形非莊嚴。即是二種名中一者形相也。如是無莊嚴至成就莊嚴故。釋經中是名莊嚴。解偈中第一體莊嚴意。二種莊嚴中二者第一義相也。若人分別佛國土至而生其心。此下將欲釋應如是生清淨心等不住三事經故。舉住三事人不得真淨土也。若有人起心分別。謂佛國土是有為形相。而修住三事取著行。自謂我如是取得真淨土者。此人非修真淨土因也。為遮此故。以下正出欲修淨土因者應不住三事故。以經結之。可知也。前言受樂報佛者。將欲作第二偈釋山王喻經故。還牒上二疑。舉報佛山王少分相似。生起下偈也。此義雲何者。此雲法喻少分相似答疑之義雲何也。即以偈答。如山王無所等。此一偈釋經中譬如有人至是名大身。答後二疑也。如山王者。如須彌山王十山中最故名為王。無取者。須彌山王是無記物故。無心自取言我是山王勝余九山。故言如王無取也。受報亦複然者。此一句合山王喻。應言受樂報佛亦複然。以偈狹故略也。明受樂報佛得十力四無畏等無量功德。於法中自在。勝於眾聖。故名為王。以無取相分別心故。亦不念言。我是法王故言受報亦複然也。此中論主設一難。山王無心故所以不取我是山王。報佛有心何故不取我是法王也。故下半偈答言。遠離於諸漏及有為法故。遠離諸漏者。明報佛二障永盡絕於分別離於有漏取相之因

及有為法者。明非但離取相之因。亦離取相有為之果也。以取相分別永盡。故不取已為法王。非謂同須彌山王無心。故不取也。此明報佛既體離有為生死因果故取。以湛然常住不為三相所為。故曰無為。亦名無漏也。此義雲何等一段長行論。從初至以無分別故。釋上半偈山王報佛法喻有相似之義竟也。如經已下。舉釋疑經來。結成報佛山王無分別義也。下便作問。還問此經。然後一一別釋。何故如是說者。問此經中言。佛說非身名大身。何故作此二說不定也。即以下半偈答遠離於諸漏及有為法故也。彼受樂報佛體離於諸漏者。此文釋偈。明報佛離於二障諸漏。無取相分別心。故不取已為法王也。若如是。即無有物者。若報佛體。如是離二障諸漏。即無有為萬相及虛妄我相之物也。故下句雲。以遠離有為法故。此釋經佛說非身也。若如是即名有物者。若報佛體。如是具二種莊嚴。即有無為萬德真我之物。亦得若如是無有虛妄我相者。即是真實報身物也。故下句雲。以唯有清淨身故。此釋經是名大身也。以是義故。實有我體者。以是無有物之物。唯有清淨身義。故實有報佛常住妙身具八自在真我之體也。以不依他緣住者。明報佛真我之體不從因緣而有也

佛告須菩提。如恒河中所有沙數者。此挍量分中第五經文。明外物佈施挍量中第二譬喻。此第二喻所以來者。前雖已釋雲受持此經一偈功德勝三千世界七寶佈施之福挍量已竟。而乘複生疑。如來上雖廣釋持經福多勝於七寶佈施成上不可取說。然多義有差。亦或有過無量以之為多。又等中少勝。亦名為多。未知此為過二千三千少勝故多。為是過無量恒河沙世界不可窮盡故多也。若少勝故多。則僅勝此三千七寶施福。有其限齊。非是無窮無盡深勝福也。為除此疑故。佛答意明持經之福非但勝三千七寶施福。設以無量恒河沙世界滿中七寶。持用佈施。猶不如受持讀誦此經一四句偈功德。何況不勝三千世界佈施少許之福。故引此恒沙譬喻。以釋彼疑。雲何釋疑。今雲多者。明無量故多。非少勝故多也。又複受持一偈其文難少用功不多。乃與無上佛果。作其勝因。七寶等施。雖複物廣功多。此取相之業。但感世間有為果報。故不如也。然此前三千七寶佈施。但言持用佈施。不出施何等人。今此無量恒河七寶佈施。明施諸佛如來。物既是多。得福亦勝。猶不及持一偈之福。況三千珍寶佈施物少。又不辯前由取得福德何得是多。故轉顯挍量勝也。恒河沙者。從清涼池出。入於東海。長八萬四千由旬。廣四十里。或有廣十里處。以從沙山中過故。有流沙色白。水亦同白色。狀如乳。出河即清。此河極深。若象馬車乘入者皆沒。此河中沙。一切凡夫二乘不能算計知其頭數。唯有諸佛。知之了了。初地以上菩薩亦能數知頭數多少。性地菩薩雖不能數知。以一大阿僧祇劫來不妄語故。不假思惟發言。即者。此河中沙既如是故。引之為喻。又天竺國人。皆見此河故。諸經多引之為喻也。此河中沙。一沙為一河。爾許恒河中沙等三千大千世界滿中七寶。以施諸佛。猶不如受持一偈之福也

論曰前已說多福德譬最何故此中複說者。釋雲前說三千七寶佈施挍量不如持經一四句偈。此中何故複說恒河沙譬也。有如此問故。偈答說多義差別。說多義差別者。論主作偈。釋前疑問。欲明多名。雖曰乃有限無限異。故重以斯喻。譬此無限佈施異於三千之福故。雲說多義差別也。亦成勝挍量者。前雖以三千譬最挍量不如持一偈之福。猶未顯勝挍量義成。今複以恒沙譬喻。挍量持經之福。明無量恒沙七寶施福雖多是取相福。得世間果報終必有盡。明持經之福乃得無上佛果無盡之報。方顯持經福勝。故持一四句偈功德。勝前二種佈施之福。聞說此已。複生疑雲。然此經理既深重如此。未知為但受持此經一偈之功勝前二種施福。為更有勝事也。挍量之義為足未足。故答意明非但持經得福無量。若有人能但尊重說此經處。及恭敬供養能說之人。亦得功德無量無邊。勝前三千恒沙二種施福。故勸供養。以此說經二處勝能舍財二處。由貴持經人說經處。故次明也

此一段經有六段文。一尊重說法處。二敬能說人。三問經名字受持方軌。四明三世諸佛同說此經非我一佛獨說。五明微塵世界二種譬喻。以釋前恒沙喻中疑。六明三十二相方便了因之福猶不如持經之福是其正因也。一重說法處者。從複次須菩提至如佛塔廟也。隨所有處說是經者。隨在何處。若在講堂中聚落空澤曠野中。隨有說金剛般若經處也。所以此中勸人天修羅供養說法處者。明人天修羅所以得此殊勝五欲樂報者。皆由依般若經修行五戒十善。克得此報故。勸其供養說法處也。如佛塔廟者。勸供養此經處如供養應佛遺形舍利住持塔想也。應勸言。供養說此經處。如供養經。故涅槃經雲。當知此處即是金剛明在地則地貴也。此不應言如佛塔廟。取以然者。此經所詮明於法身。塔中舍利乃是應佛遺跡故不如也。是以大品經中。佛告帝釋言。三千大千世界滿中舍利作一分。此摩訶般若一匣經作一分。汝於此二。欲取何者。帝釋白佛。我寧取此般若經也。然我非不敬重如來舍利。以由般若故。方有舍利。亦以般若勳修故。舍利得供養。故取經不取捨利。以不如故。不應供養說經處如塔廟想也。出經家以世人多尊敬塔廟舍利形像故。勸供養說法空地如塔廟想也。二敬能說人者。從何況有人乃至尊重似佛也。何況有人盡能受持讀誦此經者。隨凡夫聖人但能受持演說此經。若與供養者。當知是人成就是上第一希有功德。前明說四句偈處尚勸供養。得多福德。況有一人盡能受持讀誦此經。若興供養。當知此人得福轉多無量也。最上希有功德者。明供養受持經人必近得初地已上報。遠得佛果最上希有第一功德也。此最上第一希有有二種。一依世辯釋名以後釋前。又一種解。最者無有能勝也。上者。更無過也。第一者。不共下地有也。希有者。世間所無也。明盡受持人。經雲得此最上等功德故。勸供養持經人也。若是經典所在之處者。明持經人即是經取住處也。則為有佛者。明勸供養持經人。莫問凡夫聖人。但能受持此經。勸供養者。當如佛想。所以然者。如來在世。親說此經。以化悟眾生。末世之中有人。隨順佛意受持經者。則為與佛無異故。此人雖是凡夫不名為佛。而流通大乘。說法化人。生解斷或。證於聖果。分同於佛。故勸供養如佛也。故經言。是中諸人亦是金剛明處人則人尊也。又解此經所表即是真極法身故。亦雲則為有佛也。若尊重似佛者。謂菩薩也。明菩薩大士至於智慧除惑。說法化物。自他利行。亦是分有種智。片悟同佛。故雲似佛。明此持經人化物功齊菩薩故。勸供養持經人如供養菩薩。故雲尊重似佛也。三問經名者。從爾時須菩提白佛。乃至則非般若波羅蜜也。此中所以問其經名者。須菩提心念。如來上雖歎經理重深勸受持供養說法處及恭敬持經人。然我今說欲受持流通末代化益群生。若不識經名。不知受持方法。無由得說化益群生。故問經名也。佛告須菩提。此法問名為金剛般若波羅蜜。以是名字汝當奉持者。此是答問經名也。金剛者賢實也。般若者。如來果頭智慧照了一切法相也。波羅蜜者。到彼岸也。此如來智慧彼岸功德。其體堅實喻如金剛。故雲金剛般若波羅蜜也。以是名字汝當奉持者。因理名經。亦名金剛般若波羅蜜故。敕須菩提。以此名字。受持化物。流通末代也。何以故者。此何以故取以而來向。須菩提既聞經名。便應問世尊。雲何名此經作金剛般若波羅蜜。但有其念。而不作問。故真言何以故也。答雲。佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜等。此是如來以世辨釋經名也。明此經詮說如來無為法身彼岸智慧。唯是如來果頭所得堅固智慧彼岸功德故。雲佛說般若波羅蜜。然此智慧彼岸。唯佛境界。非二乘凡夫所知。故雲即非般若波羅蜜。以是如來境界。非余人所得故。名金剛般若耳。四十方三世諸佛同說此經者。從須菩提於意雲何如來無所說法。此是一部經中第二無所說法也。上第六段中雲無有定法如來可說者。明應佛不實證實說。故雲不說法。今須菩提言世尊如來無所說法者。此二處經文乃同解意大果。次前經中言。何以故佛說波羅蜜即非波羅蜜。釋雲此金剛般若波羅蜜。唯是如來境界。非余人取得者。乘此生疑。為唯釋迦如來獨得獨說而余佛不得不說。為十方諸佛同得同說也。余人語濫故須料簡也。此中應有問答。而不作問答。直問須菩提於意雲何如來有所說法不。須菩提解如來意。故答世尊如來無所說法。明此至與三世諸佛現果證法作勝因故。三世諸佛相與共說。我皆因受持金剛般若經故。得發菩提心。依此經故。修十地行。成三菩提。同得同說。不多不少。不增不減。非但我釋迦獨得而說。故雲無所說法也。故大集經中佛自說言。吾從得道夜。至涅槃夜。非其中間而不說一字。然如來一代。說無量諸經。雲何乃言不說一字者。明我今所說十二部與三世諸佛。同說不異。十方諸佛所說。我不別說一字也。又解。如來從得道夜。至涅槃。更不說一字者。明證法無名相言語道斷心行處滅不可以名相往說。故言不說一字也

須菩提。於意雲何。三千大千世界中所有微塵是為多不者。此挍量分中第三譬喻。釋前第二恒沙譬喻。即通釋前第一三千譬喻也。疑雲。前二種喻。既取施甚多。何故得福使少。不如受持一偈之福。受持一偈經其功甚少。所以獲福多於施福。無量無邊。以有斯疑。引此喻。釋持得多福。所以欲明施福雖多。因是有漏煩惱染塵。果是系縛三界之法。不能出離。所以不如。明受持一偈雖少乃能出離三界。遠招佛果。因是無漏非煩惱染塵。果非系縛故。勝施福也。是故舉微塵譬喻。釋此疑也。欲挍量持經佈施二種福德憂劣不同。何故乃引外無記塵為喻也。依世辯論。明微塵之名通記無記。直言微塵者。或名煩惱。或名為染。或名為縛。或名為界。亦名為性。亦名為垢。亦名為塵。亦名點汙。有種種名也。泛雲微塵者。亦是煩惱微塵。亦是地微塵。以此二名相似。又名義複同。是故引地微塵為喻也。明前二種七寶佈施得福雖多。以取相心心施。與貪等煩惱合故。是染煩惱塵。體非出離故。所以不如也。持經一偈之福。因非取相。果是出離。所以是勝也。是為多不者。此如來問須菩提。三千世界中所有微塵為多不也。須菩提言。彼微塵甚多世尊。此是須菩提仰答如來。明微塵甚為多也。是諸微塵如來說非微塵者。明地無記微塵非染煩惱微塵也。非是性空故言非。亦非全無。但非染煩惱微塵故。言非也。是名微塵者。是名三千世界地無記微塵。亦得雲是非煩惱染微塵也。第四所以複引世界喻者。前就細為言。此據粗而說。粗細雖異。名義名同。亦通記無記。不異塵喻也。複以世辯之名不同故也

須菩提於意雲何可以三十二相見如來不者。此何故來。前明二種佈施取相之福。但得三界天人有為果報故。不及持經福者。然未知報佛三十二大人相福方便之因。此十地萬行。亦是出世無漏之福。複何如持經之福也。所以然者。經中明如來自雲。我於過去。由以頭頂禮敬父母師長。今得無見頂相。以見他為福隨喜佐助故。手中得羅網相。從三大阿僧祇劫來。不曾妄語故。得廣長舌相。然如是等相。亦皆是無漏勝因所招。此因為同持經之福。為不同。以有此疑故。佛問須菩提。可以三十二大人相見如來不。故答意明何但恒沙七寶佈施取相之行不及持經一偈之福。設報佛三十二大人相福方便勝因。亦不如受持此經一偈之福也。又難然三十二大人相因。是其了因。受持此經亦是了因。既二俱了因。何故持經功德勝大人相福。故答。所以然者。明此經故從法身中來是其一分故。還詮法身。尋此能詮。證於法身。雖言受持經教。而意在所證詮理。故受持此經者。即受法身故。勝大人相福也。非謂所持經功德了因義遣也。於意雲何。可以三十二大人相見如來不者。佛問須菩提。於汝內心所解。可以報佛三十二大人相見古今一定虛空法身如來不也。故言可以三十二大人相見如來不也。須菩提言不也者。明法報義殊修得不修得亦異故。不可以報佛相好見法身如來也。此如來名同故爾解釋也

何以故者。有人乘生疑念。若不可以報佛三十二大人相見法身如來者。何故如來自說。我三大阿僧祇修行滿足。金剛心後。顯本有法身。以為報佛。爾時為法報二佛則體一無差。何故乃言。不可以報佛大丈夫相見法身佛。故雲何以故也。故須菩提答。如來說三十二大人相。三十二大人相者。是報佛如來修得之相故。如來說為報佛三十二大人相也。即是非相者。明此報佛所得三十二大人相即非古今一定法身相也。何以故。法報二佛體一無差。而不可以報佛相見者。以古今一定虛空法身。若修十地行。亦不可得以色相而見。不修十地行。亦不可得以色相而見。以此三十二大人相非法身相故。言即是非相也。以此別相義故。不可以報佛修得之相見無為法身佛也。上來校量持經功德勝如不同。然法報二佛。體既不殊。無憂劣之別。所以乃雲不可以報佛大丈夫相見法身如來者。此舉果。以明因有勝如不同。非謂法報二佛其體是一而優劣有異。而不可以報佛丈夫相見法身佛也。有人乘生疑難。若是三十二大人相非法身佛者。此三十二大人相。則一向非相故。答是名三十二大人相。則是名報佛三十二大人相。相亦得是名非法身相也。此就法報二佛別相義邊論。不道一義邊故。是名報佛丈夫相也

論曰雲何成彼勝福者。論主將欲設偈釋此一段經。先作問生疑。問此一段經。雲何成上持經之福勝七寶施福也。即以偈答。而此一段經。但以一偈論釋。尊重於二處者。此一句釋人處二經。一釋尊重說法處。二釋敬重能說人。此應雲尊重於二處。因習證大體亦應言不尊重於二處。彼因習煩惱。一不尊重舍物處。二不敬重舍物人。但以偈狹故。闕不論也因習證大體者。釋上尊重二處。所以但言尊重說法處人。不重舍物處人者。因受持修行此經一四句偈故。能證法身大體故。但言尊重說法人處。不言舍財處人也。又此偈中第二句。依下長行論。次第廣應釋問經名如來無所說法等二段經也。彼因習煩惱者。明七寶佈施雖多取相之福是人天之因。是染縛之法故。言彼因習煩惱。不言重舍物處人也。此降伏染福者。明三十二相因勝前取相施福也。然三十二相福雖勝前施福。猶不如持經一偈功德也。明此持經功德非但勝有滿之因。亦勝大人相方便因。故言此降伏染福也。此義雲何等自下。釋此一偈。次第解經也。尊重於二處者。提偈中上句。釋經中第一第二與句經也。一者所說處。二者能說人等。上句雲尊重處。今數出之也。以尊重經論故。舉此人處。勸供養也。非七寶等者。以七寶施福是煩惱因故。不勸人供養。此舍財處人也。此法門。與一切證法作勝因故者。以釋偈中第二句。解第三第四子句經文。明十方諸佛雲我皆因受持此金剛般若經故解無為法身。證大菩提故同說也。如經以下至如來無所說法。舉經來結。然後更釋也。此義雲何者。此經中言如來無所說法。論主乃釋作十方諸佛證法以為勝因同說之義此竟雲何也。即釋雲。無有一法唯獨如來說余佛不說。故得釋如來無所說法。經作十方諸佛勝因同說義也。彼珍寶等經煩惱塵染因。釋偈中第三句。解經第五子句也。彼珍寶佈施福德是染煩惱因者。出七寶施福作有漏因義也。以能成就煩惱事故者。明向因所得果是三界中人天五陰果事也。此因遠離煩惱因故者。明持經之福非煩惱因也。是故者。是七寶施福是煩惱因。持經之福非煩惱因。故說此地微塵喻也。明此地塵是微塵而非染因故。證經七寶施福亦名微塵。而是染因故。不及持經福也。如經等。引微塵世界等經結也。何故如是說者。問向經何以言是諸微塵。複言如來說非微塵。何故如是相違說也。即釋彼微塵非貪等煩惱體。明彼三千世界地微塵非貪嗔等煩惱染微塵。故言非微塵也。以是義故名為地微塵者。以是地無記微塵。非貪等塵義故。唯得說為地微塵也。世界之義亦同微塵也。此明何義者。向說地微塵非煩惱染者。此為明何等義故也。即釋雲。彼福德是煩惱染因。此正出喻所況事。為明七寶施福是煩惱染塵故。明此微塵世界二喻也。是故於外無記塵彼福德善根為近者。是七寶施福是煩惱染因。能感三界人天果報。故得為近。外無記塵非煩惱染因。不能感果。故不名為近也。何況此福能成佛菩提者。上七寶施福。但於世間果報。有其因義。形於外塵。尚得為近。何況持經之福。能顯法身佛菩提。此最是近中之近也。及成就大丈夫相福德中勝故。明此持經之福於法身菩提有勝因之義。不但勝七寶於福人天之因。亦勝報佛大丈夫相因。是受持經福。勝丈夫相因。無漏福故。況複不勝七寶佈施有漏之福。故雲勝彼福也。何以故者。此持經之福。勝七寶佈施有漏之福。事容可爾。而此丈夫相因。是無漏福。何以故複雲不如持經福也。即釋雲。彼相於佛菩提非相故。然大丈夫相因。所以不如持經福者。明大丈夫相唯是報佛相非法身佛相。以此無漏福德。但能與報佛丈夫相為因。不能與法佛菩提為因。故受持經者。即是受持法佛菩提。是故持經之福。勝丈夫相因也。即結之。以非彼法身相故也。此中乘生疑難。若此丈夫相非法佛相菩提相者。何故如來說顯本有之性。以為報佛。若令顯本有之性為報佛者。便二佛一體。何故言丈夫相非法佛相也。即釋雲。是故說大丈夫相。明法報二佛。雖複體一。複有別相之義。是故我說大丈夫修修得之相。唯是報佛家相。非法身相。即結雲。以彼相故也。明以彼丈夫相即報佛相故。上雲。於佛菩提非相。非謂於報佛菩提亦非相也。此受持及說。能成佛菩提。是故彼非勝故者。唯結持經福勝丈夫相。無漏福也。又彼福德至最近最。初釋偈中第四句降伏義。明凡夫相因是無漏福。能降伏七寶施福。尚不如持經福德。何況不勝珍寶佈施有漏之福。此一句雙結勝二種福也。如是彼檀至最勝成也。此通結舍外財二種譬喻挍量及丈夫相福中勝義成也

佛言須菩提。若善男子善女人。以恒河沙身命佈施者。此挍量分中第七段經文。所以來者。上明三千恒沙二種佈施。唯言舍於外財挍量不如持經福多。未足顯持經之福勝中之勝。然菩薩大士。舍有二種。一者內舍。所謂身命。二者外舍。謂財寶等。今明何但舍外財佈施不及持經之福。舍中之難。不過身命。假令舍恒沙身命。苦惱身心。亦不及持經一偈。之福故次明也。雖雲此經明以捨身福德不及持經之福。未知何者為是。故就此經顯出也。然此一段經。凡有八分明義。第一明若善男子善女人。舍恒河沙身命佈施。不及於此經中受持四句偈為他人說者。論釋雲。苦身勝於彼。此明地前苦菩薩。取相心中設為菩提舍其身命。雖勝舍於外財。猶不及持經福也。雲何名取相心。凡有二義也。眾生於無量世來。於己身中。計我貪著。但求三界人天勝果。不知菩提妙絕世相。雖聞菩提勝妙。猶謂同於世間人天果報體是有為不免生滅。設為此菩提捨身。還招之界有為果報。故是取相。是取相故。所以不如也。又縱令初地以上捨身不取相福。亦不如持一偈之福也。明受持此經者。雖雲受持一偈經教。而意在受持所詮法身。然言教雖是名相。而所詮者是無為法身之義邊。無相故非取相也。既依經修行。知法身非同三界故。勝於恒河沙身所相福也。第二爾時須菩提聞說此經至未曾得聞如是法門。此論釋雲希有也。須菩提聞說是經。深解義趣者。明須菩提聞如來說此經故方解無為法身。名深解義趣也。然須菩提。若是菩薩權為聲聞者。方便現言深解。若是實聲聞。昔來實不聞不解。今日始聞方解深義也。悲泣流淚者。然須菩提悲泣。有二意。須菩提以念此經理深重昔來未聞故。所以悲泣。二以傷已所小乘果證不得此大乘法門。所以悲泣也。若權作聲聞。應流淚也。捫淚而白佛言希有者。而此段論名希有者。偏提此兩字。為第二段名也。希有有二種。一明此金剛般若果頭無為法身甚深法界唯是如來所得。下地所無。故雲希有。二明須菩提自雲我雖得羅漢果具十知三三昧及八解脫。未曾得聞此甚深法門。以信者難得故言希有也。自如來成道。五年以來常說般若。不曾斷絕。又上言十方三世諸佛亦恒說此法。何故須菩提言。昔來未曾得聞為希有也。然如來雖複常說此經。乃是大乘法輪。須菩提是小乘之人。從來未曾得聞。設聞不解。於須菩提。名為希有也。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是法門者。明須菩提自雲我雖先得性空無我慧眼。未曾聞此無為法身甚深法門也。何故但雲我所得慧眼。不言得法眼者。明小乘人。雖觀有漏無漏示法解人無我空。未得因緣法體及真如法空故。但言所得慧眼。不論得法眼也

何以故須菩提佛說般若波羅蜜即非者。此第三章門。論釋雲。彼智岸難量。何以故者。難雲。須菩提既得慧眼。何故不聞如是法門。故言何以故也。答意以此法如來果頭彼岸功德第一上義。非二乘所測故。所以不聞。此一意成上希有也。佛說般若波羅蜜者。此是世辨釋名。明此法門所證唯諸佛果頭智慧彼岸境界。故雲說波羅蜜也。即非波羅蜜者。明此智慧彼岸乃是如來所得法。非二乘所知境界。故雲即非波羅蜜也。又此第二意以此即非般若波羅蜜至作第三彼智岸難量段也。世尊若複有人得聞是經信心清淨即生實相。乃至說名實相。此第四段。論釋雲。亦不同余法。若複有人者。謂初地已前信相菩薩人也。得聞是經信心清淨則生實相者。既聞此經。決定能信無為法身。生實相之解。無有疑濁。故清淨也。當知是人成就最上第一希有功德者。若菩薩信此經所表無為法身。生信以為實相故。便能依經修行。證得果頭無為法身希有功德。故曰成就也。明此無為法身三大僧祇方得此果。勝於小乘。故稱第一。金剛以還之所未得。故曰希有也。世尊是實相者。謂即此經中。明如來如得無為法身實相法也。則是非相者。明此如來所得實相則非二乘法中所得實相也。是故如來說名實相實相者。解有二種解。明此無為法身實相之理。唯是如來所得實相。故重言實相寶相。又第二解意。有人疑。若佛大乘法中有實相。二乘法中無實相者。何故二乘法中亦自言有實相也。故答今言如來有實相余人無者。古今一定無為法身實相之理。故言無實相。非論二乘法中所明性空實相亦無也。是故如來說名實相實相者。一如來所得無為法身實相。二乘所得性空實相。故言實相實相也世尊我今得聞如是法門不足為難者。此第五章門。論釋雲。賢實解深義。此雲聞是法門信解不足為難者。凡有四意。一意須菩提自言。我今生值佛世。複是出家之人。是有信者。得羅漢道。聞佛陀說。寧容不信。二者須菩提雖是小乘人。已曾發道意故。聞則能信。三者須菩提乃是法身菩薩。現為聲聞。聞此法門。豈容不信也。四者須菩提得如來冥加力故。聞說必能解。有此四義故。雲不足為難也。若當來世。其有眾生。得聞是法。聞信解受持。是人則為第一希有者。須菩提自言。我值佛現在。具上四義。故生信解不以為難。如來滅後。既不值佛世。若能於此經生信。是人則為登初地已上第一希有人也。初地所得。勝地前二乘凡夫。故雲第一也。希有者。一大阿僧祇行滿始得。地前未階。故雲希有也。何以故。此人無我相。乃至當知是人甚為希有。此猶明當末世中生信者希有。然就此第五門中。有三。何以故。初明法空。後明我空。第三釋疑。前三何以故。並釋是人則為第一希有。此二何以故。若因釋第一希有者。有何異也。初何以故者。明信解受持此經人何以故得為第一希有也。即答是人無我相示明以空得初地法空解故。能信此經。地前凡夫二乘未解法空。故不能信也。故知證而能信者第一希有也。第二何以故者。問雲。為當唯得法空解故能信此經。為更有所得而能信也。即答。我示相即非相等。答意明非但得法空解故。能信解此經。亦得我空解。故然後能信也。故複明第二何以故也。第三何以故者。聞前無我相等明法空。複聞我所相即是非相。明我空。釋能取所取皆空。即生疑念。今現見內六入是能取。外六塵是所取。何得言是空。若皆空者。不應有能取所取。故雲何以故。故答以離一切相。則名諸佛故知空也。明諸佛見此能取所取我之與法虛誑不實。以皆是空。故所以離也。此明法空者。但論因緣法空。不明佛性法空也。佛告須菩提如是如是等者。上來須菩提雖說當來世人有能生信者是初地已上第一希有。恐人疑謂此言未必可信。故佛印之如是。如須菩提所說。莫生疑念。故重衣如是如是也。若複有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚為希有者。此猶成前第五段。明須菩提言所以不虛可信。正如是者。明此人已得初地無我之解。離五怖畏。無有疑濁。故聞經不驚怖畏。若依世辯解義。以後釋前。何故不驚。以不怖。何故不怖。以不畏。如是次第也。又複不驚者。謂身相中待初地無我解。離五怖畏。聞諸法無我。身無懼相。故曰不驚。不怖者。在於心中。聞諸法無我。內心決定不疑。故曰不怖。不畏者。身心畢竟不謗也。又解明此人以得聞慧解故。初聞大乘無我教。一住情安於理。故曰不驚。得思慧解故。生深信不疑。故曰不怖。既生信已得修慧之解故。修不譭謗。故曰不畏也。當知是人甚為希有者。如來重舉述成上文。不異前釋也

何以故如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜。明第六段。論釋名勝余修多羅也。然此何以故者。總以下第六第七第八段。通釋成前五章門義也。雲何釋。上釋雲。何以故舍恒河沙身命佈施。不如受持此經一四句偈之福。複次須菩提既得慧眼。何以故未曾得聞此經。名為希有。又複此經。何以故。非凡夫二乘測量境界。又複何以故。受持此經。能生實相之解。二乘法中無也。又複何以故。要得我法二空解人。能信此經受持修行。得為第一希有。上五章門義。何以故如此等。故答。如來說第一波羅蜜等。以此經是如來果頭第一彼岸功德勝余修多羅故。複以此經能與佛果作大因故。複非但與佛現果作其勝因。乃與十方諸佛作勝因。故得釋成也。又複一解。直以第六章門。釋前五章門也。如來說第一波羅蜜者。明佛果彼岸前勝功德。故雲說第一波羅蜜也。泛明波羅蜜。有於三階。一是地前相似波羅蜜。二是登地以上真實波羅蜜。斯二皆是因中之行也。今言第一波羅蜜者。乃是果頭法身常住彼岸功德。故雲第一也。依論釋名勝余修多羅者。明理本勝於教本故。言教非無為法身。故雲非第一波羅蜜。又複非者。非前二波羅蜜也。又複非者。非二乘境界。亦雲為非也。如來說第一波羅蜜者。此第七段論名大因。大因者正因也。正因者。即清淨法身廣大理也。明釋迦如來自雲我由受持此經故。解無為法身。證得佛果彼岸功德。故雲如來說第一波羅蜜者也。彼無量諸佛亦說波羅蜜者。此第八論名清淨也。前雲第一波羅蜜能與如來現果為大因。為當唯釋迦如來受持此經獨證獨說以為大因。十方諸佛皆說我因受持此經故。證得佛果。因行因說以為大因也。故答雲。彼無量諸佛亦說波羅蜜。明彼十方諸佛皆言我因受持此經。解無為法身。故說於佛果。非我獨行獨說名為大因也。是名第一波羅蜜者。通結上三句。為果頭第一彼岸功德也。以此經中有上八種功德故。勝捨身福也

論曰自下經文重明彼福德中此福轉勝者。論主將欲作偈釋此一段經故。無略解經中所明持經福德轉勝之義也。上以引三千恒沙無量珍寶佈施挍量不如持經福德。明舍外財則易故。未是顯勝中之上。今明舍於內財以身命佈施則難。雖難而能舍。猶亦及持經之福。豈非顯轉勝之義也。此中以二偈作八章門。釋此一段經也。苦身勝於彼者。釋經中佛言須菩提以下至涕淚悲泣。明舍外財則易。舍內財則難。以眾生多於己身愛戀情重。若舍則有大苦。以為法故。雖苦而能舍。是故捨身勝彼舍外財也。然雖勝舍舍外財。猶不如持一偈之福。故言勝於彼也

希有者。釋經中捫淚而白佛至得聞如是法門。明此金剛般若果頭甚深法界唯是如來所得。須菩提雖得羅漢具十智等功德。而未曾聞此甚深法門。故言為希有也。及上義者。其彼智[垢-口+ㄒ]難量。同釋一經故。鉤鎖入第三分。複及成第二希有。上雖雲須菩提未曾有聞。未知何故不聞。以此法是如來果頭彼[垢-口+ㄒ]功德第一上義。非二乘境界。所以不聞。以不聞故。名為希有。故雲及上義也

彼智[垢-口+ㄒ]難量者。正釋經中第三佛說般若波羅蜜即非般若波羅蜜。此與上義。文同而意異故。別為第三段。彼智[垢-口+ㄒ]者。胡言般若波羅蜜。漢言智慧彼岸也。難量者。明此智岸是如來果頭彼岸。而此絕於下地二乘圖度境界。故雲彼智[垢-口+ㄒ]難量也

亦不同金法者。釋經若複有人信心清淨至實相實相等。此經明如來法身常住實相之理。二乘外道法中所不明。小乘外道法中既所不明。亦不生信。故雲亦不同余法也

堅實解深義者。釋經世尊我今得聞至甚為希有。明我空法空經文。所以名堅實者。以此菩薩登於初地。現前得二空理中。真解不可岨壞。故雲堅實。此解所以不可岨壞者。以解二種無我深義故也

勝余修多羅者。釋經中何以故如來說第一波羅蜜者等。修多羅者。此是西域之名。漢翻為本。明此經所詮證理既勝故能詮之教亦勝。以勝於二乘理教故。雲勝余修多羅也。又更有一解。泛明本義。理教俱有。以所詮法身無名相理。能與十二部經言教為本。亦雲能生有善故名為本。能詮言教修多羅亦與詮法為本。詮於法身。能生萬善。故名為本。以理本勝於教本故。雲勝余修多羅也

大因及清淨者。此一句通釋前第七第八段經文。大因者。正釋如來說第一波羅蜜者。明此經所詮無為法身佛性之理。能與諸佛妙果作其正因。勝於了因。故雲大因也

及清淨者。釋經彼無量諸佛亦說波羅蜜等。明諸佛同說此法名字句義。不增不減。以共說故。說必當理。無有差理之共。故名清淨。又複一解。彼無量諸佛皆說。我因此佛性平等自性清淨之理。證於佛果。故雲清淨也

福中勝福德者。以此經所辨有如上功德故。持一偈之福。勝於捨身等福也。此二偈說何義。示一段長行詮一一提偈中章門次第解已。然後舉經來結可知也。就中若文有隱者。則超釋之也

何以故者。有疑難雲。若舍恒沙身命者。得福甚多。何故不及持經一偈之福也。即釋雲。彼捨身命。苦身心故。明此人當捨身時。有取相心。故身心苦惱。後得果亦苦。以因果俱不清淨。所以不如。明持經之福因不取相得果清淨。故勝捨身也。何況為法舍者。明直世間果報捨身命者。不如持經之福。可小。何況。複為無上菩提法故。取相心舍。亦不及持經福也。又複縱令令初地已上為菩提法捨身。雖非取相。猶亦不及。故言何況為法舍也。經中但引捨身福德不如持經一偈之福。不雲取相舍。故所以不如。以此義隱難解。論主釋雲以彼捨身若惱身心是取相故。雖多捨身命。而不如持經是不取相也。因此彼捨身苦身心故。乘出經中玄疑。發起下忍辱波羅蜜經。生疑法用。如下經中生起不異也。釋第四章門中雲。以是義故者。以是除佛法余處無實未曾有未曾生信義故。唯佛大乘法中。明此無為法身實相之理。小乘法中不辨有此實相之理。故雲不同余法也。如來為須菩提說如是義者。此釋如來述成經文。從佛告須菩提如是如是以下。說此段經未也。彼珍寶擅等已下。通結上來舍內外財挍量不如持經之福也。彼珍寶擅等。無如是功德者。明前內外二種施中無如上來經中所辨八種功德也。是故彼福德中。此福勝者。是內外舍中無此八種功德。依此經中有八種功德故。故此持經之福。勝向捨身財等福也

論曰自下經文複為斷疑等者。此是論主生序疑者意。生起下經。但生疑法用。不異經中。故不委釋也

金剛仙論卷第五金剛仙論卷第六

　　　　魏天平二年菩提流支三藏於洛陽譯

須菩提如來說忍辱波羅蜜者。此挍量分中第八經文。此所以來者。前段經。明以恒沙身命佈施不如受持此經一四句偈為人演說其福不可教。應雲彼人取初心中捨身命佈施。是有漏之因故。所以不及持經之福。論主應如是釋。而所以雲彼捨身命苦身心故者。為欲生起此經故。作是說。序疑者意。雲何疑者。彼人舍恒沙身命。是取相心故。因不清淨。所得果報不出三界。亦不清淨故。得福少者。諸菩薩等。依此經修行。捨身命者。因亦應不清淨。若因不清淨。所感果報亦不清淨。同於苦果。如似忍辱仙人。為歌利王割截身體。爾時身心苦惱。引此為難。故以經答。明前舍恒沙身者。在於地前。是凡夫人。未得無我之解。未斷身見等或。故有取相心。無忍波羅蜜。當捨身時。情生苦性。以此捨身難。以為法故。雖難能舍。複謂無為法身。因於人天有為果報。有此分別故。所得因果。俱不清淨。今明忍辱仙人乃是初地菩薩。解法身是為。已得無生忍度。成就離取相心。捨身命時。心無煩惱。故不以為難。以是義故。因是清淨。果亦清淨。此之二人。既凡聖位殊。何得以凡夫捨身有苦。難於聖人。依經修行捨身者。亦使有苦。為除此疑故。故次明也

如來說忍辱波羅蜜者。明如來說依經修行。謂菩薩等已證初地。出生忍波羅蜜故。無有取相之心。捨身之時無故。言如來說忍辱波羅蜜也。即非忍辱波羅蜜者。明此初地所得忍波羅蜜。非地前凡夫二乘所境界。故言即悲忍辱波羅蜜。此明地前凡夫未得初地忍波羅蜜真無我解。猶有取相之舍。身有苦。不得以此比類引之為難也。何以故知。如我往昔為歌利王割截身體。應生嗔恨。明忍辱仙人得初地無生。會真無我解。離二種煩惱。何者為二。一者無始妄想我見俱生煩惱。既有此我見故。便成就三不善根及三善根性。後時遇緣則起也。二者嗔恨等墮煩惱也。此言何以故　　釋上何以得知。我於爾時。已證初地忍波羅蜜。波[垢-口+ㄒ]功德。非是地前凡夫。故言何以故也。故引如我昔為歌利王。以答之。歌利王者。此幡惡王也。明如來因地時曾現作外通仙人。在山學通。為王射獵問鹿因緣。仙人說語答。王不正敬。即為割截身體。節節分解。不生嗔恨者。以得初地無生真無我解一體平等心。不見彼是惡王我為能忍。故不生嗔恨。以是故知。忍波羅蜜唯在初地上法也。不得以地前捨身有苦是其不如。難於忍波羅蜜亦使是劣也。我於爾時無我相等者。明仙人離於我見俱生煩惱也。此我相等四句釋不異上第六段中。故不更釋也。無相者。明此菩薩既證初地真如無我一體心成故。不見彼是惡人能割之者我為菩薩是受割之人。彼此隹夷氓然平觀。故言無相也。得雲無相者。何但無有我相。乃至亦無無我相也。又複解雲。以此菩薩既道證初地。得一體悲心成故。冥然無分別。不見有彼以。義異惡人惡人異我。故言無相也。乘此複生疑難。此雲菩薩不見能割所割二乘之異名無相者。為有心故言不見。為無心故不見。若無心故不見者。菩薩雲何而得修行利益眾生故。答亦非無相。明此菩薩解彼此無二時非是念無心。正是初地以上轉勝真解無漏之心。既此解。難不見眾生與己身有異。而能以慈悲心。廣度眾生。但利眾生。不自利益也。如十地經說。一切動心憶想皆悉盡滅者。無有障法想。非無治法想。此亦如是。無有障想。故言無想。非無治想故。言亦非無相也。故不應難言菩薩得一體平等解無心修行度眾生也

何以故我於往昔節節支解時。若有我等相。應生嗔恨者。釋無我人一。何以得知。我於往昔。彼歌利生割截身時。離我等根本煩惱也。即釋雲。我於爾時。若有我等者。應生嗔恨故。以離我見之惑。得無我解。此以離嗔恨。故證無我見根本或也。又念遇者五百世作忍辱仙人至無壽者相。何故複引此來也。欲明忍波羅蜜有二種。一者地前。二者地上。非但今者初地中得忍波羅蜜成就能離二種障煩惱。於往昔五世作忍辱仙人。在於地前性地中時。此以得相似忍。深伏煩惱。為王割截身體已。不生嗔恨。況複今日在初地中。得真無我。忍行成就。而複生於嗔恨。故引此仙人為證也

是故須菩提菩薩離一切相發菩提心。此文所以複來。明是故者。以是初地以上得真如實智平等無我之解。忍波羅蜜成就。能忍苦行。於天上菩提。不生退轉故。以是地前未得無生忍波羅蜜成就。見苦行若。於無上菩提。喜生退轉故。是故勸勵地前諸小菩薩。應當離一切法中所相之菩發三菩提心也。言發三菩提心者。勸地前人。發初地以上三菩提也也

何以故者。問何以故。勸地前人。發初地不取相真無我解三菩提心。故答若心有住則為非住。明若心於色等有為五欲法中。有取相心。住者之倒者。則住世間有為法中。非住出世間無為法中也。則為非住者。明既住世間法中。則為非住於初地不住道真無漏解出世間法也。不應住色等生心者。不著果報。應生無所住心者。不應報恩闕不論。不著自身也。是故佛說菩薩心不住色佈施者。是故懷取相心者。住於世間。不能住於出世不住道中。故上第四如實修行分中。佛說不著三事行於佈施。故雲心不住色佈施也

因前不住世間不見三事。乘生疑難。若菩薩得出世無我平等解故。不住三事。複不見施者等三。若爾菩薩出於世間。眾生沒在世間。複言不見眾生。若爾菩薩雲何有施能利益眾生也。故答雲。菩薩為利益一切眾生故。應如是佈施。明若取相心施。尚不能自利。況能利他也。安以不取相心行施。故能利益一切眾生。如我上說。如是不取相心而行佈施。得福德無量也

覆生疑難。若言為利益眾生行佈施者。則還是取眾生相。雲何上言菩薩於平等理中。不見我為菩薩彼是眾生相也。故答世尊一切眾生相即是非相。此明一切眾生相者五陰所成假名名字虛妄眾生但有名用也。即是非相者。明此虛妄眾生及以五陰中本來空寂。求定實神我眾生及以定實我所不可得。故言即是非相。此明人無我空也

乘複有疑。若一切眾生。本來無我我所。空故不可得。即是非相者。如來。何故於處處經中。說有眾生。如此經中說卯生等眾生。以此來驗。故知實有眾生。那得道言眾生即非眾生也。若爾正可無定實神我眾生可度。故言一切眾生即是非相。然非無五陰所成虛假眾生。何故不度也。故答如來說一切眾生即非眾生。明如來依世諦道中說有眾生。非謂有定實眾生。此正以五陰法來成彼虛假眾生。此五陰法。自體本來空寂故。此五陰所成假名眾生亦空。故雲即非眾生也。此明五陰因緣法體空乃至假名亦無也。故亦無虛假眾生可度也

此一段經。凡以五偈釋。能忍於苦行一偈。作上問答意釋疑也。能忍於苦行者。初二句釋經中忍辱波羅蜜。此明初地菩薩忍有二種。一能忍打罵割截之惱。二得無生忍。能忍說法生滅之患。故雲能忍於苦行也。何故能忍。故下句雲。以苦行有善。有善者。得忍波羅蜜等無漏功德真如證智理之解。故言以苦行有善也。彼福不可量者。釋經即非波羅蜜。明初地所得忍波羅蜜非二乘凡夫之所惻度。故雲不可量也。如是最勝義者。成上不可量。明初地菩薩得忍波羅蜜會二無我第一之法。於住前凡夫二乘所不能及。故言最勝義也

第二偈釋經仙人為歌利王所割無二種煩惱忍不生嗔也。離我及急相者。此一句明菩薩昔曾為仙人被歌利王割截身體雖二種煩惱。一離我見俱生煩惱。二離嗔恨等容塵煩惱。離我者。離我人見等根本惑也。及恚相者。離嗔恨等容塵煩惱惑也。此明初地菩薩永斷四住及習氣皆盡也。實無於苦惱者。釋經中無相。苦本由於著我我所。菩薩既離我我所。何惱之有。故雲實無於苦惱也。苦樂有慈悲悲者。釋經中亦非無相。共樂者此明菩薩從發心以來。恒在心念。我何時當