　　No. 1562

阿毗達磨順正理論

阿毗達磨順正理論卷第一

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯本事品第一之一

　諸一切種諸冥滅　　拔眾生出生死泥　敬禮如是如理師　　對法藏論我當說　

論曰。諸欲造論。必有宗承。於所奉尊。理先歸敬。所以經主觀諸世間。皆為邪師異論所惑。自師永離一切諸冥。立教不虛。處大師位。成就尊勝不共功德。為緣引發殷淨信心。欲正流通彼所立教。故先贊禮佛薄伽梵自利利他圓滿功德。用標嘉瑞。許發論端。此中世尊智斷二德皆具足故。自利圓滿。恩德備故。利他圓滿。所以者何。一切種冥皆永滅故。智德圓滿。諸境界冥亦永滅故。斷德圓滿。授正教手拔眾生出生死泥故。恩德圓滿。聲聞獨覺。雖破諸冥。而猶未能滅一切種。故不成就一切種智。未得所有無知差別。不行智故。意樂隨眠智等闕故。不能如理濟拔有情。自利利他德未滿故。雖有聖德而不名師。唯佛世尊二德圓滿。無倒濟拔一切有情。成就希奇廣大名稱。位居尊極。獨號大師。故先贊禮大師功德。以開所說對法藏論。對法者何。頌曰

　淨慧隨行名對法　　及能得此諸慧論　

論曰。慧者擇法義。淨者無漏義。諸漏名垢。擇法離垢故名淨慧。何緣得知此無漏慧名為對法。以佛世尊恣天帝等所請問故。如契經言。我有甚深阿毗達磨及毗奈耶。恣汝請問。此以聖道及聖道果。恣天帝釋隨意請問。恣筏蹉類請問亦爾。複以何緣唯無漏慧名為對法。由此現觀諸法相已。不重迷故。豈不現觀非唯慧能。是則對法應非唯慧。實非唯慧。謂及隨行。何謂隨行。謂慧隨轉色受想等諸心所法。生等及心。此則總說淨慧隨行。無漏五蘊名為對法。何故不說受等隨行名為對法。慧於見等三現觀中。皆有能故。生等及色有事非余。受等唯通緣事現觀。受等各有領納等用。如慧能見應名對法。受等如盲。豈名對法。不能簡別四聖諦故。以於現覺苦等相中其見現觀最為殊勝。於諸諦中。簡擇轉故。受等雖與淨慧俱行。而慧力持趣彼彼境。故現觀中非為最勝。是故成就無漏慧根。說為勝義阿毗達磨。為有世俗阿毗達磨觀彼說此為勝義耶。有謂能得此諸慧論。此謂所得無漏慧根能得諸慧。謂彼世間殊勝修慧思慧聞慧及彼隨行。非離如是慧及隨行無漏慧根可能證得。彼是能得此方便故。同無漏慧受對法名。如慈方便亦名慈等。能得諸論。謂彼根本阿毗達磨。是無漏慧勝資糧故。亦名對法。如業異熟。漏等資糧亦名業等。前諸慧言。亦說生得。離生得慧無能誦持對法教者。唯生得慧能正誦持契經等法。故彼亦名阿毗達磨。豈不此論是無漏慧勝資糧故亦名對法。何故乃名對法。俱舍頌曰

　攝彼勝義依彼故　　此立對法俱舍名　

論曰。此就依主及多財釋。藏謂堅實。猶如樹藏。對法論中諸堅實義皆入此攝。是彼藏故名對法藏。即是對法之堅實義。藏或所依。猶如刀藏。謂彼對法是此所依。引彼義言造此論故。此論以彼對法為藏。名對法藏。即是對法為所依義。此論所依阿毗達磨。何因故說。誰複先說。雖不應問說對法人。佛教依法不依人故。而欲必以人為量者。此及前問。今當總答。頌曰

　若離擇法定無余　　能滅諸惑勝方便　由惑世間漂有海　　因此傳佛說對法　

論曰。由離擇法無勝方便。能滅世間引苦諸惑。故世尊言。若於一法未達未知。我終不說能正盡苦。世間未滅諸煩惱故。於三有海生死輪回。為令世間修習擇法滅諸煩惱。故言因此佛說對法。佛若不說。舍利子等諸大聲聞。亦無有能於諸法相如理簡擇。是故此論所依根本。阿毗達磨定是佛說。經主稱傳顯已不信。阿毗達磨是佛所說。何緣不信。傳聞尊者迦多衍尼子等造故。不說對法為所依故。如世尊告阿難陀言。汝等從今當依經量。諸部對法義宗異故。此皆不然。諸大聲聞。隨佛聖教而結集故。阿毗達磨是佛所許。亦名佛說。能順遍知雜染清淨因果智故。如諸契經。若佛所許不名佛說。便應棄舍。無量契經若不說依非佛語者。毗柰耶藏應非佛說。臨涅槃時不勸依故。若言亦勸苾芻當依別解脫經無斯過者。是則應許廣毗柰耶非佛所說。便非定量。若毗柰耶即是廣釋戒經本故是佛說者。阿毗達磨廣釋契經。何故偏疑非佛所說。又即慧蘊。及與隨行。並勝資糧。名為對法四依中說智是所依。不說依言。有不成過又彼唯說經非定依。而竟不言阿毗達磨及毗柰耶依有差別。又定應許阿毗達磨是經差別。故成所依。或應頌等亦非所依。世尊唯勸依經量故。又今言依。欲顯何義。若顯量義。理未必然。如何世尊先說四量。而今但說經為量耶。或應先時依唯說一。以法等三經所攝故。或即於彼已遮依人。亦即勸依經之差別。而今複說有唐捐過。故今言依。應顯別義謂汝昔來心屬於我。是則依仗補特伽羅。自今以往無別所依。應唯仗經勿令忘失。又今言經。總說一切如來聖教。若不爾者。應頌等教應非所依。而複勸依別解脫者。為令於戒起尊重心。以彼戒經不應求義。唯當恭敬如說而行。毀重戒者不可修治。故重勸依令堅持戒。是故言依非唯量義。又勸阿難依經量者。正為勸依阿毗達磨。是經之量故名經量。即是眾經所有定義。阿毗達磨能決眾經。判經了義不了義故。阿毗達磨名能總攝。不違一切聖教理言。故順此理名了義經。與此理違名不了義。不了義者恐違法性。依正理教應求意旨。若異此者如先但說。依了義經。今亦應爾。唯勸依經。不應言量。所言諸部阿毗達磨義宗異故。非佛說者。經亦應爾。諸部經中。現見文義有差別故。由經有別。宗義不同。謂有諸部。誦七有經。彼對法中建立中有。如是建立漸現觀等。贊學根本異門等經。說一切有部中不誦。撫掌喻等眾多契經。於余部中曾所未誦。雖有眾經諸部同誦。然其名句互有差別。謂有經說汝阿氏多。於當來世成等正覺。非黑非白。非黑非白異熟業等。無量名句諸部不同。是故不應由義宗異。阿毗達磨便非佛說。阿毗達磨定是佛說。由佛攝受三藏教故。如世尊說。老耄出家持吾三藏甚為難得。若謂此言依雜藏說。理必不然。以彼即是經差別故。曾無處說。別持彼故。唯有處說。持素怛纜及毗柰耶摩怛理迦。而無別處言持雜藏。亦不可說雜藏即是摩怛理迦。由別釋故。如大尊者迦葉波言。摩怛理迦。名目何等。謂四念住。廣說乃至八支聖道。四正行四法跡四無礙解。空空無願無願無相無相。諸現觀邊。諸世俗智。雜修靜慮。無諍願智。邊際定智。止觀等法。及集異門法蘊施設。如是等類。一切總謂摩怛理迦。非雜藏中此等諸法具足可得。故說雜藏。即是第三非為善說。又契經說。於阿毗達磨阿毗毗柰耶應勤修學。故知佛說阿毗達磨。若爾阿毗毗柰耶藏。應為第四。不爾由許毗柰耶藏即是阿毗毗柰耶故。所有最勝增上屍羅相應論道。以能現對毗柰耶故。名阿毗毗柰耶。所有甚深諸法性相相應論道。以能現對法性相故。名阿毗達磨。或諸契經名為達磨。論能現前決擇其義。名阿毗達磨別解脫。本名毗柰耶律。唯現前廣辯緣起。名阿毗毗柰耶。是故所言。不成疑難。又佛聖教三蘊所收。猶如契經。毗柰耶藏阿毗達磨定應量攝。正法滅經。亦作是說

　阿毗達磨毗柰耶　　阿笈摩中要文義　當有不傳諸弟子　　恐聞齊己有輕陵　

又說此法此毗柰耶。此大師教法即對法。現見經中。有前句事。或時彼事。離前句說。如正等覺或但言覺。增上屍羅唯說屍羅。諸欲貪等但說貪等。故知此法即是對法。世尊有處。亦以法聲方便說有。阿毗達磨。謂若有說隨順契經。顯毗柰耶不違法性。應隨此等理教信知。阿毗達磨真是佛說。謗正法罪深為可怖。勿自愛人習語惡行訕謗對法言非佛說。謗論已了。如上所言。為令世間修習擇法。因此佛說阿毗達磨。何等名為彼所擇法。頌曰

　有漏無漏法　　除道余有為　於彼漏隨增　　故說名有漏　無漏謂道諦　　及三種無為　謂虛空二滅　　此中空無礙　擇滅謂離系　　隨系事各別　畢竟礙當生　　別得非擇滅　

論曰。說一切法略有二種。一者有漏。二者無漏。是則總說。次當別解。除道聖諦。余有為法。是名有漏。此複雲何。謂五取蘊。色乃至識。如說雲何名色取蘊。謂有漏色隨順諸取。廣說乃至。識亦如是。何緣取蘊名為有漏。以於彼中漏隨增故。有身見等諸煩惱中立漏名想。令染汙心常漏泄故。與漏相應。及漏境界。隨增漏故。名漏隨增。隨增眠義後當廣辯。由此已遮不同界地及無漏緣。煩惱境界隨眠有漏。彼此展轉不隨增故。非相對立如是二名。有漏無漏複有何相。如世尊言。有漏法者。謂所有色隨順諸取。是能增益諸有取義。廣說乃至。識亦如是。與此相違。是無漏法。有漏無漏略相如是。為廣分別。複作是言。謂於過去未來現在。諸所有色生長現貪或嗔或癡。或隨一一余隨煩惱諸心所法。乃至廣說。複為何義作如是說。為別分別順諸取義。若爾唯應說能生長貪等煩惱。或隨一一余隨煩惱。非總相說。能別了知。為令一切別知義故。以非一切一切煩惱皆可現行。故唯總說。或隨一一余隨煩惱。又諸隨眠行相微細。彼現行位有不能知。忿等行相粗顯易知。故唯總說。余隨煩惱或墮世間。名為有漏世間所攝。名墮世間。謂處世間不出為義。依苦諦體立世間名。故契經言。吾當為汝宣說世間及世間集。又作是言。觀世間集於世間無。是為非有乃至廣說。複雲何知。諸墮世間皆名有漏。如契經言。吾當為汝說有漏法及無漏法。有漏法者。謂諸所有眼。諸所有色。諸所有眼識。諸所有眼觸。諸所有眼觸為緣內所生。或樂受或苦受或不苦不樂受。如是乃至。墮世間意。墮世間法。墮世間意識。墮世間意觸。廣說乃至。名有漏法。無漏法者。謂出世間意。出世間法。出世間意識。廣說乃至。名無漏法。依此聖言。及由正理。有漏無漏法相成立。無法自製。譬喻論師違理背經。妄作是說。非有情數離過身中所有色等。名無漏法。此必不然。違契經故。如契經言。謂於過去未來現在諸所有色。生長現貪或嗔或癡。乃至廣說。非有情數。離過身中所有色等。既能生長有情貪等。雲何無漏。所以者何。無比指鬘烏盧頻螺迦葉波等。緣世尊身生長貪嗔癡等漏故。彼計於言。非境第七。是依第七。如油於麻為漏所依。故名有漏。此不應理。以於去來說起現故。未曾依去來起現在貪等。是故彼計決定非善。又上經言。或隨一一余隨煩惱諸心所法非隨煩惱。有非心所。為簡彼故複言心所。故知複言心所法者。為顯於言是境第七。又應滅道是無智依。如言無明以於苦等無智為性。此中於言第七聲故。若此於言非許依者。因何固執。彼定是依。故於色等生長癡等。非定漏依方名有漏。又一切聲皆應無漏。以聲定非漏所依故。不應執聲定是無漏。經言聲體是雜染故。非說無漏名為雜染。是應理言。又諸異生身中善識應成無漏。非漏依故。若言漏分隨逐故者。學位諸識皆應有漏。又顯色等糞穢酒等非漏依故。應皆無漏。又阿羅漢身是無漏。不應正理。故契經說。諸所有苦皆取為緣。然阿羅漢身定是苦。故契經言

　阿羅漢壽終　　深生大歡喜　其猶舍毒器　　亦如眾病除　

譬喻者說。先業所引六處名壽。此若無漏。聖不應觀如毒器等。如契經言。諸阿羅漢常自羞厭訶毀己身。聖者不應羞厭訶毀諸無漏法。故阿羅漢身定有漏。由契經言。無明所蔽。貪愛所縛。愚夫智者同感有身。若謂無明所感身滅。余明所引身複續生。智者應無無明貪愛所感有身。便違經說。又諸覺分應成有果。若阿羅漢身非有者。如病如毒可厭毀身。而言非彼三有所攝。除譬喻師。誰為此計。又眼等法有過離過。體相同故。不應別執。又譬喻部。異生身中眼等亦非諸漏依止。彼執五識無染汙故。若阿羅漢無諸取蘊豈不違經。如說彼觀自五取蘊如癰病等。又彼傳執。非有情數外法是苦而非苦諦。應執有貪非貪隨眠。眼非眼界。受非受蘊。如契經言觸俱生受名為受蘊。故應諸苦皆是苦諦。由契經言。若於諸苦。或於苦集。迷惑猶預。是於苦諦集諦生疑。如是已辯。譬喻論宗闕於至理。為有至教證彼執耶。彼謂亦有。故契經言。離貪嗔癡則離諸漏。又說有六心栽覆事。所謂有漏有取諸色心栽覆事。聲等亦爾。彼謂此中心栽覆事。既說有漏有取諸色。故知別有無漏諸色。廣說乃至。觸亦如是。彼依義准妄為是計。然聖教中。不應依此義准理門起諸戲論。如契經說。我諸所有觸所生受。一切皆滅。亦應義准。別有諸受。非觸所生。而不應許。又契經說。大迦葉波。於施主家心無系著。亦應義准余阿羅漢。於施主家心有系著。又彼經中非容義准。無若聲故。由彼不言。謂若有漏有取諸色心栽覆事。但言有漏有取諸色心栽覆事。此顯色過。非為簡色。是故彼宗亦無至教。雖彼上座誤引經言。若諸苾芻。有漏有取。彼於現法不般涅槃。又引經言

　真梵離諸漏　　不染於世間　謂獨覺世尊　　自在離諸漏　

此於彼義都不相應。我亦不許阿羅漢等有漏取故。眼等雖名有漏順取。而非取漏。經亦不言阿羅漢等無順取法離諸有漏。言亦不染者。謂於世間一切境界煩惱斷。故由契經。說貪等名。染謂於世間所攝受事及一切趣。永離貪等。故名不染。由此即釋余契經言。佛告苾芻。阿羅漢等於諸世間已得離系。雖行世間而能摧伏。不為世間之所染汙。謂於世間諸有漏事。不為一切煩惱所縛。是故說言。阿羅漢等於諸世間已得離系。雖行世間而能摧伏。不為世間所染汙者。此經意說。阿羅漢等雖處世間。亦複成就而於世間得對治故。摧伏世間煩惱染汙。是故彼宗都無至教。又彼起執依訓詞門。謂與漏俱名為有漏。此釋非理。立相異故。如契經言。謂於過去未來現在諸有色等。生長現愛或恚或慢。乃至廣說。如何去來與現俱起。又譬喻者。唐攪虛空。十八界中前十五界一向有漏。經所說故。謂契經言。有漏法者。諸所有眼諸所有色。諸所有眼識。如是乃至。身觸身識諸所有言。顯無余義。彼言我等不誦此經。非不誦經能成所樂。欲成所樂當勤誦經。又彼不以一切契經皆為定量。豈名經部。謂見契經。與自所執宗義相違。即便誹撥。或隨自執改作異文。言本經文傳誦者失。或複一切皆不信受。如順別處等經皆言非聖教攝。是對法者實愛自宗。製造安置阿笈摩內。彼由此故背無量經。違越聖言多興異執。我此論中漸當顯示。已辯有漏及有漏因。雲何無漏。謂道聖諦及三無為。有異釋言。與漏等類故名有漏。如有種族。複有釋言。為漏所汙故名有漏。如有毒食。或有釋言。與漏俱斷故名有漏。如天帝釋有怛策迦與彼俱墮。如是等類訓釋眾多。與彼相違名無漏法。道聖諦者。謂非有漏色等五蘊。三無為者。虛空二滅所謂擇滅及非擇滅。此虛空等三種無為。及道聖諦。由是因緣名為無漏。次前已說其道聖諦。後當廣辯。於略所說三無為中。虛空但以無礙為性。於中諸法最極顯現。故名虛空。是則無障以為其相。所有大種及造色聚。一切不能遍覆障故。或非所障。亦非能障是故說言無障為相。已說虛空。擇滅即以離系為性。於四聖諦各別簡擇。故名為擇。即是善慧差別為性離系涅槃是此果故。名為擇滅。有作是言。諸所斷法同一擇滅。對法者言。隨系事別。若諸所斷同一擇滅。證得苦法智忍所斷煩惱滅時。余煩惱滅為證得不若證得者。修余對治則為無用。若不證得。是則一物證少非余。與理相違。有分過故。由是定應計離系事。隨系事量。不違正理。已說擇滅。永礙當生得非擇滅。擇謂如理勤所成慧。不由此慧。有法永礙未來法生。名非擇滅。如眼與意專一色時。於所余色及一切聲香味觸等。念念滅中對彼少分。意處法處得非擇滅。以五識身及與一分意識身等。於已滅境終不能生。緣俱境故。由彼生用系屬同時。所依緣故。若法能礙。彼法生用。此法離慧定礙彼法。令住未來。永不生故。得非擇滅。此法實有後當成立。隨順本文次第理故。前說除道余有為法。是名有漏。何謂有為。應當辯說頌曰

　又諸有為法　　謂色等五蘊　亦世路言依　　有離有事等　

論曰。老病死等災橫差別。隱積損伏。故名為蘊。為別戒等故言色等。戒等五蘊。不能具攝一切有為。色等五蘊具攝有為故此偏說。言有為者。眾緣聚集共所生故。未來未起。何謂有為。是彼類故。亦名有為。如所燒薪。於未燒位是彼類故亦名為薪。或據曾當立名無失。如琴瑟等名為有聲。亦如乳房蓮花池等。諸不生法不越彼類。故名有為。此有為法。彼彼經中。世尊隨義名世路等。彼複雲何。謂諸有為亦名世路。色等五蘊生滅法故。未來現在過去路中而流轉故。諸不生法眾緣闕故。雖複不生是彼類故立名無失。有說。無常之所吞食故名世路。或名言依。言謂言音。或謂能說。此則語聲相續差別。依謂名俱義。即具攝五蘊。如契經說。言依有三。無四無五。由此善通品類足論。彼說言依五蘊所攝。豈不亦依無為起說。何故彼義不立言依。彼義與名無俱理故。如說言依。謂名俱義。若義與名可俱說者。立為言依。以無為義與有為名不可俱說。無俱義故不立言依。墮世離世無俱理故。或此滅故建立無為。故契經言。蘊滅名滅。滅非言依。言依是蘊。複有釋言。若於是處三分可得。立為言依。謂依義語。無為唯義。故非言依。有說。亦依而闕於語。或名有離。諸趣輪回沉溺生死。涅槃永舍故名為離。是息諸趣恒流轉義。若已至得定不還來。此有離故說名有離。如有財者名為有財。即是有為有出離義。一切有為皆同船筏。是故聖道亦應舍離。如契經言。法尚應斷。何況非法。或名有事。事謂所依。或是所住。即是因義。果依於因。從因生故。如子依母。或果住因。能覆因故。如人住床。是因為果所映蔽義。因果前後故。及細粗性故此有事故。說名有事。喻如前說。此唯有為。如是等類。說有為法諸名差別。於此所說有為法中。頌曰

　有漏名取蘊　　亦說為有諍　及苦集世間　　見處三有等　

論曰。豈不前說。除道聖諦。余有為法。名為有漏。何故此中複重說耶。雖前已說。而欲顯彼差別名想。或為顯彼名想定義。故複重說。前說一切有為名蘊。今說有漏名為取蘊。義准無漏但名為蘊。即諸漏中立取名想。以能執取三有生故。或能執持引後有業。故名為取。蘊從取生。或能生取。故名取蘊。如草糠火。如花果樹。即有漏法亦名有諍。謂煩惱中立諍名想。觸動善品故。損害自他故。蘊與諍俱。或諍蘊俱而得生起。故名有諍。此中意顯蘊之與諍非隨闕一。余可得生。及者顯余有漏名想。謂或名苦。即五取蘊。是諸逼迫所依處故。自性粗重不安隱故。或名為集。即彼種類能為因故。能集成故。或名世間。可毀壞故。如世尊說。性可毀壞故名世間。若爾道諦應是世間。不爾第二毀壞無故。道諦毀壞性不定故。世間毀壞性決定故。或名見處。薩迦耶等五見住中。隨增眠故。豈不有漏一切煩惱皆隨增耶。豈不諸見漏取諍攝前已說耶。雖有此理。而彼諸見。於有漏法一切種時相無差別。堅執無動隨增眠故。體用增盛。為顯有漏是能生長。此諸見處。故應重說。貪等癡疑則不如是。以彼貪等有一切種無一切時。癡一切時非無差別。疑無差別而不堅執。是故有漏不說彼處。或名三有。有因有依。三有攝故。等言為攝名有染等。如是等類是有漏法。隨義別名。如上所言。色等五蘊名有為法。色蘊者何。頌曰

　色者唯五根　　五境及無表　

論曰。色謂色蘊。言五根者所謂眼耳鼻舌身根。言五境者。所謂色聲香味所觸境。謂眼等所攝所行。及無表者。謂法處色。唯者唯此所顯。十處一處少分。名為色蘊。如是諸色其相雲何。頌曰

　彼識依淨色　　名眼等五根　

論曰。彼謂前說眼等五根。識即眼耳鼻舌身識。依者眼等五識所依。如是所依淨色為體。即此淨色名眼等根。故薄伽梵於契經中說眼等根淨色為相。本論亦說。雲何眼根。眼識所依淨色為性。如是廣說。諸聖教中以根別識。不以境界。故知彼言顯根非境。有說。彼者是境非根而無意識緣色等故。名色等識。彼識所依名眼等過由淨色言所簡別故。若爾色言應成無用。彼識依淨名眼等根。義已成故。無識所依淨而非色。為簡彼故。應用色言。若謂色言是契經說。契經可爾。不說識依差別言故。若謂此言是本論說。彼亦同疑應俱思擇。如是釋者為遣疑難。須置色言。若識依言就有財釋。則應淨信名眼等根。故置色言。為簡此釋。無有一法以識為依色而是淨。可為此釋。是故色言甚為有用。由此即釋本論所言。又於此中前言為簡耳等四根。彼雖皆用淨色為性。而彼非為眼識所依。故彼四根非眼根攝。後言為簡無間滅依。彼雖亦為眼識所依。而彼非用淨色為性。故彼意根非眼根攝。或複前言。顯同分眼。後言為顯彼同分眼。余根亦爾。若爾淨色相無別故。應不成五。不爾。功能有差別故。如何得知功能別者。不共境識所依定故。又因別故。現見別因果有差別。猶如琴瑟簫笛等聲。然眼耳等所因四大各有差別。因差別故。眼等淨色體有差別。體雖有別因無異故。其果淨色應無別者。此難不然。雖同一相。現見異故。猶如內外大種差別。若言如聲。因雖有別而相一故。同一處攝眼等五根亦應爾者。無如是過。聲雖因別而與一識為境界故。一處所攝。眼等五根。別類境識所依性故。又是別依用所顯故。不應諸根同一處攝。又如識受。雖同了別領納一相。由因別故。而有六識三受差別。此亦如是。如彼識受。雖六三異而相同故一處所攝。眼等亦應一處攝者。受與無為。何因同處。故非一處攝。顯自相同有。自相雖異。同處攝故。已辯眼等相。色等今當說。頌曰

　色二或二十　　聲唯有八種　味六香四種　　觸十一為性　

論曰。言色二者。是二種義。謂顯與形。此中顯色有十二種形色有八。故或二十。顯十二者。謂青黃赤白雲煙塵霧影光明闇。於十二中青等四種是正顯色。雲等八種是此差別。其義隱者今當略釋。地水氣騰說之為霧。障光明起。於中余色可見名影。翻此為闇。日焰名光。月星火藥寶珠電等諸焰名明。形色八者。謂長短方圓高下正不正。此中正者。謂平等形。不平等形名為不正。余色易了故今不釋。有說。色有二十一種。空一顯色第二十一。此即空界色之差別。於顯色中青黃赤白影光明闇。唯顯可知。於形色中身表業性。唯形可了。余色形顯俱可了知。如何一事有二體者。非宗所許。故無此過。辯業品中當更思擇。已說色處。當說聲處。能有呼召故名為聲。或唯音響說之為聲。善逝聖教鹹作是言。聲是耳根所取境界。是四大種所造色性。此聲八種。謂有執受或無執受大種為因及有情數非有情數差別為四。此複可意及不可意差別成八。執受大種。謂現在世有情數攝。長養等流異熟地等。與此相違名無執受。此中執受大種為因。聲有二種。謂有情類加行所生。及余不待加行所起。其有情類加行所生。複有二種。一者手等加行所生。二者語表業為自性。此語表業複有二種。謂依名起。及不待名。依名起者複有二種。一者有記。二者無記。不待名者二種亦然。是有執受大種為因聲相差別。其無執受大種為因聲亦二種。一者有情加行所起。二者諸界擾動所生。初謂螺貝鐘鼓等聲。後謂風林河等所發有情數者語手等聲。余聲即是非有情數。如是諸聲聞生悅者。名可意聲與此相違。名不可意。八中唯有初二應理。以有情數非有情數。即有執受及無執受大種為因。聲所攝故。於色等中亦應可說可意等異。何獨在聲。色等亦應說有執受及無執受大種為因。理實應說。然由聲處自性難知。故但就因說有二種。色等不爾。是故不說。本論所攝聲相無異。故不應立此八種聲。豈不有聲用有執受及無執受大種為因而得生起。如手鼓等合所生聲無如是聲。二具四大各別果故。非二四大同得一果為俱有因。成過失故。雖有執受與無執受二四大種共相扣擊而俱為因。各別發聲彼聲各據自所依故。不成三體。雖有執受與無執受手鼓大種相擊為因發生二聲。而相映奪隨取一種。其差別相不易可知。是故聲處唯有二種。已說聲處。當說味處。越次說者。顯彼境識生無定故。味謂所啖。是可嘗義。此有六種。甘酢鹹辛苦淡別故。已說味處。當說香處。香謂所嗅。此有四種。好香惡香等不等香有差別故。等不等者。增益損減。依身別故。有說。微弱增盛異故。本論中說。香有三種。好香惡香及平等香。若能長養諸根大種。名為好香。與此相違。名為惡香。無前二用。名平等香。或諸福業增上所生。名為好香。若諸罪業增上所生。名為惡香。唯四大種勢力所生。名平等香。此雖增上果而亦有差別。故唯大種勢力所生。亦是有情增上果攝。已說香處。當說觸處。觸謂所觸。十一為性。即十一實以為體義。謂四大種及七造觸。滑性澀性重性輕性及冷饑渴。若爾身根應成所觸。此既能觸彼彼定觸。此故有說。身根唯能觸非所觸。譬如眼根唯能見非所見。複有說者。無有少法能觸少法。所依所緣無間生時。立觸名想。若依此識能得彼境。此於彼境假說能觸。境非識依故非能觸。即由此因唯說地等名為所觸。依彼色等定非所觸。此中意顯依身根識。不緣彼境而生起故。若彼色等非所觸者。如何華等由身觸時色等變壞。由彼所依被損壞故。現見所依有損益故能依損益。非此相違。如地方所甘澤潤沃稼穡叢林鮮榮滋茂。烈日所迫。與此相違。故知所依大種被損。能依色等變壞非余。如是義言後當廣辯。此中大種至次當說。今應略釋滑澀等相。滑即是性故言滑性。如別即性故言別性。訓釋詞者。可相逼觸。故名為滑。即是軟暖堪執持義此有澀用。故名有澀。如有毛者說為有毛。澀即是性故言澀性。是力粗燥堅硬異名。能為鎮壓。故名為重。是能成辦摧伏他義。重即是性故言重性。毗婆沙說。令稱權升故名為重。易可移轉故名為輕。現見世間。物形雖大。而有輕故。易令遷動。輕即是性故言輕性。毗婆沙說。不令稱首墜故名輕。由彼所逼希暖欲生。故名為冷。又令凝結及易了知。故名為冷。是彼損益疾可知義。食欲名饑。飲欲名渴。豈不欲是心所法故違觸相耶。以於因中立果名故。無相違失。如言河樂階蹬亦樂。食為人命。草為畜命。余所未說。悶力劣等攝在此中。故不別說。悶不離滑。力即澀重劣在軟暖。輕性中攝。如是其餘所觸種類。隨其所應十一中攝。何緣滑等展轉差別。所依大種增微別故。水火界增故生滑性。地風界增故生澀性。地水界增故生重性。火風界增故生輕性。故死身內重性偏增。水風界增故生於冷。由是亦說此所生悶。若爾雲何言不離滑。隨一一增。此有無過。或複悶者。是滑差別。非唯滑性。應知此因亦有差別。是故滑性。或因水風界增故起。或因水火界增故生。所以二言無相違失。風界增故生饑。火界增故生渴余隨所應皆當配釋。如是所造。離大種外。別有體性。後當廣辯

說一切有部順正理論卷第一阿毗達磨順正理論卷第二

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯本事品第一之二

於色蘊中已說根境唯余無表此今當說。頌曰

　亂心無心等　　隨流淨不淨　大種所造性　　由此說無表　

論曰。亂心無心等者。等言謂通兩處。即不亂心及有心位。不善無記名亂心。余心名不亂。無想滅定名無心。此能滅心故。雖更有餘無心果位。而無表色非所隨流。故無心言不攝於彼。於三性心及無心位相似相續。故名隨流。淨不淨者。謂善不善。善心等起名淨無表。相似相續說為律儀。或非律儀。不善心等起名不淨無表。相似相續。說為不律儀。或非不律儀。若無記心亦為二種。?那等起。由此即說二等起心。然淨不淨二無表色。其隨轉心或不相似。若淨無表或全無心。因等起心二各相似。已說亂心無心等隨流淨不淨。複說大種所造者。有餘隨流淨不淨得。為簡彼故。說造色言。此中造者。即表因義。雲何知然。如契經說。色造我見。即是因色起我見義。複言由此說無表者。由善不善心所等起。諸位隨流淨不淨色。雖如表業。而非表示令他了知。故名無表。為顯如是立名因緣。故言由此說者顯此。是余師意。經主不許如是種類無表色故。以要言之。依止身語表業差別。及善不善心等差別。所生無礙善不善色。是名無表。今謂經主。於此頌中。不能具說無表色相。以說隨流名無表故。彼自釋言。相似相續說名隨流。非初?那可名相續。勿有太過之失。是故決定初念無表。不入所說相中。又相續者。是假非實。無表非實。失對法宗。又定所發亂無心位不隨流故。應非無表。若言不亂有心位中此隨流故無斯過者。淨不淨表業應有無表相。又謂等言通無心者。此言無用。前已攝故。亂心等言。已攝一切余有心位。第二等言。複何所攝。經主應思。或謂後等攝不亂心。前無用者。此不應然。無容攝故。何容後等攝不亂心。遮言理於相似處起。乘無起等。理不及余。故非全攝。或可亂心言成無用。又應簡言。唯淨無表。於無心位隨流非余。於自釋中亦不簡別。故於此理經主應思。雲何離失說無表相

　作等余心等　　及無心有記　無對所造性　　是名無表色　

已說無表。此中所言大種所造。大種雲何。頌曰

　大種謂四界　　即地水火風　能成持等業　　堅濕暖動性　

論曰。此諸大種何緣名界。一切色法出生處故。亦從大種大種出生。諸出生處世間說名界。如金等礦立金等界名。或種種苦出生處故。說名為界。喻如前說有說。能持大種自相及所造色。故名為界。如是諸界亦名大種。何故言種。雲何名大。種種造色差別生時。彼彼品類差別能起。是故言種。有說。有情業增上故。無始生死未嘗非有。是故言種。或法出現即名為有。生長有性。是故言種。即是生長法有性義。或是生長有情身義。或能顯了十種造色。是故言種。由此勢力彼顯了故。若爾便有大過之失。一切因緣於果生位。皆有用故。無大過失。有大用故。言大用者。謂諸有情根本事中。如是四種。有勝作用。依此建立識之與空。乃得說為有情根本。為別所余故複名大。又於誑惑愚夫事中。此四最勝。故名為大。如矯賊中事業勝者。別余故名大矯大賊。如是此四因緣中勝。名大別余。無太過失。有說。此四普為一切余色所依。廣故名大。有說。一切色等聚中具有堅等。故名為大。風增聚中闕於色等。火增聚中闕於味等。色界諸聚皆無香味。青等聚中闕於黃等。滑等聚中闕於澀等。聲等不定。是故唯此四種名大。何故虛空不名大種。彼大種相不成立故。能損益故。立大種名。虛空不然。故非大種。豈不虛空有容受故能損益耶。虛空實無容受之用。非可聚色隨所住方虛空開避。雲何容受。然無對故。不障彼住。由是虛空無損益用。若爾何意作如是說。能容受故名曰虛空。此說意言。有虛空故。令有對色展轉相容以虛空界與虛空相少分相似。故有此處假號虛空。空界即是咽喉等穴。能令眾生吞咽飲食。及有轉變便利等事。以無容受損益功能。是故虛空定非大種。又諸大種非一非常。自相眾多果別無量。虛空自性是一是常。相無差別。全無有果。非無別因生有別果。是故虛空不名大種。若謂余因有差別故能助虛空生別果者。即此別因能生別果。何用執此虛空為因。有說。虛空其性常故。法生滅位相無差別。地等不爾。故法不同。現見大種。種等位中。其相轉變芽等位起。虛空無為則不如是。性相常故。作用都無。既不能生故非大種。又於此中。由大及種二言具故。唯四義成。虛空有大而無種義。種與能生名差別故。有說。虛空亦無大義。體非色故。造色及余有為非色性能生故。是種非大。如前所說。大種二義互不成故。隨闕一種不能。生成所造色故。大種唯四不增不減。毗婆沙者作如是言。減即無能。增便無用。故唯有四。如床座足有說。大種法爾唯四。有說。大種於所造色唯須持攝熟長四業。若減若增無能無用。雲何得知。此四大種恒不相離。如入胎經及大造經。應了知故。又理應然。何等為理。謂石等中現有能攝。生火增墜三業可得。故知於此有水火風恒不相離。於諸水中現有持攝。暖性流動三業可得。故知於此有地火風恒不相離。於火焰中現有任持。攝聚擊動三業可得。故知於此有地水風恒不相離。於風聚中現有能持。起冷暖觸三業可得。故知於此有地水火恒不相離。複雲何知。如是四界。由此因緣恒相隨逐。由此能成持等業故。謂地等界如次能成持攝熟長四種事業。由此因緣。於諸色聚。若有持等四業可得。即知此中有地等界。互不相離恒相隨逐。為能持等四業即是界自相耶。不爾雲何。如是四界隨其次第。堅濕暖動以為自相。應知此中說性顯體。為明體性不相離故。雲何應知。地等四種。異堅等相。有持等業。複雲何知。地等四種。相業無異征審異耶。不見相業有差別故。我等不見堅等持等相業有異故。反征審汝。謂我言離堅等相條然別有持等業耶。然持等業與堅等相。非離非即。堅等即是地等自相。無所觀故。持等業用。別有所觀而施設故。非持自相。說此持業。勿一切法有持業故。皆名為地。成太過失是故應知。地界堅相無別所觀別觀所持說能持業。水界濕相無別所觀。別觀所攝說能攝業。火界暖相無別所觀。別觀所熟說能熟業。風界動相無別所觀。別觀所長羯剌藍等。或複芽等說能長業。長謂增盛。或複流引。動謂能引大種造色。令其相續生至余方。是故持等業非即堅等相。有說。三時一時異故。知相與業其義不同。有說。地等有持等業。若地界等有堅等相。此說不然。風與風界無差別故。長動應一。風界若以動為性者。何故契經及品類足論。皆言風界謂輕等動性。複說輕性為所造色。說動為風。輕為造色。是顯自相。輕為風者。舉果顯因。是風果故。豈不火界亦是輕因。說火風增生於輕故。雖有是說而火不定。若有輕性。火增為因。是處必有增盛風界。或有輕性。風增為因。而其中無增盛火界。如葦等花飄舉輕性。此中火界若增盛者。其中應有熱觸可得。由此風界遍為輕因。故別舉輕偏顯風界。然地等相易可了知。故不須說重等果。顯對堅等三動難了故。為地等界即地等耶。不爾。雲何頌曰

　地謂顯形色　　隨世想立名　水火亦複然　　風即界亦爾　

論曰。地言唯表顯形色處。豈不總地四處合成。何故但言顯形為地。此中雖有香味觸處。而隨世想故作是言。由諸世間相示地者。以顯形色而相示故。若爾世間相示衣等。亦以顯形而相表示。如言衣等。白等長等而許四處為衣等性。地亦應然。何故唯色又諸世間亦於香等施設地名。謂作是言。我今嗅地嘗地觸地。雖有是事而顯形色。於地水火能通表示。所以者何。世不多說我嗅於水。亦不多說嗅嘗於火。雖言觸地等而即地等界。是故地中雖有香等。而顯形色勝故偏說。又顯形色表示二界。地等無異是故偏說。若爾顯形表示衣等。勝香等故亦應偏說。世起想名無有決定。故對。法者隨世想名。示現地等衣等差別。又實有物非世共成。世所共成皆是假有。故於假法應隨世間所起想名差別而說。由是香等假說為地。亦無有失。且就顯形表示地者。作如是說。由諸世間想名無定。不可以一例余皆同。已說衣等四處為性。諸余總法如應當知。衣等物中亦有生等。彼物應以五處為性。雖非非有。而諸世間不於彼起衣等想名。若爾聲處應名衣等。以世間說聞衣等聲。雖亦有聲而非相續。色等恒有故唯說四。如地但用顯形為體。水火亦然。隨世想故。世間現見水青長等。故說顯形為水自性。世間見觸水流相已。便作是說。此中水流。然此流體理非實水。眼等五根境各別故。亦非顯色。身可觸故。又非形色。八不攝故。非離顯形有別色處。雲何見觸水流相耶。眾水聚集風力所推。生彼彼方展轉相續。世間於此起流想名。如是眾水異方生時。於中顯形為眼所見。其間濕性為身所觸。是故顯形及與濕性。風力所擊展轉相推異方生時說為流性。非離此外別有流體。故水流等是假非真。世間現見火赤長等。故說顯形為火自性。又即色觸轉變生時。名火焰炭。是假非實。無一實物身眼得故。已說地等與界差別。世間於動立風名故。風與風界無有差別。由此道理言風即界。豈不世間於顯形色亦生風想。世間現以黑風團風更相示故。有通此難故說言亦。是如地等與界別義。古昔諸師鹹作是說。地於中雜故見如此。為顯其風即是風界。故複言爾爾者定義。此二說中前說為勝。遍處不淨無差別故。不淨唯緣色處境故。頌曰

　此中根與境　　即說十處界　

論曰。已說實物根境無表為色蘊性。此中根境亦即說為十處十界。於處門中立為十處。謂眼處等。於界門中立為十界。謂眼界等。已立色蘊並立處界。此中色蘊何緣名色。善逝聖教。且說變壞故名為色。此說意言。苦受因故。有觸對故。可轉易故。名為變壞。由變壞故說名為色。苦受因者。色有變壞。能生苦受。如義品言

　趣求諸欲人　　常起於希望　諸欲若不遂　　惱壞如箭中　

有觸對者。手等所觸色便變壞。是有對礙可變壞義。可轉易者。如牛羊等身可轉易。是可轉變及貿易義。由可轉易故名變壞。雲何色法可轉易耶。謂異相生故名轉易。或能表示宿所習業。故名為色。如契經說。此摩納婆。宿習能招惡形色業。謂多忿恨。或能表示內心所有。故名為色。如契經說。具壽。汝今諸根凝悅定證甘露。豈不此說唯就有見有情數色訓釋色詞。唯此能表宿所習業及內心故。若爾無見非情數色。應皆非色。無斯過失。唯色聚中有此義故。不說諸色皆能表示。且於一切非色。聚中無能表示。故此釋詞理得成立。如契經說。業為生因。此說諸生皆因於業。不言諸業皆是生因。今不應難。業非生因便為非業。若不爾者。善逝訓詞亦可為難。非一切色皆變壞故。世尊且據有對礙色。說如是言。有變壞故說名為色。又作是言。誰能變壞。謂手觸故即便變壞。乃至廣說。複作是言。諸習欲者。無有惡業而非所為。非諸聖者全不習欲。而竟不為招惡趣業。故知彼說唯據異生。此亦應然。不可為難。或一切色皆能表示宿所習業。非有情色。亦共許為宿業果故。無見諸色雲何表示。與有見色不相離故。非離無見而有有見。有見無見一業果故。由此無見能表義成。而無受等亦成色過。雖從業生非恒有故。設恒有者。細難知故。異熟生色非思慮生無間隨轉。故唯諸色有能表示宿所習業。若爾聲非異熟生故。應不成色。雖非業生而能表示宿所習業。如鹽賢等是。所引證。又聲生因處無心定亦常現有。故於所釋色義無違。有說。變礙故名為色。若爾極微雲何變礙。無一極微現在獨住。積集住故變礙義成有說。亦有獨住極微。然有變礙而不發識。五識依緣要積集故。如立極微。雖無方分亦無觸對。而許極微有礙有對有障用故。應知變礙義亦如是。已滅未生是彼類故。如所燒薪。彼同分眼。又如世說。急食急行故名為馬。而非一切。雖無彼德而似彼故。種類義成。但隨少分建立名想。此亦如是。由此即釋。定不生法住色相故。亦得色名。又如世間於未有用逆說當有。如言當火今若欻起焚燒村邏無一得存。亦如世間於用已滅追說曾有。如言昔火今若欻起焚燒村邏無一得存。非未有用及用已滅能實焚燒。而相類同說亦應理。定不生法理亦應然。彼設當生亦應變礙。是故變礙釋色義成。去來雖爾。無表雲何。有釋。表色有變礙故。無表隨彼亦受色名。此不應理。隨心轉色不從表生。應非色故。經主於此誤立前宗。言如樹動影亦隨動。即說過言。如樹滅時影必隨滅。表色滅時無表應滅。然非彼喻。所立異故。謂立所依有變礙故此亦名色。說是喻言。無表所依即四大種。非彼大種不成就時無表隨轉。故於此中無如是失。又此相違有不定過。謂不決定此從彼生。彼若滅時此亦隨滅。如父工匠種等滅時。非子殿堂芽等隨滅。又如所依金剛喻定。滅不成就。所生盡智至蘊相續不滅隨轉。又如無漏俱生所依。生上界時所依雖滅無表隨轉。若以所依大種變礙。能依無表亦名色者。眼等五識所依五根。有變礙故。應亦名色。有釋此言。無斯過失。無表依止大種轉時。如影依樹光依珠寶。眼等五識依眼等時。則不如是。唯能為作助生緣故。經主謂此如影依樹光依寶言。非為符順毗婆沙義。由許影等顯色極微各自依止四大種故。此非本論毗婆沙說。亦非不順毗婆沙義。此言意說。影等大種。樹等大種。為所依故。所以者何。影等大種生住變時。皆隨彼故。此影光言意表總聚。非唯顯色。如樹寶言。是故影等影色極微。依止影等大種而轉。影等大種複依樹等大種而生。故於此中無不順過。經主複說。設許影光依止樹寶。而無表色不同彼依。由許所依大種雖滅而無表色不隨滅故。此難不關毗婆沙義。能依所依許俱滅故。無表所依大種若滅。能依無表未常不滅。初念無表可與所依大種俱滅。第二念等無表雲何。第二念等大種若無。其無表色豈得現有。雖此位中非無大種。而彼大種非此所依。非生因故。奇哉如是善解對法。豈不非唯生因大種望所造色。能為所依。然更有餘四因大種。望所造色許為依故。若彼所依大種滅已。能依無表猶不滅者。聖生無色無漏無表。既許成就應得現前。生依二因大種滅已。無漏無表。雖成不行。故知欲界無表行者。定由所依大種不滅。此若不爾。彼雲何然。由此諸師鹹作是說。諸所造色有二種依。一生起依。二力轉依。聖生無色。由力轉依大種無故。無漏無表雖複成就而不現行。由未承奉無倒解釋對法諸師。致斯迷亂。然眼等識所依五根。雖有變礙而不成色。由彼種類有別異故。有識種類不依於色。唯五識身依色而起六識皆用意為所依。無色界中意亦可得又於下地眠夢定等。意用可得無五根用。又理不應。六識自性一法種類亦色非色。無有無表不依色生。故應所依有變礙故。能依無表亦得名色。又言色者。如牛孔雀。依少分類。以立想名。非無差別。不應為難。已說色蘊。當說受等。頌曰

　受領納隨觸　　想取像為體　四余名行蘊　　如是受等三　及無表無為　　名法處法界　

論曰。隨觸而生領納可愛及不可愛俱相違觸。名為受蘊。領納即是能受用義。此複三種。謂樂及苦不苦不樂。能益身心。故名為樂。能損身心。故名為苦。有所領納而非苦樂。名不苦不樂。如非黑非白。複雲何知此別有體。有說。以能增益損減諸根大種及俱相違。三用別故。知有三體。或有說者。增貪嗔癡隨眠別故。知有三體。雖於諸受一切隨增。而由所緣及相應故。就別相說。又癡雖與三受相應。貪嗔各二而就多分相應現行故作是說複有說者。與貪嗔癡行相相似。故作是說。有餘師說。對法中言。於樂受中貪隨增者。不說樂受唯能起貪。但說其貪隨樂受起。二受嗔癡應知亦爾。今正說者。由教及理。知第三受決定非無。教者如言。由樂斷故。及苦斷故。此中唯有不苦不樂。理者離受心必不生。離苦樂心現可得故。焉知離受心必不生。由諸契經同所說故。如契經說。眼及色為緣生於眼識三和合觸俱起受想思。如是乃至。意及法為緣生於意識。三和合觸俱起受想思。無第七心離受而起。故知決定有第三受。又說諸受略有二種。一執取受。二自性受。執取受者。謂能領納自所緣境。自性受者。謂能領納自所隨觸。故世尊言。順樂受觸。順苦受觸。及順不苦不樂受觸。是樂受等所領觸義領所緣受與一境法。差別之相難可了知。如契經言。具足領受。此領受言似依慧說。故彼契經。次後複說。不受後有。如實了知。雖受亦能領納境界。而此領納自性難知。故領納觸為自性受。此不共余易了差別。如是諸受。與心等法同所緣故。異領納故。所緣事別。所領事別由此觸於受。若時為所領。是時非所緣。若時為所緣。是時非所領。故緣領事別。由此善通如是文句受樂受時。如實了知受於樂受。乃至廣說。此中意說。能以覺慧。無倒審知三受差別。非樂謂苦。非苦謂樂。非於苦樂謂俱相違。余亦如是。此中非受領受自性。即受性故。但領所緣受及余法。一切皆是心及心所所領受故。有阿笈摩。能顯此理。如契經言。緣種種界。有種種觸。緣種種觸。有種種受。緣種種受。有種種愛種種界者。謂根境識種種性相有差別故。何故不言緣種種界有種種受。複何不言緣種種界有種種愛。此亦同疑。故應俱釋。次第法爾安立無過現見世間。從先種子生後果時。由花乳等有差別故。果有差別。如次第生立因果定。俱生因果亦應定立。是故諸受雖亦因界。而要用觸以為近因。又如兩木相磨生火。風為近緣。如是三法和合生受。觸為近緣。故就領觸。為受自性。非領所緣。理定成立。此受約世總說為三。就觸所依別分為六。已說受蘊。第三想蘊取像為體。謂於一切隨本安立。青長等色。琴貝等聲。生蓮等香。苦辛等味。滑澀等觸。生滅等法。所緣境中如相而取。故名為想。是故此想隨德立名。以能取像故名為想。總別三六如受應知。已說想蘊。第四行蘊。四余諸行。謂除前說色受想三。及除當說識為第四。余有為法名為行蘊。此有相應及不相應。思等得等如其次第。契經唯說六思身者。由最勝故。所以者何。思是業性。為因感果。其力最強。故世尊言。若能造作有漏有為。名行取蘊。若謂唯此名行蘊者。理必不然。余行色等所不攝故。應非蘊攝。若言如此有何過者。則非苦集知斷應無。設爾何失。違聖教故。如世尊言。若於一法未達未知。我說不能作苦邊際。未斷未滅。說亦如是。若謂余行猶如虛空及非擇滅。無斯過者。理亦不然。彼是增長我執事故。我執能障苦盡法故。彼上座說。行蘊唯思。余作意等是思差別。複作是言。作意等行。不可離思知別有體。或離余行。別有少分思體可得。由此行蘊。雖非一物而一思攝。是故契經。雖舉一思。而不違理。複雲何知。作意等行。一切皆用思為自體。以薄伽梵於契經中說六思身為行蘊故。說貪嗔等名意業故。非黑非白。無異熟業。能盡諸業。此以思名說聖道故。說諸靜慮無量無色。以為白白異熟業故。不應異名說異法故。非一說一。是謬言故。諸薄伽梵終無謬言。彼上座宗所說如此。理謂不然。前後所立且相違故謂彼前說行蘊唯思。後言行蘊非唯一物。何容一思即非一物。唯說六思為行蘊故。知作意等思為體者。其理不然。說法異故。現見經中。世尊說法有種種異。或舉初攝後。或舉後攝初或舉初後以攝中間。或舉中間以攝初後。何等經中舉初攝後。謂靜慮食。瞿波洛迦。不退墮法。集諦等經。靜慮即是四修等持。契經中說。若修初靜慮。得現法樂住。非余不得現法樂住。舉初攝後故作是說。由是如來。所說無減。食謂四食契經中說。第一段食。有粗有細。非余三食無有粗細。舉初攝後故作是說。瞿波洛迦。謂彼經說不了知色。非余四蘊。已得了知。舉初攝後故作是說。不退墮法。謂彼經言。預流果人不墮惡趣。非余聖者墮諸惡趣。舉初攝後故作是說。集諦謂彼契經中說愛為集諦。非余染法集諦不收。舉初攝後故作是說。思擇諦中當別顯示。諸如是等無量契經。皆舉最初以攝於後。由是如來所說無減。何等經中舉後攝初。謂得自體識住。讚頌福田等經。得自體者。四得自體契經中說。生在非想非非想天。非可自害。非可他害。非不一切色無色天。非可自害。非可他害。舉後攝初故作是說。識住謂彼七識住經作如是說。有色有情身一想異。如極光淨天。是第三識住。非不少光無量光天亦名有色身一想異。舉後攝初故作是說。讚頌福田。謂彼經說

　若於阿羅漢　　恒修妙施福　常為諸天神　　勸贊呈嘉瑞　

非於前三修妙施福不蒙天等勸贊呈祥。舉後攝初故作是說。若謂前三堪應供養故亦得名阿羅漢者。便成此經非了義說。阿羅漢名主無學故。何等經中但舉初後以攝中間。謂贊出家證淨等經。贊出家者。謂彼經說

　諸有出家人　　能證預流果　及阿羅漢果　　是名多所作　

非出家人。證一來果及不還果。非多所作。但舉初後以攝中間。故作是說。贊證淨者。謂彼經說

　諸有於如來　　住妙信無動　及屍羅善淨　　常得會嘉祥　

非於法僧住信無動不會嘉祥。但舉初後以攝中間。故作是說。何等經中。但舉中間以攝初後。謂契經說。若有修習第四靜慮。名得漏盡。非不七依皆能盡漏。但舉中間以攝初後。故作是說。諸如是等無量契經。皆舉中間以攝初後。由是如來所說無減。諸經既爾。此亦應然。雖複行蘊多法集成。而但舉初說思無過。何不最初舉作意等。造作有為。思最勝故。如心能導三處現前修二法等。心能導者。如契經說。心導世間。此中非無受想等法。以心勝故。作如是說三處現前。謂契經說。信於三處現在前故。能生多福。此中非無無貪無嗔正見等。法以信勝故。作如是說。修二法者。如契經說。應修二法。謂奢摩他毗缽舍那。善有為法一切應修。止觀勝故。作如是說。如是等經。皆舉勝法以為初首。此亦應然。又佛世尊。有餘之說處處可得。如窣堵波諸善士趣及心解脫斷結等經。窣堵波者。如契經說。三人應為造窣堵波。此理不應。為異生者造窣堵波。非見諦者。當知此經是有餘說。善士趣者。如契經說。七善士趣。謂趣涅槃阿羅漢果。非余聖生非善士趣。當知此經是有餘說。心解脫者。如契經言。得阿羅漢。其心解脫欲漏有漏及無明漏。然實解脫一切煩惱及隨煩惱。當知此經是有餘說。斷結者。謂契經中言。永斷三結證預流果。非不永斷見諦所斷一切煩惱。當知此經是有餘說。如是等經。皆就勝說此亦如是。造作有為。功能勝故。雲何說此能造有為。謂有勝能。引生果故。果雖本有。而少分生此能隨引。故立為造。彼上座言。造有為者謂思能造本無有為。如織者言。我持此縷織作裳服。此亦應爾。如是所說。理必不然。有依無依不同法故。彼意謂思。如能織者。本無有為。謂如裳服。裳服所依縷無所喻。若許未來有為體有無少分用。造義得成。上座縷喻。顯有未來。或所立喻有言無義對法諸師。說假有法本無今有可為此喻。若執實體亦是本無。彼定不應立如是喻。又彼應說假實異相。若有異者。則無譬喻。若無異者。便似空花。說貪嗔等為意業故。知作意等思為體者。理亦不然。貪嗔邪見。體雖非業。業資糧故。亦說為業。如余資糧亦名彼彼。如戒經言。見眾聖樂河階蹬樂。彼樂資糧。故亦名樂。又如經說。若有眼根。不調不護。此法能感非愛異熟。眼根雖是無異熟法。非愛異熟法資糧故。亦說能感非愛異熟。又如經說。樂談論等五種退具。實退具者。謂諸煩惱。引退果故。樂談論等。是彼資糧。亦名退具。又如經言

　愚夫著欲而興諍　　諸仙無諍由離欲　是故應除一切欲　　猶如麟角獨遊行　

耽著境界興諸鬥諍。境實非欲。是欲資糧故亦名欲。是故經言

　世諸妙境非真欲　　真欲謂人分別貪　

又如經說。增色隨眠。色非隨眠。是彼資糧故同彼說。又如經說

　女為梵行垢　　女惱害眾生　

女實非垢。垢謂貪等。是垢資糧故亦名垢。又契經中宣說七漏。實漏唯二。余皆非漏。是漏資糧故亦名漏。由此等經。證貪嗔等意業資糧故名意業。而非業體。道理成就。非黑非白。無異熟業。能盡諸業。此以思名說聖道故。知作意等思為體者。理亦不然。如想等名此無失故。如契經言。修無常想能除欲愛色無色愛。彼以想名說諸聖道。既許聖道非想差別。此亦應然。故無有失。又說受意能斷煩惱。故契經說。修喜覺支依離貪意能破巢窟。聖道既非受意差別。此亦應然。故無有失。有聞經說。業縛眾生。謂一切業皆能系縛。為遣如是邪僻執故。說此思業能盡諸業。又顯業勝故作是說。說諸靜慮無量無色。以為白白異熟業故。知作意等思為體者。此非審察。諸靜慮等。五蘊四蘊為自性故。如契經言。此中所有若色若受。廣說乃至。名靜慮等。非譬喻師業有色性。為顯諸業於感異熟力最強故。此中一切善五蘊法。皆說為業。又如此中受想及識。雖說為業。而體非思。如是此中作意等法。亦應說業。而體非思。若言受等別蘊攝故無斯過者。是則成立得以異名說於異法。此既成立如上所言。說貪嗔等名意業故。謂即是思理不成立。現見極成異性受等。以業名說。余亦應然。由此即破後所說因。不應異名說異法故。又見異名亦說異法。如言能行具香等施。施體是思。非即香等。然由香等覺發於思。故有異名說於異法。非一說一。是謬言故。諸薄伽梵終無謬言。知作意等思為體者。理亦不然。就勝說故。名義相屬不決定故。所化有情意樂別故。不了義經。現可得故。非薄伽梵謬說此言。若立行蘊體但是思。彼顯世尊言有謬失。由許世尊說一法體即為非一。複說非一。體即一故。若說行蘊非一物成。此顯世尊言無謬失。是故彼因有言無理。又彼所立違於比量。謂行蘊體非唯是思。立總想故。如法處界。若異此者。應但名思。一法成故。如受想蘊。此中意顯如外第六法處界聲立總想故。總攝十一十七處界。不攝多法。如是行聲。立總想故。總攝四蘊。不攝多行。故知行蘊體不唯思。若爾如彼應最後說。思次第中自當顯示。此非文便故應且止。又以芭蕉喻行蘊故。知行蘊體非唯是思。如說行蘊喻如芭蕉。此顯多物成行蘊體。又以經說相應言故。知行蘊體非唯是思。如契經言。見為根信證智相應。若信與智俱是思者。是則思體與思相應。自體相應理不應許。又作意等不應即是思之差別以契經中離作意等別說思故。如契經說。彼如是見即如是思。若彼邪見即是思者。此義應言。彼如是思即如是思。或如是見即如是見。若作是言。其義何別又如經說。彼有如是信欲勤安念智思舍。名為勝行。若信等行即是思者說信等已。何複說思。又此諸法似同時用。如何一思多體俱起。上座此中作如是釋。為攝此時所起余行。故複舉思。前說信等。為顯此時所起勝行。如五濁法及四修行。謂五濁中見雖煩惱。由最勝故。複更別說。四修行者。如契經言。修身語意妙行正見。斷身語意惡行邪見。非正邪見意妙惡行之所不攝。勝故別說。此亦應爾。理不應然。信等亦應思所攝故。不應別說。豈不已說。為顯此時所起勝行。故說信等。雖知已說。然不應理。一法一時多體俱起。如受想等不應理故非受想等一法體類樂小等別有俱時起。是故彼說非佛法宗。又彼彼處若不舉思。彼彼契經所說應闕。如世尊言。學無學戒定慧解脫。此契經內。既不舉思。應闕所余作意等法。若謂聞者於彼已知。則舉慧等。亦應無用。是故彼釋。因定不然。喻亦非理。諸見所持難解脫故。為顯諸見縛義堅強。故與煩惱總別顯過。意惡行中邪見最重。為顯邪見勝彼貪嗔。理須總別說斷對治。思於信等未見勝用。何緣此思總別而說。是故彼喻與法不齊。如前難彼。若執信等思為自性。思與信等總別而說。其理不成。彼立見喻。極不相似。非諸煩惱諸意惡行一切皆用見為自體。何得以見總別說故。例思同彼應總別說。又設許彼作意等法皆思為性。然所立思。不同邪見。色界色處。若增上緣。若能作因。若分別慧。修三摩地。法界法處。行蘊安立。除作意等。無多思故。又此經中別說何用。謂契經言。若有所受即有所思。若有所思即有所想。若有所想即有所尋。彼宗既許尋即是思。舉尋為乘。彼上座言。此經非乘。若不舉尋。疑思即是作意欲等。此不應疑。相有異故。彼體即思相如何異。若爾舉尋則應無用。彼執尋思其相一故。又作意等既許即思。疑思即彼。複有何過。是故彼言。都無有義。又彼所言。作意等行。不可離思。知別有者。於別有智。應正勤求。豈以無知。令作意等皆離思體無別有性。又如汝等頻言想識時依行緣相似轉故。雖不能示二相差別。而汝等宗。許其體異思作意等。應亦如是。縱汝不知體何妨異。若作意等體與思異。何故無經說為行蘊。亦說行故義已說蘊。謂說尋伺名為說行。說信欲等名為勝行。說諸命根名壽命行。非此等法體非蘊收。是有為故。如色受等。無經說彼余蘊所攝。而有經中說彼為行。豈有利根言非行蘊。又如離愛余後有因。雖說為集。不名集諦。而汝不應許非諦攝。諸因果法皆諦攝故。作意等行。亦應如是。雖說為行。不名行蘊。而汝不應許非蘊攝。一切有為蘊所攝故。世尊就勝且但說思。非作意等行蘊不攝。又彼不應作如是說。世尊無緣說於密語。離思余法行蘊所收。如前已論。理極成立。豈非是佛說密語緣。又行蘊收思外余法。理實是有。而但說思。此何密意。若無密意。便謗世尊。言不隨智。若有密意。即自成立佛密語緣故說四余行名行蘊。理教相應義善成立。如是行蘊。非盡有依。故唯約世總說三種。如前分別色蘊體已。便約處界二門建立。如是此中辯受想行三蘊體已。亦應建立為處及界。謂此三蘊。及無表色。三種無為。如是七法。於處門中立為法處。於界門中立為法界

說一切有部順正理論卷第二阿毗達磨順正理論卷第三

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯本事品第一之三

已說四蘊自性處界。第五識蘊自性處界。今當顯示。頌曰

　識謂各了別　　此即名意處　及七界應知　　六識轉為意　

論曰。識謂了別者。是唯總取境界相義。各各總取彼彼境相。名各了別。謂彼眼識雖有色等多境現前。然唯取色不取聲等。唯取青等。非謂青等。亦非可意不可意等。非男女等。非人杌等。非得失等。如彼眼識。於其自境。唯總取相。如是余識。隨應當知。有餘師說。誰於法性假說作者。為遮離識有了者計。何處複見唯於法性假說作者。現見說影為動者故。此於異處無間生時。雖無動作而說動者。識亦如是。於異境界相續生時。雖無動作而說了者。謂能了境故亦無失。雲何知然。現見余處。遮作者故。如世尊告頗勒具那。我終不說有能了者。複有說言。?那名法性。相續名作者。自意所立。思緣起中。當更顯示。此識約世總說為三。就所依根別分為六。應知即此所說識蘊。於處門中立為意處。於界門中立為七界。及聲顯一析為二門。辯一一識體分處界。七界者何。六識及意。謂眼識界至意識界。即此六識轉為意界。此別建立蘊處界門。應知遍攝諸法皆盡。此中應思。若即識蘊名七心界。前說識蘊。就所依根別分為六。今離六識。說何等法。複名意界。更無異法即於此中。頌曰

　由即六識身　　無間滅為意　

論曰。即六識身無間滅已。能生後識。故名意界。時分異故別立無失。猶如子果立為父種。若爾界體。應唯十七或唯十二。更相攝故。何緣建立十八界耶。頌曰

　成第六依故　　十八界應知　

論曰。如五識界。別有眼等五界為依。第六意識無別所依。如離所緣識無起義。離依亦爾。識不得生。為成此依故說意界。如是所依能依境界。應知各六。界成十八。如何已滅名現識依。是現識生鄰近緣故。如雖有色而要依眼眼識得生。如是雖有所緣境界。而後識生。要依前念無間滅意。是故前言無間滅者。為遮前念有間滅心。雖先聞避而未生故。由此無間。已滅六識。為現識依。說為意界。或現在識正成依用。過去已成等無間緣。亦於現在能取果故。雖依彼生。而非隨彼。故心依心。不名心所。心所品類。必隨心故。已釋諸蘊取蘊處界。當於此中思擇攝義。諸蘊總攝一切有為。取蘊唯攝一切有漏。處界總攝一切法盡。五蘊無為名一切法。別攝如是。應辯總攝。頌曰

　總攝一切法　　由一蘊處界　攝自性非余　　以離他性故　

論曰。一蘊謂色。一處謂意。一界謂法。此三總攝五蘊無為。總是集義。置總言者。令知總三。勿謂各一。有餘部執。攝謂攝他。處處說言。余攝余故。且如說三蘊攝八支聖道。若攝自性。慧蘊唯應攝於正見。非正思惟及正精進。定蘊唯應攝於正定。不攝正念。既契經中不如是說。故知諸法唯攝他性。此執不然。無定因故。若攝他性。何因決。定慧蘊唯能攝正思惟及正精進。不攝正念及與正定。或所余法。若言此攝。亦有定因。謂正思惟及正精進。其性猛銳相涉般若念定等法。慧相相違。念涉定相。非思惟等。若爾便成唯攝自性。由不許攝異相法故。諸法相望。無非異相。若片相似許相攝者。應許一切攝一切法。豈不如與他性相應。而非一切一切相應。如是應許他性相攝。而非一切一切相攝。此不應例。夫相應者。唯有緣法。異體相望。共一緣轉時依行相品類等同。此說相應。故非一切。其相攝者。通一切法。有何定因。此唯攝彼不攝余法。故應一切攝一切法。以諸色法及不相應。展轉相望。無一緣等互相似義。可不相應。相攝不爾若攝他性。何故眼等不攝耳等。得等展轉相望亦然。若爾何緣經說如是。此中相順假說為攝。謂正思惟及正精進。俱是慧品。順正見故。念是定品。順正定故。假說名攝若爾彼彼契經中言。信等五根慧根所攝。我以四攝攝諸徒眾。台觀中心攝眾材等。世間亦說。雙栝攝扉。輪輞攝輻。縷攝衣等。其義雲何。如是一切。假意趣說。謂依方便招引不散任持意趣。假說為攝。諸所引證攝他性言。是暫時說。待他成故。攝待因成義同不攝。又若許法定攝他性。一法生位應一切生。一法滅時應一切滅。是則非愛過失便增。一部斷時五部應斷。修勝對治。便為無用。見如是等眾過失故。我部諸師。說自性攝。如是所立攝自性言。是究竟說。不待他故攝不待因。是真實攝。諸法恒時。攝自性故。複雲何知。不攝他性。以一切法離他性故。謂眼根性離耳等性。彼離於此而言此攝。理必不然。故知諸法唯攝自性。如是眼根唯攝色蘊。眼處眼界苦集諦等。是彼性故。不攝余蘊。余處界等離彼性故。如是余法隨應當思。因自性攝。此義應思。男女二根。何界所攝。何緣於此。率爾生疑。異部中言。非身根故。身界不攝。故可生疑。應舍此疑。定身界攝與身用別。界雲何同類境識同。故一界攝。言類同者。男女二根同身類故。由境同故。知彼類同。男女與身。同觸為境。眼鼻喉中觸咽便覺。余處不爾。豈異身根。此三境同。由識同顯。一切皆是身識依故。增上義異。故立別根。謂男女與身類境識同故。雖同處界。而增上義。有差別故。別立二根。如十一根。雖同處界。增上義異。各別立根。眼耳鼻根各依二處。何緣界體數不成多。合二為一故唯十八。何緣合二為一界耶。頌曰

　類境識同故　　雖二界體一　

論曰。眼耳鼻根。雖各二處。類等同故。合為一界。言類同者。同眼性故。言境同者。同色境故。言識同者。眼識依故。耳鼻亦然。故立一界。界體既一。處何緣二。頌曰

　然為令端嚴　　眼等各生二　

論曰。為所依身相端嚴故。界體雖一而兩處生。若眼耳根處唯生一。鼻無二穴。身不端嚴。此釋不然。駝貓鴟等。如是醜陋。何有端嚴。是故諸根各別種類。如是安布差別而生。此待因緣。如是差別因緣有障。或不二生。猶如身根頭項腹背手足等處。安布差別種類如是。不應疑難。亦待因緣。如是差別因緣有障。或別異生。故是蛇等。身支有闕。又見彼類。舌非一生。是故諸根安布差別。待因緣起。非為嚴身。若爾何故。說眼等根為令端嚴各生二處。此有別義。非為嚴身。現見世間。於諸作用增上圓滿。亦說端嚴。若眼等根各闕一處。見聞嗅用皆不明瞭。各具二者明瞭用生。是故此言為端嚴者。正是為令用增上義。已釋諸蘊及處界攝。當釋其義。於所知境。蘊攝有為。處界亦攝諸無為法。何故如是。所知境中或說名蘊。或名處界。由蘊處界三義別故。別義者何。頌曰

　聚生門種族　　是蘊處界義　

論曰。積聚義是蘊義。生門義是處義。種族義是界義。何等故知聚義是蘊。由經說故。如契經言。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若粗若細。若劣若勝。若遠若近。如是一切略為一聚。說名色蘊。此經中顯聚義是蘊。何緣故知門義是處。由訓詞故。處謂生門。心心所法於中生長。故名為處。是能生長彼作用義。如契經說。梵志當知。以眼為門。唯為見色。此經唯證門義有六。然心心所有十二門。故契經說。眼及色為緣生於眼識。三和合觸俱起受想思。如是乃至。意及法為緣生於意識。三和合觸俱起受想思。有餘師說。由此依此心等生長。故名為處。何緣故知族義是界。與世種族義相似故。如一山中有諸雄黃雌黃赤土安膳那等眾多種族。說名多界。如是一身。或一相續。有十八類諸法種族。名十八界。如彼山中有雄黃等生本諸礦。名為種族。如是此中有心心所生本諸法。說為種族。若爾處界義應相濫。俱心心所生本義故。由此別應釋種族義。如雄黃等展轉相望體類不同。故名種族。如是眼等。展轉相望。體類不同。故名種族。若爾意界望於六識。無別體類應非別界。此難不然。所依能依體類別故。有說。安立時分異故。複有說者。六是意先。意非六先。故甚有異。雖諸界體並通三世。然就位別安立異名。由此故言六先意後。未來意六。時位未分。如何可言六先意後。若以聚義釋蘊義者。蘊則非實。聚是假故。此難不然。於聚所依。立義言故非聚即義。義是實物名之差別。聚非實故。此釋顯經有大義趣。謂如言聚。離聚所依。無別實有聚體可得。如是言我色等蘊外。不應別求實有我體。蘊相續中假說我故。如世間聚。我非實有。蘊若實有。經顯何義。勿所化生知色等法。三時品類無量差別。各是蘊故。蘊則無邊便生怯退。謂我何能遍知永斷此無邊蘊。為策勵彼。蘊雖無邊。而相同故。總說為一。又諸愚夫。於多蘊上生一合想。現起我執。為令彼除一合想故。說一蘊中有眾多分。不為顯示色等五蘊多法合成是假非實。又一極微三世等攝。以慧分析略為一聚。蘊雖即聚。而實義成。余法亦然。故蘊非假。又於一一別起法中。亦說蘊故。蘊定非假。如說。俱生受名受蘊。想名想蘊。余說如經。於一切時和合生故。蘊雖各別。而聚義成。有餘師說。可分段義是蘊義。諸有為法。皆有過去未來現在三分段故。經主決判此釋越經。今謂不然。不違理故。處界二義。豈不越經。而於其中攝取為正。複有何理。唯蘊義中固求經證。於處界義唯依理釋。絕不求經。觀此義言。似專朋黨。故應如彼據理無違。何故世尊於所知境。由蘊等門作三種說。頌曰

　愚根樂三故　　說蘊處界三　

論曰。善逝意趣。雖極難知。據理推尋。似應如此。謂諸弟子。愚根及樂。各有三故。善逝隨彼。說蘊處界三種法門。樂謂勝解。三謂各三。所化眾生愚有三種。有愚心所。總執為我。有唯愚色。有愚色心。根亦有三。謂利中鈍。樂亦三種。謂樂略中及廣文故。隨所化生如是品別。如其次第。善逝為說蘊處界三。經主此中所說猶少。謂諸弟子。已過作意。已熟習行。初修事業。三位別故。懷我慢行。執我所隨。迷識依緣。三過別故。恃命財族而生憍逸。三病異故。由此等緣。如其次第。世尊為說蘊處界三。彼上座言。說蘊為明所執一合差別相故。說處為明境及有境差別相故。說界為明境及有境並所生識差別相故。且說處門。如何遍立境有境相。此中不說眼等五根及與意根為境性故。然一切法。皆意根境。此於意境。非為遍說以立處門。但說七法。為意境故。如契經說。苾芻當知。法謂外處。是十一處所不攝法。又處處說法為意境。故說處中。似非遍立境有境相。諸有於此複作是言。如契經說。意及法為緣生於意識者。說一切法皆為意境。彼但有言。理教無故。若必爾者。何名決定立處相別。且不遍立境及有境。過則同前。又上座說。諸法無非意所行故。皆法處攝。若爾唯應立一法處。以一切法皆意境故。此但有言。無定量證。又彼所言。雖實一處。而於一中據差別相。立余十一。謂初眼處亦名法處。乃至意處亦名法處。最後法處唯名法處。若爾便越順別處經。如彼經說。苾芻當知。法謂外處。是十一處所不攝法。又處處說。法為意境。都無處言。眼等十一名為法處。故不可謂雖皆法處。而彼經中據別法處。說十一處所不攝法名為法處。是故彼言唯自計度。又彼雖立境及有境。而極雜亂。五取自境。意緣一切。有何雜亂。有境為境。境為有境。豈非雜亂。不了此中何者有境何者為境。故甚迷亂。我於此經見如是趣。說處欲顯不雜所依境有境異。此何所為。為舍我執。執我論者。妄作是言。我是見者乃至知者。此我即是樂等所依。此經示有多法作用。顯無一法名能見者。乃至所依。由此理故。雖一切法皆是意境。而不共境。唯是境者。立為意境。唯對此立意為有境。勿彼謂此異想說我。有諸法處。體唯是境。亦有有境。然非所依。或此與意。立一有境。是能依故。亦無有失。眼等及意。雖有意根不共境義。而非唯境。色等五處雖但是境。而無意根不共境義。眼等五根更無余境。即色等境名為不共。即對此境說有境名。此中處聲。說眼等六為所依處。說色等六為所緣處。顯此為緣生長異法。故說為處。即依此理。以釋處名。謂能生長心心所法。故名為處。是故說處。為立不雜境及有境無亂有用。我於此經。見是意趣。審擇法者應更尋思。何故一切心所法中。別立二法為受想蘊。脅尊者言。世尊於法了達而立。不應詰問。或說有因。頌曰

　諍根生死因　　及次第因故　於諸心所法　　受想別為蘊　

論曰。世鬥諍根。略有二種。謂貪著欲耽嗜拘礙。及貪著見耽嗜拘礙。初因受起。後由想生。味受力故。貪著諸欲。倒想力故。貪著諸見。又生死法。以受及想為最勝因。耽樂受故。執倒想故。愛見行者。生死輪回。由此二因。及後當說次第因故。應知別立受想為蘊。其次第因。鄰次當辯。又此受想。能為愛見二雜染法。生根本故。各別顯一識住名故。依滅此二立滅定故。如是等因有多品類。何故無為。說在處界。非蘊攝耶。頌曰

　蘊不說無為　　義不相應故　

論曰。諸無為法若說為蘊。立在五中。或為第六。皆不應理。義相違故。所以者何。彼且非色。乃至非識。故非在五。聚義是蘊。非無為法。如彼色等有過去等品類差別。可略一聚名無為蘊。故非第六。又無為法。與顛倒依及斷方便。義相違故。說有漏蘊顯顛倒依。說無漏蘊顯斷方便。無為於此兩義都無。義不相應。故不立蘊。有說。無為是蘊息故。不可名蘊。如世瓶破非複稱瓶。經主難言。彼於處界例應成失。謂處界息應非處界。便違所宗。全於蘊門眾生計我。入無余位諸蘊頓息。處界不然。非全生故。唯取蘊起假說為生。若諸蘊息亦立為蘊。般涅槃已。余蘊應存。眾生畏蘊有多過患。應於涅槃無安隱想。非處界中全有多過。故無余位處界猶隨。故蘊不應例彼成法。又此息言意非顯斷。空非擇滅。體非斷故。此言意顯若於是處蘊相都無名為蘊息。三無為上聚義都無可名蘊息。非門族義於彼亦無故不應例。此釋與頌義善相符。世尊起教。覺惠為先。依何說蘊如是次第。頌曰

　隨粗染器等　　界別次第立　

論曰。五蘊隨粗隨染器等及界別故。次第而立。隨粗立者。五中最粗。所謂色蘊。有對礙故。五識依故。六識境故。五中初說。四中最粗。所謂受蘊。雖無形質。而行相用易了知故。四中初說。三中最粗。所謂想蘊。取男女等。行相作用。易了知故三中初說二中粗者。所謂行蘊。貪等現起。行相分明。易了知故。二中初說。識蘊最細。故最後說。隨染立者。謂從無始生死已來。男女於身更相染愛。由顯形等。故初說色。如是色貪。由耽受味。故次說受。此耽受味。由想顛倒。故次說想。此想顛倒。由煩惱力。故次說行。此煩惱力。依能引發後有識生。故後說識。隨器等者。謂色如器受所依故。受類飲食。增益損減有情身故。想同助味。由取怨親中平等相。助生受故。行似廚人。由思貪等業煩惱力。愛非愛等異熟生故。識喻食者。有情本中為主勝故。識為上首受等生故。即由此理。於受想等。隨福行中。但說識為隨福行者。又由此理。說行緣識。複由此告阿難陀曰。識若無者。不入母胎。心雜染故有情雜染。心清淨故有情清淨。於受想等俱起法中。如是等經。但標主識。隨界別者。謂欲界中色最為勝。諸根境色。皆具有故。色界受勝。於生死中諸勝妙受。具可得故。三無色中。想最為勝。彼地取相。最分明故。第一有中。行最為勝。彼思能感最大果故。此即識住。識住其中。顯似世間田種次第。是故諸蘊次第如是。由此五蘊無增減過。即由如是諸次第因。於心所中別立受想。謂受與想。於心所中。相粗生染。類食同助。二界中強故別立蘊。已隨本頌。且就轉門。說次第因。四種如是。當就還門。複說一種。謂入佛法有二要門。一不淨觀。二持息念。不淨觀門。觀於造色。持息念門。念於大種。要門所緣。故先說色。由此觀力。分析色相。?那極微。展轉差別。如是觀時。身輕安故。心便覺樂。故次說受。受與身合。定為損益。損益於我理必不成。由斯觀解。我想即滅。法想便生。故次說想。由此想故。達唯有法。煩惱不行。故次說行。煩惱既息。心住調柔。有所堪能。故次說識。已說順次。逆次應說。恐厭繁文故應且止。如是已說諸蘊次第。於界處中應先辯說六根次第。由斯境識次第可知。眼等何緣如是次第。頌曰

　前五境唯現　　四境唯所造　余用遠速明　　或隨處次第　

論曰。於六根中。眼等前五。唯取現境。是故先說。意境不定。三世無為。或唯取一或二三四。是故後說。境決定者。用無雜亂。其相分明。所以先說。境不定者。用有雜亂。相不分明。所以後說。所言四境。唯所造者。前流至此。五中前四境唯所造。是故先說。身境不定。大種造色俱為境故。所以後說。或時身根唯取大種。或時身根唯取造色。或時身根俱取二種。是故身識。有說。極多緣五觸起。謂四大種滑等隨一。有說。極多緣十一起。余謂前四。如其所應。用遠速明。是故先說。謂眼耳根取遠境故。在二先說。二中眼用遠故先說。如遠叢林風等所擊。現觀搖動不聞聲故。又眼用速。先遠見人撞擊鐘鼓。後聞聲故。鼻舌兩根用俱非遠。先說鼻者。由速明故。如對香美諸飲食時。鼻先嗅香。舌後嘗味。如是且約境定不定用遠速明。辯根次第。或於身中隨所依處。安布上下說根次第。傳說。身中眼處最上。又顯在面。是故先說。耳鼻舌根依處漸下。身處多下。意無方處。有即依止五根生者。故最後說。豈不理實。鼻根極微。住鼻頞中。非居眼下。如說三根橫作行列。處無高下。如冠花鬘。理實應爾。然經主意。就根依處。假說如此。經主或言。似通異釋。故今於此別作頌文

　前五用先起　　五用初二遠　三用初二明　　或隨處次第　

於六根中眼等前五。於色等境先起功用。意後方生。是故先說。如本論言。色等五境。五識先受。意識後知。為自識依及取自境。應知俱是眼等功用。於五根中初二用遠。境不合故。所以先說。二中眼用複遠於耳。引事如前是故先說。鼻等三用。初二分明。故鼻居先。舌次身後。如鼻於香能取微細。舌於甘苦則不如是。如舌於味能取微細。身於冷暖則不如是。隨處次第。釋不異前。若色等境。五識先受。意識後知。雲何夢中能取色等。有餘師說。夢中憶念先所受境。若不爾者。諸生盲人。於其夢中亦應取色。有說。夢中非必憶念先所受境。境相現前分明取故。非於覺位憶念了別先所受境。如在夢中色等現前分明可取。非於夢位憶昔境時有殊勝德過於覺位。由此憶念先所受境。明瞭現前勝於覺位。是故夢中能取。非昔所受色等。然於夢位有時亦能憶昔境者。此非實夢。不能分明取境相故。若爾生盲何緣夢位不能取色。誰言生盲於其夢位不能取色。若謂夢中必定憶念先所受境。非先未受。應信生盲夢中取色。昔餘生中曾見色故。又於夢中非唯夢見曾所更事。如余處說。是故生盲夢亦應爾。而本論言。色等五境五識先受意後知者。據容有說。非必定然。如是所言。於色等境。眼等先用。意後生者。亦非必定。眼等五識。展轉互為等無間緣本論說故。此中且約非夢散位受了色等次第而說。由此已釋定所取色。住空閒者。鹹作是言。定中青等。是有見色。不可說言。此色定是眼識曾受異類色相。於此定中分明現故。此定境色。是定所生大種所造。清潔分明。無所障礙。如空界色。如是已說處界次第。即於此中應更思擇。何緣十處體皆是色。唯於一種立色處名。又十二處體皆是法。唯於一種立法處名。頌曰

　為差別最勝　　攝多增上法　故一處名色　　一名為法處　

論曰。雖十二處十色皆法。而為差別。一立總名。言差別者。謂各別處。若色法性等故名同。是則處名應二或一。諸弟子等。由此總名。唯應總知不了別相。為令了知境及有境種種差別。故立異名。由是如來於其聲等眼等色上。立異義名。色處更無異義名故。總名即別。如能作因。諸立別名。為顯別義。此顯別義。故即別名。法處亦爾。言最勝者。由二因緣。唯色處中色相最勝。一有見故。可示在此在彼差別。二有對故。手等觸時即便變壞。又多種故。三眼境故。世共於此立色名故。諸大論師。非於聲等立色名故。唯一名色。於法處中。攝受想等眾多法故。應立通名。若離通名。雲何能攝多別相法同為一處。又於此中攝名品類法名諸法。故立法名。謂擇法覺支法智法隨念法證淨法。念住法無礙解法寶法歸。此等法名有無量種。一切攝在此法處中。故獨名法。又增上法。所謂涅槃。此中攝故。獨名為法。諸契經中。有餘種種蘊。及處界名想可得。皆在此攝。如應當知。且辯攝余諸蘊名想。頌曰

　牟尼說法蘊　　數有八十千　彼體語或名　　此色行蘊攝　

論曰。有說。佛教語為自體。彼說法蘊皆色蘊攝。語用音聲為自性故。有說。佛教名為自體。彼說法蘊皆行蘊攝。名不相應行為性故。語教異名。教容是語。名教別體。教何是名。彼作是釋。要由有名乃說為教。是故佛教體即是名。所以者何。詮義如實。故名佛教。名能詮義。故教是名。由是佛教定名為體。舉名為首。以攝句文。齊何應知諸法蘊量。頌曰

　有言諸法蘊　　量如彼論說　或隨蘊等言　　如實行對治　

論曰。有諸師言。八萬法蘊。一一量等法蘊足論。謂彼一一有六千頌。如對法中法蘊足說。或說法蘊。隨蘊等言一一差別。數有八萬。謂蘊處界緣起諦食靜慮無色無量解脫勝處遍處覺分神通無諍願智無礙解等。一一教門。名一法蘊。如實說者。所化有情。有貪嗔癡我慢身見及尋思等八萬行別為對治彼八萬行故。世尊宣說八萬法蘊。謂說不淨慈悲緣起無常想空持息念等諸對治門。此即順顯隨蘊等言。無蘊等言。不為對治有情病行唐捐而說。如彼所說八萬法蘊。皆此五中二蘊所攝。如是余處諸蘊處界。類亦應然。頌曰

　如是余蘊等　　各隨其所應　攝在前說中　　應審觀自相　

論曰。余契經中。諸蘊處界。隨應攝在前所說中。如此論中所說蘊等。應審觀彼一一自相。且諸經中說余五蘊。謂戒定慧解脫解脫知見五蘊彼中戒蘊此色蘊攝。是身語業。非意思故。彼余四蘊。此行蘊攝。是心所法。非受想故。又諸經說。十遍處等。前八遍處。及八勝處。無貪性故。此法處攝。若兼助伴。五蘊性故。即此意處法處所攝。後二遍處。空無邊等。四無色處。四蘊性故。亦此意處法處所攝。五解脫處。慧為性故。此法處攝。若兼助伴。即此聲意法處所攝。複有二處。謂無想有情天處及非想非非想處。初處即此十處所攝。無香味故。後處即此意法處攝。無色性故。又多界經說界差別。有六十二。應隨其相當知攝在十八界中。且彼經中所說六界。地水火風四界已辯。空識二界未辯其相。如是二界其相雲何。頌曰

　空界謂竅隙　　傳說是明闇　識界有漏識　　有情生所依　

論曰。內外竅隙。名為空界。如是竅隙。雲何應知。傳說。竅隙即是明闇。謂窗指等明闇竅隙顯色差別。名為空界。本論中辯此空界相。亦說名為鄰阿伽色。言阿伽者。謂極礙色。大造積集。堪引往來。能有任持。極為礙故。鄰是近義。此空界色與彼相鄰。雖是彼類而非即彼。色謂色界色處色蘊。為其自性。此鄰極礙。複是色性。是故說名鄰阿伽色。有說。阿伽即空界色。此中無礙故名阿伽。即無礙色。余礙相鄰。是故說名鄰阿伽色。所言傳說。表不信承。彼說意言。何有此理。故彼上座。及余一切譬喻部師。鹹作是說。虛空界者。不離虛空。然彼虛空體非實有。故虛空界體亦非實。此有虛言而無實義。虛空實有。後當廣明。今因空界。且略成立。離虛空界實有虛空。故世尊言。虛空無色無見無對。當何所依。然藉光明虛空顯了。此經意說。虛空無為。雖無所依。而有所作。謂能容受一切光明。以果顯因。有實體相。虛空無者。應無光明。既有光明。眼識所取。是色差別。故有虛空。以能容受光明等故。實有虛空理極成立。由此所說。契經文句。顯二分明。各別實有。又於色界得離染時。亦說斷此虛空界故。如世尊說。離色染時心於五界解脫離染。唯余識界不應說斷。虛空無為。諸漏於中曾未轉故。又契經說。此虛空界有內有外。非即虛空。如契經言。內虛空界。所謂眼竅。乃至廣說。外虛空界。所謂空中及門窗等諸有竅隙。非無為法可言內外。豈不空界與空無為無障相同。體應無異。此言無理。所以者何。虛空無為無障相者。謂非能障。亦非所障。虛空界者。雖非能障。而是所障。被余障故。由此不應定說空界無障為相同彼虛空。若爾諸說。造色不離大種處者。彼說大種不障造色。大種亦非造色所障。是則大種無障為相。應同虛空。彼說非理。俱有對故。大種造色。互相障礙。應各別處。豈相容受。既不相容。如何大種無障為相同於虛空。又彼許色少分無障。故與虛空其相有別。彼說大造雖不相障而障余色。故異虛空。雖諸大種不障自果。亦複不為自果所障。而與余色互相障礙。是故虛空無障為相。異虛空界。理得成立。由此空界非即虛空。又體實有。經說有故。猶如地等。如契經說。實有六界成假士夫。又是有為假士依故。猶如地等。又是明闇顯色性故。又是有漏。說此為緣入母胎故。離色染時說。斷彼故。即由此因證體是色。又如頌言

　譬如盛滿月　　行無垢空輪　

空即空界。顯空是色。有垢無垢。在色體故。有別誦言

　如淨滿月輪　　遊歷虛空界　

此亦空界無障垢故。月輪無垢義不異前。或複如何說有色法行於無色。與理相應。又說汝等當觀我手舉在虛空。乃至廣說。彼諸長老。不善諦觀如是理教。隨情所說。於古聖賢展轉傳授。順理言教而不敬從。已說空界。識界雲何。謂有漏識。何緣不說無漏諸識為識界耶。與識界義不相應故。由無漏法。於有情生斷害壞等差別轉故。非生所依。如是六界。於有情生生養長因差別轉故。是生所依。生因。謂識界續生種故。養因。謂大種生依止故。長因謂空界容受生故。尊者世友作如是言。界是施設有情因故。非無漏法。如契經說。六界為緣入母胎故。由此界名隨義而立。謂能持生。故名為界。入母胎緣。貫通六界。唯一識界。獨能續生。彼經六界此九界攝。余隨所應。當觀攝義。故諸余界。十八界攝

說一切有部順正理論卷第三阿毗達磨順正理論卷第四

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯本事品第一之四

如是已說余蘊處界皆在此中。蘊處界攝今當顯示。蘊處界三。有見等門義類差別。界中具顯根境識故。諸門義類易可了知。故今且約十八界辯。由斯蘊處義類已成。於前所說十八界中。幾有見幾無見。幾有對幾無對幾善幾不善幾無記。頌曰

　一有見謂色　　十有色有對　此除色聲八　　無記余三種　

論曰。十八界中。一是有見。所謂色界。雲何說此名有見耶。由二義故。一者此色定與見俱。故名有見。由色與眼俱時起故。如有伴侶二者此色可有示現。故名有見。可示在此在彼別故。如有所緣。有說。此色於鏡等中有像可現。故名有見。可示如彼此亦爾故。不可說聲有穀響等應成有見。不俱生故。由說此相。余界無見義准已成。如是已說有見無見唯色蘊攝。十界有對。對是礙義。此有彼礙。故名有對。此複三種。境界所緣障礙別故。境界有對。謂眼等根。心及心所。諸有境法與色等境。和會被礙。得有對名。故施設論。作如是言。有眼於水有礙非陸。乃至廣說。彼論意言。有眼水中與境和會。而被拘礙。非於陸境。所緣有對。謂心心所。於自所緣。和會被礙。得有對名。境界所緣。複有何別。若於彼法。此有功能。即說彼為此法境界。如人於彼有勝功能。便說彼為我之境界。心心所法執彼而起。彼於心等名為所緣。若法所緣有對定是境界有對。心心所法。境界若無。取境功能定不轉故。有雖境界有對而非所緣有對。謂五色根非相應法。無所緣故。雲何眼等。於自境界所緣轉時。說名有礙。越彼於余此不轉故。或複礙者是和會義。謂眼等法。於自境界及自所緣。和會轉故。有說。若法唯於彼轉。不能越彼。故名有礙。障礙有對謂可集色。自於他處被礙不生。如手石等。更相障礙。今於如是三有對中。唯辯障礙。故但言十。更相障礙。對義勝故。若法境界有對亦障礙有對耶。應作四句。謂七心界相應法界。是第一句。色等五境。是第二句。眼等五根。是第三句。法界一分非相應法。是第四句。說十有色名為有對。義准說余名為無對。言有色者。謂除無表。余色蘊攝。變礙名色。有變礙義。故名有色。有說。色者。謂能示現在此彼言。此有彼言。故名有色。有說。諸色有自體故。名為有色。稱說易故。唯於色體說有色言。如是已說有對無對。於此所說十有對中。除色及聲。余八無記。言無記者。謂不可記說為善不善故。應贊毀法。可記說在黑白品中。名為有記若於二品皆所不容。體不分明。名無記法。其餘十界。通善等三。即是七心色聲法界。善謂舍惡。是違惡義。或複善者。名慧攝受謂若諸法慧所攝受。或攝受慧。皆名為善。或複善者。是吉祥義。能招嘉瑞。如吉祥草。翻此即釋不善義名。色聲二界。善心等起。即名為善。噁心等起。名為不善。余是無記。其七心界。若無貪等相應名善。貪等相應名為不善。余名無記。法界所攝品類眾多。無貪等性相應等起。擇滅名善。若貪等性相應等起。名為不善。余名無記。其五識身皆無分別。又唯一念墮在境中。雲何立為善不善性。若謂五識無分別故。非善不善。有太過失。或等引中所有意識。皆無分別。應非善性。又五識身非無分別。許與尋伺恒相應故。又雖一念墮在境中。誰遮相應。有信貪等。由有意識。雖複一念墮在境中。而成善惡。故不應用此所說因遮五識身善不善性。化地部說。前四識身。但異熟生。唯無記性。身識亦有時轉變生。故與意識俱通。有記。此說非理。與契經中立六愛身。義相違故。彼作是釋。眼觸無間所生貪愛。名眼觸生。此釋非理。受等同故。六六經中說眼觸生受想思等。非不許彼與眼觸等俱時而生。是故不應作如是釋。豈不如經說十八意近行。雖複說有三六不同。而唯在意。此亦應爾。如是立喻與法不同。立六六門。據所依異。立意近行。就所緣別。是故不應以彼喻此。又彼所說。但述己情。防護六根。契經說故。如契經說。應於眼根乃至意根防護而住。若如所說契經但應言應於意根防護而住。若謂釋此同意近行。經是則應言應防護色等。又說能招苦異熟故。如契經說。若有六根不護不防不密而住。招苦異熟。然五色根無記性故。不招異熟。應知經意。就依根識作如是說。如契經言。眼所識色。眼所希求。此亦如是。若不爾者。經唯應說。若有意根不護不防不密而住。招苦異熟。又契經說。若有眼根不護不防不密而住。乃至廣說。豈異熟生。有不護等。又雖一念墮在境中。而能取相故通有記。如契經言。眼見色已。能不取相。不取隨好。由諸色境二識取故。先起眼識取諸色相。後起意識取彼隨好。如是契經。意顯眼識能取相故。亦能起染。若爾雲何唯說意識是有分別。應知但依分別力故。起諸過失。應共思求契經意趣。我說。若識於一?那能取非一品類境界。於一所緣多心流注。如是相識。名有分別。然五識身唯取現境。無二念識同一所緣無一所緣前取滅已。第二念識複取生故。意識能緣三世境界。法雖已滅。猶是所行。於一所緣多心流注。故唯說此是有分別。然五識身。自性分別恒相應故。亦有分別。而契經言無分別者。謂無隨念計度分別。自性分別。其體是尋。五識相應。如前已說。然伽他說。第六增上王等。此中顯示多分起染次第。如契經言。父母於子能作難作。非不亦有子於父母能作難作。此中亦爾。然諸眾生有種種性。或軟煩惱。或利煩惱。軟煩惱者。要先發起虛妄分別。然後煩惱方現在前。利煩惱者。不待分別。境才相順。煩惱便起。由此道理。或有先起染汙意識。或有先起染汙余識。如燃火時。或先煙起。漸次生焰。後方洞然。或遇卒風。猛焰頓發。俄成灰燼。如人身中。病本若少。飲食乖適然後病生。病本若多。少遭風熱外緣所觸。眾疾競起。煩惱病起。理亦應然。故五識身亦通三性。理得成立。已說善等。十八界中。幾欲界系。幾色界。系幾無色界系。頌曰

　欲界系十八　　色界系十四　除香味二識　　無色系後三　

論曰。系謂系屬。即被縛義。欲界所系具足十八。色界所系唯十四種。除香味境及鼻舌識。除香味者。段食性故。離段食貪方得生彼。除鼻舌識。無境界故。非無境界少有識生。若爾於彼亦應無觸。非食性觸於彼得有。觸界於彼無成食用。有成余用。所謂成身。若不爾者。大種應無。則諸所造亦應非有。便同無色何名色界。又於彼觸有成外用。謂成宮殿及衣服等。雖離食染。觸有別用。香味不然。故彼非有。有餘師說。住此依彼靜慮等至。見色聞聲。輕安俱起。有殊勝觸。攝益於身。是故此三。生彼靜慮。由相隨逐。香味不爾。故在彼無。經主此中謂前有過。言彼鼻舌亦應非有。如香味境。彼無用故。豈不二根於彼有用。謂起言說。及莊嚴身。起說嚴身。但須依處根非有見。何所莊嚴。如無男根亦無依處。二根無者依處亦無。於彼可無男根依處。彼無用故鼻舌依處。彼有用故。離根應有。謂莊嚴身。及起言說。有雖無用而有根生。如處胞胎定當死者。於中眼耳何用故生。於根有愛及殊勝業。因此故生。無用何失。豈不色界鼻舌二根有愛業因故亦應起。若離境愛。根愛亦無。或應男根於彼亦有。彼無男根。離根愛故。由離根愛。依處亦無。此中何因作如是執。若離境愛。根愛亦無。非根愛無處愛亦離。根與依處鄰逼而生。境界不然。如何倒執男根依處於彼不生。即顯男根於彼離愛。既許鼻舌依處彼生。故知二根彼愛未離。故不應執彼離根愛未離處愛。理如前說。又離境愛非證根無。如或有時眼耳身識未得離愛。彼所依根。亦同其識。未得離愛。或複有時。已離識愛。根愛未離。由有所須。如是或時根愛已盡。其境界愛亦複隨滅。或複有時。已離境愛。由須用故。根愛未除。又引男根。亦不成證。由彼起愛所依不同。依於內身起六根愛。非依境起。如何可說若離境愛根愛亦無。起男根愛。依淫觸境。境愛彼無。理無根愛。又眼等根。互相系屬。見諸啞者多分耳聾。塗足不塗眼便明昧。臍輪塗沃津潤於唇。拔鼻中毛眼便落淚。諸如是等。其類寔繁。故知諸根更相損益。勿令眼等諸根用微故。鼻舌根色界定有。由茲色界十四義成。無色界系。唯有後三。所謂意法及意識界。要離色染。於彼得生。故無色中無十色界。依緣無故。五識亦無。故唯後三無色界系。已說界系。十八界中幾有漏幾無漏。頌曰

　意法意識通　　所余唯有漏　

論曰。即此意法及意識三。一切皆通有漏無漏。謂除道諦及三無為。余意等三皆是有漏。道諦所攝。及三無為。如其所應。三皆無漏。唯通有漏。謂余十五。道諦無為所不攝故。如是已說有漏無漏。十八界中。幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。頌曰

　五識有尋伺　　後三三余無　

論曰。眼等五識有尋有伺。由與尋伺恒共相應。此五識身恒與尋伺共相應者。經主釋言。以行相粗外門轉故。此因非理。現見意識。內門轉時。亦常與彼共相應故。應作是釋。五識唯於尋伺所隨地中有故。非於欲界初靜慮中心心所法除尋與伺而有不與尋伺相應。何用外門為因簡別。意法意識名為後三。根境識中各居後故。此後三界皆通三品。意界意識界及相應法界。除尋與伺。若在欲界初靜慮中。有尋有伺。靜慮中間無尋唯伺。從此以上無尋無伺。法界一切非相應法。靜慮中間伺亦如是。於彼上地無尋伺故。非相應故。彼無尋故。自體自體不相應故。尋一切時無尋唯伺。自體自體不相應故。此常與伺共相應故。豈不經主言。無第二尋故。設有第二許相應耶。有第二受而不相應。無第二言。非為定證。一時無二故。行相不同故。雖有第二而不相應。如是此因便為無用。或應自體自體相應。許無差別亦相應故。此何緣故成異體耶。豈不還成自體自體不相應故。自體行相無差別法。一時無有二體相應。是故此因能為定證。非彼言無第二尋故。伺在欲界初靜慮中。三品不收。應名何等。此應名曰無伺唯尋。自體自體不相應故。此常與尋共相應故。由此安立有尋伺地。法有四品。余十色界。尋伺俱無。常與尋伺不相應故。此中乘便應更思量。若五識身有尋有伺。尋即分別。如何許彼無分別耶。頌曰

　說五無分別　　由計度隨念　以意地散慧　　意諸念為體　

論曰。分別有三。一自性分別。二計度分別。三隨念分別。由五識身雖有自性而無余二。說無分別。如一足馬名為無足。故雖有一而得名無。豈不意識有唯一種分別相應。由依意識總類具三。說有分別。自性分別體唯是尋。後心所中自當辯釋。余二分別。如其次第。意地散慧諸念為體。散言簡定。意識相應散慧。名為計度分別。定中不能計度境故。非定中。慧。能於所緣。如此如是計度而轉。故於此中簡定取散。若定若散。意識相應諸念。名為隨念分別。明記所緣用均等故。五識雖與慧念相應。擇記用微。故唯取意。夫分別者。推求行相。故說尋為自性分別。簡擇明記。行似順尋。故分別名亦通慧念。由此三行差別攝持。皆令於境明瞭轉異。於已了境遮簡行生。故分別名不通於想於未了境不能印持。故分別名不通勝解。若在欲界及初靜慮。不定意識。具三分別。若初靜慮。在定意識。及上散心。各二分別。上地意識。若在定中。及五識身。各一分別

如是已說有尋伺等。十八界中。幾有所緣。幾無所緣。幾有執受。幾無執受。頌曰

　七心法界半　　有所緣余無　前八界及聲　　無執受余二　

論曰。六識意界。及法界攝諸心所法。名有所緣。有所緣故。如人有子。所緣所行及與境界。名義差別。余十色界。及法界攝不相應法。名無所緣。義准成故。此中上座作如是言。五識依緣俱非實有。極微一一不成所依所緣事故。眾微和合。方成所依所緣事故。為成此義。謬引聖言。佛告多聞諸聖弟子。汝等今者應如是學。諸有過去未來現在。眼所識色。此中都無常性恒性。廣說乃至。無顛倒性。出世聖諦。皆是虛偽妄失之法。乃至廣說。彼謂五識若緣實境。不應聖智觀彼所緣。皆是虛偽妄失之法。由此所依亦非實有。准所緣境不說而成。又彼師徒串習世典。引眾盲喻。證已義宗。傳說。如盲一一各住。無見色用。眾盲和集。見用亦無。如是極微一一各住。無依緣用。眾多和集。此用亦無。故處是假。唯界是實。彼部義宗略述如是。今謂彼論涉壞法宗。故有智人不應欣慕。五識不緣非實有境。和集極微為所緣故。又五識身無分別故。不緣眾微和合為境。非和合名別目少法。可離分別所見乃至所觸事成。以彼和合無別法故。唯是計度分別所取。五識無有計度功能。是故不緣和合為境。即諸極微。和集安布。恒為五識生起依緣。無有極微不和集故。設有極微不和集者。是彼類故。亦屬依緣。然五識身。唯用和集為所緣故。不緣彼起。猶如雖有過去未來色等境界以五識身唯現境故不緣彼起。雖不緣彼而五境攝。又眼識不緣和合為境。以青等顯色應非實故。若眼識緣和合為境。青黃等覺應決定無。青等不應是和合故。若是和合應非實有。是則顯色。亦假非真。無容眼識不取青等。有意識能分別青等。若言青等如和合者。其理不然。以就勝義。非許和合是色性故。有諸師說。和合亦非意識境故。或五識身。唯緣勝義。世俗唯是意識所緣。故無青等同和合過。如取未來不見滅色。於何分位緣和合耶。於彼所依已滅分位。豈不此位無和合耶。余位亦無。何獨責此。如青等有和合本無。唯分別心計度而取。如於現世和集色等。起總計度名和合覺。如是亦應由覺慧力。於已滅位不集色等。起總計度名和合覺。又如覺慧。雖集去來現在等色總為一聚名色蘊覺。而去來等諸色不同。不可集為一和合聚。雖彼一一各起蘊覺。而去來等諸色不同。應不總生一色蘊覺。然有如是總色蘊覺。故知亦於已滅色等。彼雖離散不可和集。而覺慧力。攝為一聚。成和合覺。理不相違。緣一合境名和合覺。如於已滅青色境界。謂是青性覺相分明。複為他說。我見如是如是青性。如是於彼已滅色等。起和合覺明瞭現前。亦為他說我見如是如是和合。若執意識亦不能緣和合為境。是則應許諸和合覺無有所緣。若謂即緣所依為境。是則應名緣色等覺。色等一一非和合故。何得說名緣和合覺。若謂施設理亦不然。不可無境有施設故。非畢竟無可施設有。是故意識。亦有能緣和合為境非五識身。以彼唯緣實有境故。若執極微不可見故。眼識不緣實有為境。此執不然。是可見故。而不了者。由彼眼根取境粗故。又彼眼識無分別故。諸有殊勝智慧力者。乃能了別細極微相。如遠近觀錦繡文像又如先說。先何所說。謂無極微不和集故。既常和集。非不可見。有說。極微性相安立。彼於眼識為所緣定。眼識於彼非定現行。不能一一別相見者。不和會故。非非相故。以有諸法雖是可見有少因緣而不能見。如不能見水中鹽色。及不能見壁等障色。又不達義。妄引聖言。若執彼經有此義者。意識所緣亦應非實。同說虛偽妄失法故。若爾緣實覺慧應無。是則分明崩壞法論。若言意識通無漏故無斯過者。理亦不然。無漏意識。亦以總法為所緣故。汝宗又許。眼等五識通無漏故。不應妄執五識所緣唯假非實。有世間智緣界為境。彼所緣界亦應非實。然彼經說。六識所緣皆虛偽等。無有差別。故說有漏所緣唯假。但由貪著自所樂宗。若爾彼經複有何義。愚夫長夜。於色等境。妄執常等真實性相。是故如來教聖弟子。如實觀彼離諸妄執。謂去來今六識所識。如彼妄執常等都無。皆是虛偽妄失之法。此顯妄執所取境虛。不顯所緣皆非是實。故彼經後複作是言。有能如是如實觀者。於去來今眼所識色。諸邪勝解想心見倒貪身系等。廣說乃至。彼皆永斷。是故於中愚夫妄見所執常等。佛聖弟子。觀為虛偽妄失之法。非觀境體為虛偽等。是謂契經不違理義。又如是釋其理必然。由彼經說。於去來今眼所識色。非有眼識能識去來。又非去來可有和合。又非汝等許有去來。是故不應引彼聖教證成五識緣和合境。此契經義。違汝所宗。以說常等是虛等故。又彼經中。不依眼等五識境說。由觀彼境遠離所執常等性故。又說彼境三世別故。又說觀彼想心見倒貪身系等皆永斷故。又若如言。便起定執於深義趣不思求者。受等亦應非勝義有。以於六境說虛等故。又於諸處唯總說言。眼色為緣。生於眼識。如何得知。以界和合為所依緣。生於眼識。非界和集為所依緣。複如何知唯界和集。理如前說。複有聖言。顯眼等識非緣妄境。故契經言。於不見言見。於見言不見。此非聖語。於見言見。於不見言不見。此是聖語。若眼等識緣妄境者。於見言見。應非聖語。於見言不見。應是聖語。若謂隨俗說如是言無斯過者。則應意識說。緣實者亦隨俗言。是即一切唯有假說。便為安住壞法論宗。或應辯析差別道理。又此聖語。依何境說。若依和合。眼識不緣和合為境。已廣成立。若依和集即是勝義。何謂見言隨世俗說又所見色唯是勝義。於見見言可隨俗說。言於諸方不決定故。非所見色是隨俗言。而契經說。大母當知。於所見中唯有見語。此就增益常等性相。說此唯言。非於見境。又於色處。說名有見及有對故。於聲等處別異說故。處非假有。非於假有補特伽羅瓶等法上有差別說。唯於實有色等法上。有自共相差別說故。又於此中。觸法處界有何差別。而言觸法處唯是假。界是實耶。若言此二亦有差別。多物和合方得處名。一一別物。即得名界。觸處可爾。法處雲何。汝宗法處雖有三法。而無積集。法界何異。又彼建立處界不同。都無正理及所余量。但彼上座。隨意而立。傍觀鑒人不應信受又若處假界是勝義。上座此論便違經說。如契經說。喬答摩尊余處說言。我覺一切。依何一切言我覺耶。唯願為開勝義有法。世尊告曰。梵志當知。言一切者。謂十二處。此勝義有。余皆虛偽。世尊不應依不實法說勝義有。又亦不應唯證假有成等正覺。空花論者可說此言。稱佛為師。不應黨此。故十二處皆是實有。非於假法可說勝義。如是上座諸有所言。前後諦觀。多成違害。信而無智。同所敬承。具智信人。必無隨順。又眾盲喻。違彼自宗。一一極微非依緣體。眾微和合成依緣論。彼對盲喻。極不相符。和集極微為依緣論。此對盲喻理不相違。許一一微是依緣故。執一一微非可見者。眾微和合亦應不見。同盲喻故。如非色合。故五識身。決定不用和合為境。然必有境。故以實法為境義成。若五識身。了勝義境。何緣五識不斷結耶。了自相故。外門轉故。無等引故。無分別故。一墮境故。所緣少故。雖了勝義而不斷結。故說七半有所緣中。五界唯緣勝義為境。余緣勝義。亦緣世俗。如是已說有所緣等。十八界中九無執受。何等為九。謂前所說七有所緣。並全法界。此八及聲皆無執受。頌中及言。具含二義。一顯總集。謂八及聲總無執受。二顯異門。謂余師說。不離根聲亦有執受。余九通二。謂五色根。色香味觸。雲何通二。眼等五根住現在世。名有執受。過去未來。名無執受。色香味觸住現在世不離五根。名有執受。過去未來及住現在。非不離根。名無執受。是故九界各通二門。何等名為有執受相。標之心首而說是言。本論中說。己身所攝名有執受。此複雲何。謂心心所執為己有。即心心所共所執持。攝為依處。名有執受。損益展轉更相隨故。若爾色等即應一向名無執受。心心所法不依彼故。非根性故不爾。色等若不離根。雖非所依。而是心等之所親附。故無此失。毗婆沙說。若諸色法逼迫斷壞。便能生苦。與此相違即能生樂。是己身攝。名有執受。有餘師說。若諸有情執為自體。一切處時。方便防護茅灰火刺霜雹等緣。是己身攝。名有執受。若爾應違契經所說。故契經言。若於是處識所執藏。識所隨攝。名有執受。雖有是說而不相違。有執受法略有二種。一者有愛及有身見。執為己有。名有執受。二者為因能生苦樂。名有執受。宿業所引異熟果等。分位相續。是名第二。此中有愛及有身見。若正智生。即便斷滅。異熟相續。諸漏盡者。亦未斷滅。是故若法。既執受已。至般涅槃。隨轉不舍。此法一向名有執受。是為經論二義差別。如是已說有執受等。十八界中。幾大種性。幾所造性。幾可積集。幾非積集。頌曰

　觸界中有二　　余九色所造　法一分亦然　　十色可積集　

論曰。觸界通二。一者大種。二者所造。此二如前十一觸釋。寡學上座。於此說言。非觸處中有所造色。所以者何。即諸大種形差別故。謂即大種次第安布。於諸金銀頗胝迦寶雲母金剛芭蕉練等和合聚中。說為滑觸。與此相反和合聚中。說為澀觸。余隨所應。皆即大種安布差別。又眼亦能覺了彼故。彼謂依眼隨取大種形量色相。亦能覺了滑澀等物。故知滑等不異大種。此說不然。違聖教故。如契經說。苾芻當知。觸謂外處。是四大種。及四大種所造有色無見有對。彼不許有。如是契經。不應不許。入結集故。又不違害諸余契經。亦不違理。故應成量。彼謂此經非入結集。越總頌故。如說。製造順別處經立為異品。若爾便應棄舍一切。違自部執聖教契經如說。製造二種空經立為異品。亦越總頌。如是等類。互相非撥。若謂此經非聖所說違余經故。法處不說無色言故。如舍利子增十經中。唯作是言。有十色處。故知此經非入結集。但是對法諸師。愛無表色。製造安置阿笈摩中。若爾對法諸師。豈不亦能作如是說。譬喻部師。憎無表色。製造安置增十經中。如是展轉。更相非撥。便為壞亂一切契經。然增十經。為顯十種應遍知法。故但說言有十色處。此十一向苦諦攝故。苦諦唯是應遍知故。無有相違。無表有漏無漏性故。猶如意處。亦應修習。是故於彼增十經中。唯說一向應遍知法。豈不亦是應永斷耶。此難不然。立諦異故。又舍利子。於彼經中定有此意。言非盡法。即彼經中複說十種應永斷法謂五內外順諸蓋法非無余法亦是永斷。是故成此不違余經。如是上座。說觸處中無所造色。決定違害此別處經。智者應了。言即諸大種形差別故者。不說正因。雲何定知。即諸大種形量差別名滑等性。非異大種別有滑等又諸大種。安布差別。即諸大種。非諸大種是眼所取。眼所取者。謂顯與形。如何乃言即諸大種形差別故。豈不闇中身亦能取形量差別。若爾大種應二根取。以言形量即大種故。由此即破彼第二因。謂眼亦能覺了彼故。又謂依眼隨取大種形量色相亦能覺了滑澀等者。此言何義。若謂眼取大種形量。既執形量不異大種。應許眼根能取大種。若謂眼根能取色相。大種形量隨此比知。如是雲何。遮滑等異大種。由見色相。比知滑等言即大種。此有何因。而言滑等不異大種。但有虛言都無實義。又應謂堅即余三大安布差別如滑澀等。謂他亦能如是計度。余三大種。安布差別。即名為堅。無別有堅異三可得。由無異因。不應別執。故彼言義。無所堪能。又因嗅香覺了苦酢。應言苦酢體不異香。又滑等相異諸大種。故異大種應別有性。謂非滑性即是堅性。非諸堅處皆有滑故。如地即堅未嘗相離滑性。若爾應不離堅亦非滑性即是濕性。非諸濕處皆有滑故。亦非滑性即是暖性。非諸暖處皆有滑故。亦非滑性即是動性。非息等處滑可得故。由此故知滑非大種。亦非不有。如實有法現可得故。又能為緣生影像故。若謂唯有安布差別無實體者。理亦不然安布差別必有所依。此所依體即滑性故。或應唯得安布差別。不應亦了此中滑性。又契經中。方便說有如是滑性。如契經言

　如來皮膚極細滑　　一切塵垢不著身　

又縱滑性。有經無經。然曾無經遮彼有故。又與正理不相違故。如是滑性實有義成。又若滑性。異四大種。無別有體。應假非實。是則身識應不了知。身識唯緣勝義境故。又離分別滑覺應無。如離分別。於諸大種。一一體上皆有別覺。即說身識緣諸大種。實物為境。非緣假法。滑性亦然。既身所取。故不可說是假非實。又非一一大種中有。故異大種別有滑性。由此道理。亦總成立異四大種有澀等性。其中差別當更顯示。彼上座言。無別所造名輕重性。即諸大種。或少或多。說輕重故。又輕重性相待成故。非實有體。謂即一物待此名輕。待彼名重。非堅性等相待而成。又於風界說輕性故。輕即是風。如本論言。雲何名風界。謂輕等動性。世尊亦說。諸輕等動性。名內外風界。此說不然。前說大種。與此相異。非此性故。若不了知經論義故。即謂輕性是風界者。應說重性是何大種。若說此宗謂有大種增生重性。重性即是此大種者。理必不然。重與地水相各異故。又於一切和合聚中。皆具有故。應無差別。若謂少多故無過者。應非重性即是堅濕。又許和合為輕重故。身識不應緣彼為境。又即大種眾多極微和合聚中。許為重故。即應一切和合聚中皆有重性。無定因故。若言大種和集差別。能為因緣別生重性則無斯過。此於世間現所見故。又言輕重相待成故。非實有者。此非善說。譬如因果。輕重亦然。謂如一物待此名因。非即待此複名為果。待彼名果。非即待彼複名為因。如是一物待此名輕。非即待此複名為重。待彼名重。非即待彼複名為輕。因果既實。此如何假。故唯能詮相待不定。非所詮體而有改易。又如彼此岸。輕重性亦爾。謂於彼物立彼岸名。非說此岸令體改易。或於此物立此岸名。非說彼岸令體改易。以即一物相續轉時。待此彼邊名彼此岸。輕重亦然。體非不定又如黑白。輕重亦然。謂即一物待此名黑。待彼名白。而非顯色無別有體。是故相待。非不實因。若言待多總說一性。如瓶林等。是假非實。此亦應然。故非實者。雲何知爾。應說其因。此且非因有過失故。若言堅等非相待成此相待成故非實者。堅等言說亦相待成。待不堅物立堅名故。堅非不實。此亦應然。若謂不然。未嘗相待說堅為濕。不相似故。此非不然。其所待因。一向決定。義相似故。然非待余堅名濕者。以更無別所待因故。待不堅物說此為堅。未嘗待彼名不堅物。輕重亦然。故義相似。雖於輕聚有時說重。而非由說舍彼輕性。但余緣故。起異能詮。體非改易。如前已辯。是故相待非不實因。或諸堅物亦有待對成異品類。謂或名堅。成名堅勝。或名堅極。於中亦說堅名不堅。其理既同。汝應生喜。不能令喜。輕重二物。同堅不堅。應成一故。且輕重性異諸大種。實有義成。然不應言相待不定應成一物。如黑與白。雖相待對。品類不同。而非一故。若言黑白。雖品類異。而未曾有說白為黑黑為白者。此亦不然。現見世間。有此說故。名雖不定而體不易。如前已說。故體不同。又如汝說。微火為冷。有微暖聚。待此名冷。待彼名暖。名雖不定而體是實。此亦應然。有諸色聚。輕極微多。重極微少。此聚名輕。與此相違彼聚名重。輕重二性聚同體別。其理顯然。何緣不受。言於風界說輕性故輕即風者。此亦不然。辯大種中已釋此義。對堅等三。動最難了。故舉輕果以顯風因。雖四大種皆是輕因。而就增強。故作是說。火雖增強而不決定。又輕與動相順相似。故論經言。輕等動性。若唯如言定取義者。即彼經說。發毛爪等名內地界。豈發毛等唯地界耶。是故彼言。有別意趣。不應執彼遮輕造色。又阿笈摩有如是頌

　堅重墜身中　　如重舟沈海　

故重如堅。應實有體。有餘師說。輕性唯用重無為體。此亦不然。於虛空等重性既無。應有輕故。又於薪等重性非無。亦有輕故。若不爾者。擲置水內則不應浮。有非有性。不應俱有。亦不應說廣大故浮。廣大是形非觸性故。廣大石等亦應浮故。又此輕性是輕安果。故體非無。謂修定者。由輕安故。身覺輕觸。不應用無作輕安果。若唯令身離重觸故名為果者。理亦不然。輕性是身長養因故。不應謂無。亦能長養。以離輕安。應長養故。若謂輕安能除重觸。唯大種生名長養者。應謂輕安滅余大種生。余大種。即名長養。何滅重為。重性如輕應非別有。則與上座所執應同。然不應理。輕重二相。諸大種中。皆無有故。若執輕性即諸大種少分為體。應執輕安現在前故少大種生。何故輕安與諸大種相違而起。若相違者。少亦應不生。若不相違。誰障多不起。故輕不應是輕安果。又輕非用重無為性。品類異故。猶如重性。又阿笈摩說有輕重。如彼所說。如諸鐵團或諸鐵鍱。若時有火。有極暖熱。爾時便有極軟極輕極調柔用與此相違。極堅極重極不調柔。我身亦爾。若有輕安。則便有輕有調柔用。堪任修斷。與此相違。即便有重。無調柔用。不任修斷

說一切有部順正理論卷第四阿毗達磨順正理論卷第五

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯本事品第一之五

又上座言。火界或少。或不增強。即名為冷。所以者何。於彼無日。或去日遠。便有冷故。又如極大炎熱起時。無別少分所造觸起。同許唯有火大增多。熱減少時亦應如是。無別少分所造觸生。應許唯是火大減少。若別有冷亦應許有別所造觸非暖非冷。是故定無冷所造觸。非火界少。或不增強即名為冷。現見冷觸所損害者。火界增時能攝益故。損害因增轉應損害。誰有智者作如是執。被少火害歸投大火。若謂彼由匱乏火故有損害者。理必不然。定有餘因能損害故。謂火少故。有餘冷增能為損害。非即由火。由此准說冷攝益者。謂為少因。所攝益者。此因若增。轉應攝益。是故彼論非為應理。又彼所說。熱增減時。無所造生唯即火者。亦不應理。現見二法更互相違。一法增時余法減故。如能斷道與所斷惑。非道增時無別惑起。例道退位無別惑生。又冷生時和合異故。謂水風界增盛聚中。有冷生因。非由火界。不應就火增盛為難。又執火界少為冷者。彼雪聚中火微極少。不應於此冷微極多。智不應言如如火界漸漸微少。如是如是火界轉多。為應理論。彼執冷火無別體故。不可金少即為非金。故有別物異諸大種。由火界減。彼物體增。是所造觸。說名為冷。有執此宗。謂有大種增生冷觸。冷觸即是此大種者。理亦不然。冷與水風相各異故。又二物成。體應是假便應不為身識所緣。以非冷暖無別性故。例無別冷。理亦不然。彼即冷等下等品類。分位別故有餘師說。冷等唯用暖無為體此亦不然。品類異故。猶如暖等。不容無法有異品類。或應地等用無為性。謂亦可說唯水等無。名地等界。故彼所說。非破冷觸是造色因。又冷能為覺生緣故。如火界等非即暖無。應有色聚全無有火。有非有俱不應理故。諸色聚中既必有火。是則冷觸應畢竟無。故知離火別有冷觸。又諸冷觸其體實有。相狀分明。現可覺故。猶如暖等。又契經中。如暖說故。體必應有。故契經言。我於冷暖皆能堪忍。若於爾時冷暖調適。即能成熟。取證成就。非於爾時極冷極暖。若極冷暖不能修業。故冷造色實有義成。又上座言。饑渴二種。非所造色。希求性故。理亦不然。此二於因說果名故。由觸差別逼切其身。生食飲欲。是饑渴因。故名饑渴。如說輕安。謂身輕性。輕安果故。說名輕安。若爾此因應暖為性。由火界暖。能熟能消。便能發生食飲欲故。此言非理。食飲二欲應是造色。火為因故。又非火界。是二欲因應一切時生一欲故。現見二欲非恒時有。豈不自宗欲因造觸所依大種。雖恒非無。而此造觸體非常有。此例不然。欲因造觸待風火界。增強生故。若謂二欲亦應爾者。理亦不然。如前已說。二欲應是造色性故。若謂如因所觸大種發生身識。而非身識是造色性。欲亦應然。此不相似。識不要因大種增盛方得生起。欲即不然。因增生故由彼身識不因大種。或等或增差別生起。但隨所依不由差別。身觸為緣而得生起。二欲不然。如所造色。要因大種增盛而生。既隨大種差別而生。何緣所遮令非造色。風火若盛二欲便增。風火若微二欲便減。既隨大種增微不同。二欲何緣非造色性。若言二欲雖因大種。而不依彼故非造色。謂欲依心不依大種。故不應難令成造色。若爾此欲應不要因大種增盛方得生起。不見不依大種身識。隨諸大種差別而生唯見身識大種為緣。若等若增。但觸便起。二欲若爾。應一切時不待增盛。有因便起。則前所說。應一切時生二欲難堅住難遣。又風火界有時雖增。而不現起食飲二欲。故知二欲因現不生。彼因爾時何緣不起。由所依身有過患故。或為余緣所障礙故。豈不即由此故二欲不生。何須複別計有欲因造觸。此不應然。欲與身識俱時起故。雖有障礙而識得生。欲不得生。此有何理。心所法生。必定系屬依緣識合。彼三具有。又彼希求大法地攝。故與一切心品俱生。生欲勝因。爾時具有而不生者。必為所餘生緣闕故。所余緣者。謂所造觸。故離大種實有饑渴。造色為性。又不應言造觸生障即障心心所。勿心等生障即障造觸。無異因故。且止廣諍。必應信有饑渴二體造觸為性。今應思擇。若諸大種色聚中增。為體為用。何緣複勸如是思擇。為欲蠲除不實過故。經主自論有處說言。此是彼宗所有過失。彼宗謂彼毗婆沙師。言諸聚中一切大種。體雖等有而或有聚。作用偏增。如心心所。又如所覺團中鹽味。未審此中經主意趣。定謂誰是毗婆沙師。若謂善釋阿毗達磨諸大論師。彼無此說。彼說大種由體故增。石水焰風。諸色聚內。堅濕暖動體相偏增。一一聚中各了一故。若諸聚內大種體均。不應此中各唯了一。又隨世想立地等名。應全無因。空有言說。以諸色聚形顯皆同。若執堅等體均無異。因何得生地等別想。若謂因用。理必不然。用與自體無差別故。用若是實即體增成。實即體故。用若非實亦體增成。不異體故。無非實用異體有增。由此即釋彼心心所團中鹽喻。謂鹽受等。用即體故。即體用增。總說如是。然有差別。謂諸大種有對礙故。可積集故。方處差別。分明可了。受等無對。不可積集。但由用別。了增微異。是故大種。體可積集。就體說增。心心所法。就用差別。說增微異。豈不色法亦見用增。如酢和水。良藥和毒。鹽和水等。雖兩數同。而用有異。如何言色就體說增。此不相違。以酢與水觸微雖等而味不同。酢味微多。水味微少。故酢味勝。還由體增。於諸聚中有味等物。體增強故。謂是用增。良藥毒等。緣起理門有差別故。體類如是。由此雖少而能伏多。非異體類有別用生。故執用增。是為邪計。或如類別。品別亦爾。故唯心等。就用說增。就體說增。謂諸色法。譬如依多依一成故。又諸大種就體說增。現可得故。教故。理故。謂大種增即體可得。非用非業。有集礙故。教者謂如種喻經說。若有地界。無水界者。應不聚集。無能攝故。如是一一廣說如經。此經意言。非有色聚全無水界。若全無者。應不和合。然有不能攝余色聚令和合者。以其少故。自余諸界。准釋應知。理謂大種若但用增。非體聚積。而說增者。應有大種。或所造色一極微上亦有用增。如於受等一法體上。有時用增獨能為境。何緣極微一一別住。不能為境生五識身。又諸極微用增強者。其相粗著。應非極微。故諸色法。由可積聚體有對礙。就體說增。諸無色法不可積聚。體無對礙。就用說增。此義既成。不可傾動。而經主說。毗婆沙師。言諸聚中一切大種體雖等有。而或有聚用偏增者。此未識宗。故作是說。又今應說。堅等何因是色所依。非余色等。以此遍滿一切處故。謂諸聚中地等四相。皆遍具有。色等不然。由此地等三義成立。一所依義。二能生義。三廣大義。又是色等所隨逐故。現見世間。瓶盆等物。由火成熟。便有色等轉變可得。扣擊彈撫有差別故。聲轉變生。余色等中無如是事。是故堅等。色等所隨。是色所依。非余色等。又能損壞余色物故。色等依地無能壞用。若爾久觀雪等盛色。根不應壞。不爾彼色所依能壞根所依故。以於闇中覺彼生苦。故知唯壞大種非根。若壞於根不應覺彼發生身識。又色不能損壞大種。非所觸故。是故大種。獨能損壞余色物故。是色所依。非余色等。有說。堅等所觸性故。能為所依。此說非理。冷等應成大種性故。然冷等觸。非遍滿故。不成大種。豈不暖中無有冷觸。於冷觸中亦無有暖。暖應如冷。亦非大種。此難不然。冷有暖故。由被冷覆而不可知。若爾冷觸應同暖遍。不爾冷用暖中無故。以於冷中暖用可得。非於暖中冷用可得。冷同暖遍。此難應止。暖用者何。謂能成熟。豈不見冷亦能成熟。如有暖故物不爛壞。不爛壞因名能成熟。冷亦如是。應與暖同。此亦不然。水風界盛。暫時凝結。此中成熟。即暖用故。是故不應說言堅等所觸性故能為所依。冷等應成大種性故。然彼冷觸。水風界增。四大果故。是所造色。又彼冷觸。持攝熟長。四決定用不可得故。體非大種。豈不由冷雪等凝結有勝用耶。此言非理。水風界盛。如造冷觸。生彼果故。亦由暖故。甘蔗汁等。凝結可得。若言冷是大種果者冷暖相違。不應和合。如何從暖生於冷耶。如堅與濕同一事故。互不相違。水火亦然。既同一事。理無相反。如以冷水澆灌石灰。從冷生熱。此亦應爾。以諸大種同一事故。雖性相違而恒和合。冷是水風近所生果。地界與彼都不相違。火性雖違而不為損。同一果故。何妨和合。又若見彼諸界增故。於諸聚中立異大種。即彼諸界。是能生長諸造色因。名為大種。非冷增故。於諸聚中立異大種。故非大種。然暖增故。於諸聚中異大想滅異大想生。冷即不爾。是故冷暖。能依所依。二性差別。豈不現見由冷增故水界凝結。世間於此亦立種種冰雪雹名。此難如前水風界盛如造冷觸生彼果釋。或冰雪雹即水異名。非草木等異名稱火。故彼所難理定不齊。是故冷觸唯所造性。由斯觸界有二義成。余九色界。唯是所造。謂五色根色聲香味。法界一分。亦唯所造。此複雲何。謂無表業。依大種生。故名所造。然聲為顯定無一界唯大種性。余七心界。法界一分。除無表色。俱非二種。義准已成。譬喻論師。作如是說。諸所造色非異大種。所以者何。契經說故。如說。雲何名內地界。謂於眼肉團中若內各別堅性堅類鄰近執受。乃至廣說。若異大種別有諸根。不應於根說大種性。又余經說。苾芻當知。諸有士夫皆即六界。既定說六。為假有情所依實事。故知眼等色等造色。非異大種。若所造色異諸大種。有何意趣。此經不說。彼言非理。不了契經深意趣故。前所引經。順世名想。故作是說。謂諸世間。眼肉團中。起眼名想。此眼名想。依眼所依大種等起。眼肉團者。總說一切。不離眼根大種所造。若不爾者。此經唯應說謂於眼內各別等。堅性等言。已遮慧眼。應不須說肉團中言。又於眼言是因第七。肉團中言是依第七。由此表知。總攝一切因眼所起。不離眼根大種所造。是因於眼所起肉團。其中所有內各別等。名內地界。此則顯示眼等生因依因等地。由此重說二第七言。總攝一切眼及肉團所依大種。後所引經。唯說六界。不言余者。有別意趣。謂續生時眼等無故。雖於此位亦有身根。而猶未能覺冷等觸。若法有體。未起作用。不應立在有用品中。又唯六界。是諸有情有用本事。從續生心至命終心。常有用故。住滅定者。識有何用。彼過去識。能作未來等無間緣。由此當果決定現起。是彼識用。若爾身根亦應有用。同類因用未嘗無故。此難不然。非定成就與定成就。有差別故。謂有身根。雖不成就。而有與果。同類因用。定無彼識。體不成就。能作當果等無間緣。故識與身。義非均等。又身根用。非同類因。為識生依。是身根用入滅定者。決定當出後識生依。是前識用。故唯六界。是諸有情有用本事。理極成立。或舉空界。表諸造色。故引此經非遮所造。空界實有是所造色。前已成故。又執造色不異大種。則應色等皆同一相。謂堅等相。若爾眼等五根所行。應無差別。是則違經所說。眼等所行各異。如何所執色等境界皆同一相。謂堅等相。然非一切境一切根所行。此不能令智者心喜若言如說色等五境雖同一相謂造色相。而無此失。如是大種與所造色。雖同一相謂堅等相。而無失者。此亦不然。非許造色性有別法體故。又眼等根。於色等境。取定別相。非定總故。所以者何此宗不許所造色性如堅等相有別法體。故不可謂如說色等。雖同所造一法自性。而眼根等境別義成。如是色等雖同堅等一法自相。而眼等根境別義立又眼等根於色等境。取定別相。非定總相。勿眼等根與色等境總相同故。亦是眼等五根所取。成大過失。又受等法與色等境。亦同一相所謂行相。受等亦應眼等所取。是故決定。應許色等有不共相種類差別。由此眼等。雖一一根能取多相。而無五根境雜亂失。種類別故若謂如彼眼等五根。雖同一相謂澄淨相。而能各各別取境界。如是色等。雖同一相謂堅等相而是眼等各別所行。此亦不然。余法亦有澄淨相故。若澄淨相。是眼等根差別相者。是則不應許。所余法亦有此相。然澄淨相。亦許信有。是故澄淨。於眼等根。非差別相。然堅濕等。是差別相。若執色等此相皆同。而言眼根唯取色處。非觸處者。無別因證。或複眼等。雖淨相同。而功能異。故別取境。功能異者。由因別故。眼等雖同四大種果。而諸大種增減不同。因既不同果功能異。由斯取境差別義成。又不應言色等差別亦由大種增減不同。若爾極微有不成過。故汝此救。理定不然。又彼具壽雲何安立境有境異。謂若有人。自觸身分。既執身觸。皆同一相。一?那中。互無差別。立誰為境。誰為有境。若有差別性別義成。謂堅等相。所觸名境。與此相違身名有境。許身觸性有差別故。若無差別。則無安立境有境異。便違理教。若言如意雖同一相而一?那立境有境不相違者。理亦不然。意雖為境。而一切時立為有境。故無斯過。然身根境堅等大種。未嘗有時立為有境。故彼例救。理極不齊。許身根境堅等大種亦是有境。複有何失。如意唯應立為一處。是則應無決定安立。此為身處。此為觸處。應說此中有何定理。判此唯境此唯有境。故彼所宗。雜亂難辯又若色等即諸大種。彼說一一青色極微。即四大種。或唯是一。二俱有過。然色處等。雖色名同。而有青雄香甘冷等性相差別。由此五境展轉不同。眼等五根無共境過。若諸大種。性相各別。與青極微體無異者。豈不一故。四性不成。若青極微。唯一大種。即四大種。應互相離。一聚唯有一大種故。是則違害種喻等經。不應別異性相大種成無差別。一青色聚。若言隨一增故爾者。應說何界增故為青。若謂地界。陂池河海應無青色。若謂水界。玉青石等應不極青。若謂火界。世間盛火不應極赤。若謂風界。風中不應色不可得。若說青色異諸大種。實有一體。隨一界增。多四大種。各生青色合成一聚。於理無違。故異大種。有所造色。複有至教。分明證成。如契經言。諸所有色。皆四大種。及四大種所造攝故。複有何理。知所造言異諸大種。別有所目。然契經說。有諸愚夫。由六觸處。諸所觸對。覺樂覺苦。或有隨一。由彼所造。不可由斯所造言故。別有第七觸處可得。此非定證。有於異體亦說如是所造言故。如告具壽阿難陀言。所造我見。誰之所造。謂色所造。乃至廣說。若見余處。有所造言。無別所目。謂此亦爾。應有身見以色為體。便有乖違自所宗過。又不應以余所造言所目法體。或異不異。便疑此經說大種所造言。有餘契經定證異故。如契經說。苾芻當知。眼謂內處四大種所造淨色。有色無見有對。乃至身處。廣說亦爾。苾芻當知。色謂外處四大種所造。有色有見有對。聲謂外處四大種所造。有色無見有對。香味二處。廣說亦爾。觸謂外處是四大種及四大種所造。有色無見有對。此中分明顯諸大種唯是觸處一分所攝。余有色處。皆非大種。故定知此及所造言。如我見經所造我見別有所目。定非如彼六觸處經。隨一所造無別所目。是故九色。法界一分。異四大種所造義成。如是已說大種性等。十八界中。五根五境十有色界。是可積集。以是極微體可聚故。義准余八。非可積集。體非極微。不可聚故。如是已說可積集等。十八界中。幾能斫幾。所斫幾能燒幾。所燒幾能稱幾。所稱如是六門今應。總答頌曰

　謂唯外四界　　能斫及所斫　亦所燒能稱　　能燒所稱諍　

論曰。色香味觸成斧薪等。此即名為能斫所斫。唯者定義。意顯斫等決定是外四界非余。及言為顯能斫所斫俱通四界。豈不有為?那性故都無能斫所斫義耶。理雖如是。而諸色聚相逼續生。異緣分隔。令各續起。是故非無能斫所斫。此所斫義。身根等無。非諸色根異緣分隔可令成二各相續起。支分離身。則無根故。又身根等。亦非能斫。淨妙相故。如珠寶光。此等義言。唯言所顯。如能斫所斫體唯外四界。所燒能稱。其體亦爾。謂唯外四界名所燒能稱。身等色根。淨妙相故。亦非二事。如珠寶光。聲非色等相續俱轉。有間斷故。六義皆無。能燒所稱。有異諍論。謂或有說。能燒所稱。體亦如前。唯外四界。或複有說。唯有火界可名能燒。所稱唯重。如是已說能所斫等。十八界中。幾異熟生幾所長養。幾等流性。幾有實事。幾一?那。如是五問今應總答。頌曰

　內五有熟養　　聲無異熟生　八無礙等流　　亦異熟生性　余三實唯法　　?那唯後三　

論曰。內五謂眼耳鼻舌身。有異熟生及所長養。遮等流性。是故不說。豈不前生眼等五界應言與後生及未生眼等諸根為因決定。如是眼等。應有等流。同類因生。等流果故。何緣乃說遮等流性。不說眼等全無等流。但即長養異熟生性。無別等流。故應遮止如異長養有異熟生。異異熟生有所長養。非異此二有別等流。為辯異門廢總論別離因而熟。故名異熟。異熟體生。名異熟生。或是異熟因所生故。名異熟生。略去中言。故作是說。譬如牛車。或所造業。至得果時。變而能熟。故名異熟。果從彼生。名異熟生。或於因上。假立果名。如於果上假立因名。如契經說。今六觸處。應知即是昔所造業。飲食資助眠睡等持勝緣所益。名所長養。飲食等緣於異熟體。唯能攝護。不能增益。別有增益。名所長養。應知此中長養相續。常能護持。異熟相續。猶如外廓。防援內城。無異熟生離所長養有所長養離異熟生。如修所得天眼天耳。既說聲界無異熟生。義准非無等流長養。何緣聲界非異熟生。數數間斷。複還生故。異熟生色。無如是事。非隨欲樂異熟果生。聲隨欲生。故非異熟。豈不如彼施設論言。善修遠離粗惡語故。感得大士梵音聲相。雖由業感。而非異熟。以聲起在第三傳故。謂從彼業生諸大種。從諸大種緣擊發聲。若爾身受因業所生大種發故。應非異熟。此難不然。非諸身受皆因大種及因業生。大種所發。亦非一切皆是異熟。然諸身受。亦因非業所生大種及非大種而得生故。謂身受起。要假身觸。身識等緣。由此亦緣外大種起。非要待業所感大生。於理無違。故通異熟。若執聲界是異熟生。如是聲界。唯因大種。唯因異熟大種而生。不離如前所說過失。若說聲界非異熟生。如是聲界。唯因大種。通因異熟及非異熟大種而起。於理無違。亦無如前所說過失。故應如是分別聲界。非諸身受唯因大種。是異熟者。非唯異熟大種為因。又不同彼有違理失。是故所例。理極不齊。有餘師說。聲非異熟。如何異熟大種所生。故應許聲屬第四傳。或第五傳。故非異熟。謂從業生異熟大種。從此傳生長養大種。此複傳生等流大種。長養大種發長養聲。等流大種發等流聲。此說非理。豈不如從無記大種發善惡聲。從有執受發無執受。從身境界發耳境界。如是若從異熟大種發非異熟。有何相違。是故彼說定為非理。八無礙者。七心法界。此有等流異熟生性。若非異熟。同類遍行因所生者。名等流性。若異熟因所生起者。名異熟生。豈不此中亦有長養。謂先因力引後果生。亦令功能轉明盛故。契經亦言。諸無色法。增長廣大。應有長養。雖有此言。而非長養。即說等流增長廣大。若先因力引後果生。令其功能轉明盛者。此亦即依等流性說。同類遍行因所生故。諸有礙法。極微所成。同時積集。可名長養。諸無礙法。非極微故。無積集義。不名長養。軌範諸師鹹作是說。余謂余四色香味觸。皆通三種。謂異熟生。亦所長養。及等流性。實唯法者。實謂無為。以堅實故。此法界攝。故唯法界觸名有實。意法意識。名為後三。於六三中。最後說故。唯此三界。有一?那。謂初無漏苦法忍品。非等流故。名一?那。此說正現行亦非等流者。余有為法。無非等流。唯初無漏。五蘊?那。無同類因而得生起。余有為法。無如是事。等無間緣。勢力強故。前因雖闕。而此得生。等無間緣勢力強者。與初聖道品類同故。無量善法所長養故。與初聖道性相等故。為此廣修諸加行故。苦法忍相應心名意界意識界。余俱起法。名為法界。複有餘師。此中異說。謂一切法。皆有實事。有實相故。除無為法。皆一?那。速謝滅故。除初無漏心及助伴。余有為法。皆是等流。十色少分。是所長養。十七少分。是異熟生。由此眼等五內色根。各有二種。謂所長養。及異熟生。雖有餘三。而無別性。義雜亂故。所以不說。余皆准此。聲界有二。五識亦然。意意識三色等亦爾。法界有四。除所長養。上座此中依十二處。立一切種皆異熟生。非異熟生為所長養。如所纏裹周匝護持。又一身中。眼等應有二種類故。不見別有二所作故。無別長養。又彼聲處。應異熟生。以許彼因是異熟故。又異熟者。因頓引發任運隨轉。不須數數重起加行方得生起。又於眼等此事應同。若言聲處若是異熟。處無心位應恒行者。意等雲何。若言意等有相續者。此亦不然。非異熟生所間絕故。彼上座宗。略述如是。而彼所說理皆不然。且十二處。非一切種。皆異熟生善染汙等。異熟生性。不成立故。若善染汙。是異熟生。已斷善根。及阿羅漢。如異熟意。應得現行。差別因緣。不可得故。又無漏法。是異熟生不應理故。又十二處。攝一切法。若立一切皆異熟生。則應非情亦是異熟。若是異熟。與理相違。上座所宗。不可依據。如憑巨石難以浮深。若立異熟生通一切種非一切種唯是異熟生。除異熟生。應說別相。便與對法義有相符。對法諸師。亦無定立一處一界唯異熟生。隨其所應。非異熟者。立長養等諸門差別。又彼所說。非異熟生為所長養。如所纏裹周匝護持者。此非宗所許。但許身中有所長養異熟生色。長養相續常能護持。異熟相續。令不間斷。豈不一切皆唯異熟勢力所引。隨力勝劣。故有相續。或有間斷。此非佛教說一切果皆宿因造。同外道故。無同彼失。亦許現在眾緣功能助引生故。若爾不應說彼一切皆唯異熟勢力所引。又異熟力。一業所引。不應或時有勝有劣。不應計度一業力勢。或時增勝。或時微劣。異熟勢力。隨業所引。不應或時有勝有劣。又於憂喜勇怯等位。種種色相差別而生。此不可為異熟生性。以非相似相續轉故。此色與心。俱起俱滅。依心轉故。名所長養。又現見身。增減可得。異熟不應隨緣增減。若遇現緣而增益者。此所增益。非業所生。現緣生故。定非異熟。若雖有業勢力所隨。由闕資緣。而損減者。此所損減。非業所生。亦非異熟。由此道理。應決定知。若有增減。則非異熟。若是異熟。則無增減。由有此二。知所長養。離異熟體。別有義成。亦不應言異熟生色離極微增而有增益。離極微減而有損減。彼極微聚。系屬現緣暫時體生。還即滅故。用增非體。理相違故。極微用增。過如前說。若執一切唯異熟生。即一切果皆宿因造。便同宿作外道論失。又言一身眼等應有二種類者。此無所妨。事聚種類。二差別故。謂異熟生。與所長養。事種類別。因有異故。由此眼等。無別等流。離前二因。無別因故。依聚種類。說一無失。二事成一。聚種類故。又言不見。二所作者。應見為依。發生眼識及相應法。是二所作。不應唯說異熟生眼為識生依非所長養。勿彼天眼不能為依發生眼識。成過失故。異熟生眼。離所長養。不能為依發生眼識。故生一識。是二功能。又彼應說。許一身中有二眼等總別生識。此於法性。有何傷損。但應勿如彼許二共一根。彼違聖言。謬顯法性。尚無愧怯。況此順理。正顯聖言。而懷慚怖。故定應許一總身中眼等五根各二種類總別生識。於理無違。又言聲處應異熟生以許彼因是異熟者。理極粗淺。則聲處所因異熟大種應非異熟生。成過失故。由是不應定執此義。從異熟生者。皆名異熟生。若如是說。複有何過。聲處唯應非染觸攝。由彼所因性類爾故。又聲不應是所造色。彼因大種非所造故。又因染等所依所緣。發生意識如是意識。應唯染等。成過失故。又一意識。一時應成善染等過。彼所依緣。一時容有善染等故。由此等過。不應執聲異熟生故成異熟生。是故應知。初釋為善。又言異熟因頓引發任運隨轉。不須數數重起加行方得生者。此不能立聲是異熟生性。由此反能立聲非異熟生。若執聲為異熟生性。一起斷已。應不更生。由異熟生一起斷已無加行因能重起故。我等皆許業感異熟。不由重起加行方生。汝等何緣重述斯旨。計彼所說。無所證聲異熟生用。只應為滿已論文數致此浮詞。又彼所執別有隨界。便為無用。於業所引異熟轉中。彼無用故。既許業因頓引異熟。不須數數加行重發。何須別執此隨界為。或應許此引業無用。又我意說。聲數間斷。隨欲重生。異熟生色。無如是事。汝今何故言於眼等此事應同。豈異熟色斷已重起。又我難意聲既是色與異熟色起法不同。應非異熟。何預意等。而汝欻責意等雲何。汝自許聲所因大種。是異熟故。聲異熟生。若許意等亦如是者。從非異熟所生意等。則應一向非異熟生。若從異熟所生意等。亦應一向是異熟生。既不許然。如何例責。又色非色法有異故。異熟相續。亦應不同。非不生盲異熟生眼。起已斷壞。終不重生。即令意等異熟生法相續間絕。亦不重起。又異熟心。為非異熟間。複異熟生時。即非異熟能為彼生因。複能斷彼類。非聲生因即令聲斷。是故異熟色與意等相續各異。不應為例。以要言之。彼於此論異熟長養等流義言。都不解了。致斯紛競。故應且止。鑒者當知。如是已說異熟生等。今應思擇。若有眼界。先不成就。今得成就。亦眼識耶。若眼識界先不成就。今得成就。亦眼界耶。如是等問。今應略答。頌曰

　眼與眼識界　　獨俱得非等　

論曰。獨得者。謂或有眼界。先不成就今得成就。非眼識。謂生欲界。漸得眼根。及無色歿。生二三四靜慮地時。或有眼識。先不成就。今得成就。非眼界。謂生二三四靜慮地。眼識現起。及從彼歿生下地時。俱得者。謂或有二界。先不成就。今得成就。謂無色歿。生於欲界及梵世時。非者俱非。謂除前相。等者攝余所未說義。此複雲何。謂若成就眼界亦眼識界耶。應作四句。第一句者。謂生二三四靜慮地。眼識不起。第二句者。謂生欲界。未得眼根。或得已失。第三句者。謂生欲界。得眼不失。及生梵世。若生二三四靜慮地。眼識現起。第四句者。謂除前相。如是眼界與色界。眼識與色界。得及成就。如理應思。由斯理路。例應思擇。後五種三得與成就。並互相望及舍不成。如毗婆沙廣文示現。恐詞繁雜故今不述

說一切有部順正理論卷第五阿毗達磨順正理論卷第六

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯本事品第一之六

如是已說得成就等。十八界中。幾內幾外。頌曰

　內十二眼等　　色等六為外　

論曰。六根六識十二名內。外謂所余色等六境。我依名內。外謂此余。我體既無。內外何有。非無淨戒有淨戒依。經主此中作如是釋。我執依止故假說心為我。故契經說

　由善調伏我　　智者得生天　

世尊余處說調伏心。如契經言

　應善調伏心　　心調能引樂　

故但於心假說為我。眼等為此所依親近。故說名內。色等為此所緣疏遠。故名為外。若爾六識應不名內。未至意位。非心依故。至意位時不失六識界。未至意位亦非越意相。若異此者。意界唯應在過去世六識唯在現在未來。便違自宗許十八界皆通三世。又若未來現在六識。無意界相。設至過去意界位中。亦應不立。相於三世無改易故。此釋不然。今且應說。何緣一生一住一滅及一果等心心所中。說心名內。心所為外。豈不心所依假我心。是能依性。對彼所依。極親近故。轉應名內。又非眼等與眼識等常為所依。未曾有心。不與心所為所依性。故唯心所。應名為內。或複此中有何殊理。與假我心為所依者。立之為內。不立能依。故彼所言。無深理趣。又心少分。是我執依。一切心依。皆名為內。由此不應作如是釋。我執依止。故假說心為我。又少分心。貪等依故。應一切心皆成染汙。或少分心。尋伺依故。一切應成有尋有伺。此既不爾。彼雲何然。差別因緣不可得故。又彼何能遮心所等我執依性。以有身見緣五取蘊為境界故。是故彼釋理定不然。若爾何緣說心為我。恒於自境自在行故。我謂於自境常自在行。心曾無有時不行自境。故一切心。皆名為我。非諸心所亦得我名。意為上首故。經說獨行故。彼要依心能行境故。如諸心所。雖亦調伏。而但就勝說調伏心。說我亦然。唯心非所。若法與此似我之心。為不共益。彼名為內。與此相違余法名外。故諸心所無成內失。又諸心所。雖複與心一生住等。而心望心。獨名為內。非心所者。同異類心。展轉相望。為所依性。皆不舍故。諸心所法。異類望心。必定舍離能依性故。謂若善心。望善染汙及無記心。為所依性。皆不舍離。染汙無記心亦如是。若善心所望彼染汙及無記心。舍能依性。染汙無記望余亦爾。故心望心為所依性。無相簡隔。得名為內。心所望心。為能依性。有相簡隔。不得內名。又諸心所。望同類心。為能依性。或多或少。心為所依。則不如是由此內名在心非所。若爾大法應受內名。不爾心所朋類壞故。如異生中不墮法者。複有餘師。依訓詞理以釋內名。謂我於彼有增上用。故名為內。我謂自體。於所余法。有增上用。如彼大德鳩摩邏多說如是頌

　若爪指舌端　　無別增上用　動觸嘗肴膳　　作用應無差　

色香味觸。諸色聚中。或唯身根。有增上用。如是廣說。乃至眼根。心亦於余有增上用。是故十二。皆得內名。若爾受等自體差別。亦見於余有增上用。是則諸法皆應名內。上座所宗。既一切法皆法處攝。彼宗雲何建立內外。彼說如余。雲何如余。謂為六識作所依者。建立為內。不為六識作所依者。建立為外。夫所依者。唯有情數親近不共色等不定。如彼色等。雖複亦有是有情數親近不共與眼等同。非所依故。而立為外。不立為內。如是眼等雖法處攝。與受等同是所依故。而立為內。不立為外。所余法處。唯名為外。又雖眼等皆通二分。而內外性。互不相違。是故不應執此為難。謂作眼等識所依時。立為內性。若作意識所緣境時。立為外性。彼謂如意根是內處攝。為意識所緣。複外處攝。如是所說品類言詞。皆率己情。不能遮過。有似比度。無真教理。所以者何。違契經故。如契經說。苾芻當知。法謂外處。是十一處所不攝法。無見無對。且於此經。非一切法皆法處攝。由此經中遮十一處攝法處故。亦非唯彼所執別法名為法處。由此經中非如意處說無色故。彼宗唯執受想思蘊。名別法處。於中無色。若此經中。依彼別法。說法處者。則應如說無見無對。亦言無色。由是理故。於此經中。再廣遮遣異眼等處。謂是十一處所不攝法。及無見無對。若色唯有有見有對。更無余色。直欲宣說別法處者。應但說言。法謂外處意處不攝亦是無色。由是已成此別法處十一不攝無見無對。或複應言無見無對意處不攝亦是無色。此中不說無色言故。又遮眼等攝法處故。由此別有法處色成。此色是何。謂無表色。業俱舍中當共思擇。雲何令他知眼等處。雖為意境。而唯是內。故此經中。遮總數攝及差別性。以顯法處。謂佛世尊觀未來世。於我生處有稱釋子。執一切法皆是法處。為遮彼故。顯了說言。法處唯此非一切法。是故唯於辨法處相。說十一處所不攝言。以眼等無展轉攝義。於眼等處無如是說。意識能緣一切法故。勿一切法皆法處收。故於此中如是遮遣。又彼上座。複立眼等通內外性。定應不成。以曾無處說。彼眼等若作眼等識所依時。立為內性。若作意識所緣境時。立為外性。由此即破所引意根。以如眼等曾無說故。如何自號善釋難師。而絕未知立同喻法。既能如此何遠舉意。為成眼根通內外性。只應近舉耳為同法。為成耳根通內外性。亦應近舉眼為同法。彼上座言。所立眼等通內外性。決定應成。如世尊說。苾芻當知。諸所有眼或過去或未來或現在。或內或外。乃至廣說。意亦如是。若爾便有太過之失。如契經說。於內身中住循身觀。乃至廣說。又如經言。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。乃至廣說。於色等中。既無內性。經不應說。諸所有言。受想行中。如何有內。又先自說。若為六識作所依者。建立為內。既許如是。色等受等。非識所依。應唯名外。經何說內。如色受等。雖說內言。而非內處。唯外處攝。如是眼等。雖說外言。而非法處。唯內處攝。若爾經言有何意趣。此經意趣。當共思求。汝上所言。且不應理。我今當釋。此經意趣。謂彼眼等為識所依。說名為內。色等所緣說名為外。彼此無諍。又如眼根識所依止。已正當生說名為內。與此相違。說名為外。乃至意根。內外亦爾。若色等境。與識所依。同一身轉。說名為內。與此相違。說名為外。如是就處就所依身。建立內外。不違聖教。隨順法相。是故上座所立眼等。通內外性。定為不成非但不成。相又雜亂。以執眼等作識依緣為內外性。相雜亂故。謂若意識緣所依意為境起時。此意當言置在何聚。不應在內意識所緣故。不應在外意識所依故。不應在內外。非經所說故。曾無經說。如是意根。或內或外。或通內外。豈不說有內外心耶。此就依身說為內外。若異此釋。應於受等內性不成。又應於心不具三觀。於唯外心住循心觀。無容有故。彼如是執。心為意識作所緣時。說名為外。此即名內。心常為識作所依故。若許眼等意識緣時。亦唯名內。斯有何失。非彼眼等有時不為自所發識作所依性。如是上座。立內外門。違害契經。不成相亂。唯我阿毗達磨諸大論師所立。順經成就。無雜亂失。已說內外。十八界中。幾同分幾彼同分。頌曰

　法同分余二　　作不作自業　

論曰。法同分者。謂一法界唯是同分。今應先辨境同分相。若境與識定為所緣。且如法界。與彼意識為定所緣。是不共故。識於其中已生生法。此所緣境。說名同分。意能遍緣一切境故。於三世境及非世中。無一法界不於其中已正當生無邊意識。二念意識。即能普緣一切法故。由是法界。恒名同分。余二者。謂余十七界。皆有同分及彼同分。何名同分彼同分耶。謂作自業不作自業。若作自業名為同分。不作自業名彼同分。如何眼等說為同分彼同分耶。且同分眼。說有三種。謂於色界。已正當見。彼同分眼。說有四種。謂此相違及不生法。西方諸師說有五種彼同分眼。謂不生法。複開為二。有識無識相差別故。如眼耳鼻舌身亦然。各於自境。應說自用。意界同分。說有三種。謂於所緣。已正當了。彼同分意。唯有一種。謂不生法。色界同分。說有三種。謂眼所見。已正當滅。彼同分色。說有四種。謂此相違及不生法。廣說乃至觸界亦爾。各對自根。應說自用。眼等六識依生不生。立二分故。如意界說。眼若於一是同分。於余一切亦同分。此若於一是彼同分。於余一切亦彼同分。廣說乃至意界亦爾。色即不然。於見者是同分。於不見者是彼同分。或有諸色。在妙高等山中而住。於一切有情。皆是彼同分。有天眼者。以無用故亦不觀彼。或有諸色。唯於一有情名為同分。如獨於私隱已正當觀。或有諸色。於百千有情名為同分。如共觀月舞相撲等色。複有何緣說眼同分及彼同分異於色耶。容多有情同見一色。無用一眼二有情觀。聲如色說。是共境故。香味觸三。如內界說。非共境故。然諸世間。依假名想。有言我等同嗅此香同嘗此味同覺此觸。雲何同分彼同分義。分謂交涉。同有此分故名同分。雲何交涉。謂根境識更相交涉。即是展轉相隨順義。或複分者。是已作用更相交涉。故先說言。若作自業名為同分。或複分者。是所生觸。依根境識交涉生故。同有此分故名同分。即同有用同有觸義。與此相違名彼同分。由非同分與彼同分種類分同。名彼同分。雲何與彼種類分同。謂此與彼同見等相。同處同界。互為因故。互相屬故。互相引故。種類分同。已說同分及彼同分。十八界中。幾見所斷。幾修所斷。幾非所斷。頌曰

　十五唯修斷　　後三界通三　不染非六生　　色定非見斷　

論曰。十五界者。謂十色界及五識界。唯修斷者。此十五界唯修所斷。後三界者。意界法界及意識界。於六三中最後說故。通三者。謂此後三界各通三種。此中八十八隨眠。及彼相應心心所法。並彼諸得若彼生等。諸俱有法。皆見所斷所余有漏。皆修所斷。一切無漏。皆非所斷。此中有說。最初聖道。?那生時。諸異生性。一切皆得永不成就。是故此性。亦見所斷經說。預流得不墮法。非不永斷。能招惡趣身語意業。得盡惡趣。名不墮法。又說。我已盡那落迦。乃至廣說。儘是斷義。如阿羅漢。自記別言。我生已盡。是故染汙能招惡趣身語業等。亦見所斷。皆與見道極相違故。為遮此說。複言不染。非六生色。定非見斷。其異生性。是不染汙。無記性攝。此若染汙。欲界異生。離欲貪已。應非異生。此成就得。依屬生身。是故不應生余界地成余界地諸異生性。此若是善斷善根者。應非異生。故不染汙無記性攝。既不染汙非見所斷。若見所斷應忍所斷。若忍所斷。忍正起時。猶應成就則應聖者亦是異生。又不染法。定非見斷。緣彼煩惱。究竟斷時。方名斷故。又非六生。亦非見斷。六謂意處。異此而生。名非六生。是從眼等五根生義。即五識等。緣色等境。外門轉故。非見所斷。又諸色法。若染不染。亦非見斷。如不染法。緣彼煩惱。究竟斷時。方名斷故。斷義雲何。略有二種。一離縛斷二離境斷。離縛斷者。如契經言。於無內眼結如實了知我無內眼結。離境斷者。如契經言。汝等苾芻。若能於眼斷欲貪者。是則名為眼得永斷。阿毗達磨諸大論師。依彼次第。立二種斷。一自性斷。二所緣斷。若法是結及一果等。對治生時。於彼得斷。名自性斷。由彼斷故於所緣事。便得離系。不必於中得不成就。名所緣斷。此中一切。若有漏色。若不染汙。有漏無色。及彼諸得生等法上。有見所斷及修所斷。諸結所系。如是諸結。漸次斷時。於一一品各別體上。起離系得時彼諸結及一果等。皆名已斷。彼有漏色。及不染汙。有漏無色。並彼諸得生等法上。諸離系得。爾時未起。未名為斷。由彼諸法唯隨彼地最後無間道所斷故。非諸見道。能隨地別次第離染。雲何能斷彼色等法。見聖諦者。諸惡趣法。眾緣闕故。已得不生。緣彼煩惱未斷盡故。猶未名斷。若法未斷已得不生。或不成就。此與已斷有何差別。斷據治道。令得離系。非謂不生。或不成就。且非不生。故名為斷。以不定故所以者何。或有已斷。而猶得生。如彼身中異熟果等。隨其所應。或有已斷。亦得不生如身見等。或有未斷。已得不生。如未離染聖者身中。無有愛等一切過去及未來世諸不生法。若諸無為。已得忍者。邪見等法。如是一切。或有未斷而亦得生。如所余法。隨其所應。亦非不成。故名為斷。亦不定故。所以者何。或有已斷。而猶成就。如彼身中不染汙法。隨其所應。諸染汙法。彼若斷已。定不成就。或染汙法。彼雖未斷。而不成就。如未離欲者得暖隨轉戒諸犯戒惡舍而未斷。最後無間道所斷故。非身語業九品漸斷。諸染汙者。過亦少故。如是等類。或有未斷而亦成就。如所余法。隨其所應。有餘師說。招惡趣等身語二業。非見所斷。親等起故。非見所斷。有餘於此說過難言。現見余品親所起業。余品道生。方能永斷。是故彼說。定不應理。此難不然。應審思故。亦見此品親等起業。此品道生。即能永斷。何不引此而證彼義。若見所斷。應彼親起。然不應以彼為定品。夫定品者。由非遍惑力所隔別。是故品別。雖有十三。而說五門。以為定品。由是證知。身語二業。若此品親起即此品俱斷此業。既非見所斷惑親等起故。非見所斷。是故彼說非不應理。而契經言。諸邪見者。所起身業語業意業。皆是邪者。此不相違。經但說言。諸邪見者所起三業。不言邪見所起三業。或由邪見。起修所斷。貪等煩惱。為因等起。發起此業。故作是說。然修所斷。貪等煩惱。能為近因?那等起。發起此業。故說有漏身語二業。唯修所斷。又契經中說預流者言。我已盡那落迦等。此說於彼得非擇滅。永不更生。故名為盡。此中有難。若未來法。永不更生。說名盡者。此不生法。其相如何。應如過去名不滅法。然於彼時。全未有體。如何可說彼是生法或不生法。彼應思擇。法於未來。為有為無。可作是難。又彼應詰世尊所言。如說未生惡不善法遮令不生。又言。此滅余更不續。複說遮止名斷諸漏。於此等言。亦應難詰。然於彼時。全未有體。如何可說不生不續及與遮止。或此相違。是故所說永不更生。故名為盡。非不應理。又如斷言。義有差別。盡言亦爾。不可例同。如契經說。能斷財蘊。或少或多。又言。能斷殺生等事。此亦應然。不可為例。又經雖說見諦圓滿補特伽羅。終不故思斷眾生命。乃至廣說。此亦不能證成色業是見所斷。由此經中說阿羅漢同此言故。然此經中。以初學者定無重惡意樂隨逐。故作是說。諸阿羅漢。斷彼近因。種類斯盡。故作是說。是故諸經。非證彼義。由此不染非六生色定非見斷。其理極成。如是已說見所斷等。十八界中。幾是見。幾非見。頌曰

　眼法界一分　　八種說名見　五識俱生慧　　非見不度故　眼見色同分　　非彼能依識　傳說不能觀　　被障諸色故　

論曰。眼全是見。法界一分八種是見。余皆非見。何等為八。謂身見等。五染汙見。世間正見。有學正見。無學正見。於法界中。此八是見。所余非見。一切法中。唯有二法。是見自體。有色法中。唯眼是見。無色法中。行相明利。推度境界。內門轉慧。是見非余。此中眼相。如前已說。世間共了。觀照色故。闇相違故。用明利故。說眼名見。五染汙見。隨眠品中當辯其相。世間正見。謂意識相應善有漏勝慧。有學正見。謂有學身中一切無漏慧。無學正見。謂無學身中決定無漏慧。一正見言具攝三種。別開三者。為顯異生學無學地三見別故。又顯漸次修習生故。譬如夜分無月等明雲霧晦冥而遊險阻。所見色像無非顛倒。五染汙見。觀法亦爾。譬如夜分有月等明除諸晦冥而遊險阻。所見色像少分明淨。世間正見。觀法亦爾。譬如晝分雲翳上升掩蔽日輪而遊平坦。所見色像漸增明淨。有學正見。觀法亦爾。譬如晝分烈日舒光氛霧廓清而遊平坦。所見色像最極明淨。無學正見。觀法亦爾。如如行者漸習慧生。除自心中愚闇差別。如是如是。於諸所緣。正見漸增明淨有異。非所緣境。有淨不淨。由自覺慧垢障有無。故謂所緣有淨不淨。如是諸見。總類有五。一無記類。二染汙類。三善有漏類。四有學類。五無學類。無記類中。眼根是見。耳等諸根。一切無覆無記慧等。悉皆非見。染汙類中。五見是見。余染汙慧。悉皆非見。謂貪嗔慢不共無明疑俱生慧。余染汙法。亦皆非見。有學類中。無慧非見。但余非見。無學類中。盡無生智及余非見。余無學慧一切是見。善有漏類中。唯意識相應善慧是見。余皆非見有餘師說。意識相應善有漏慧。亦有非見。謂五識身所引發慧。發有表慧。命終時慧。又於此善有漏類中。五識俱生慧亦非見。何緣如是所遮諸慧。皆非見耶。不決度故。唯有如前所說慧相。是見自體。謂無色中。行相明利。推度境界。內門轉慧。是見非余。唯此相慧。有決度能。於所緣境。審慮轉故。非所遮慧能於所緣審慮決度。是故非見。言決度者。謂於境界。審慮為先。決擇究竟。若爾眼根既無此相應不名見。豈不先說。世間共了觀照色故。闇相違故。用明利故眼亦名見。契經亦言。眼見諸色。若眼見者。何不同時得一切境。無斯過失。許少分眼能見色故。少分者何。謂同分眼。同分眼相。如前已說。識所住持。乃成同分。非一切根同時自識各所住持。故無斯咎。若爾即應彼能依識是見非眼。要眼識生方能見故。不爾眼識力所住持。勝用生故。如依薪力勝用火生。若見色用是識生法。此見色用離眼應生。由識長益俱生大種。令起勝根。能見眾色。故不應說能依識見。誰有智者。當作是言。諸有因緣能生了別。如是了別。即彼因緣。識是見因。故非見體。何緣定知眼識非見。理教無故。言理無者。與耳等識無差別故。眼識與彼耳等諸識。有何差別。而獨名見。故不應言識為見體。若謂所依根差別故異余識者。理不應然。識由所依有差別故。但可想轉得眼識名。不應所依有差別故。法性改易。轉成見體。如依草木牛糞糠火。名雖改易。而暖性同。諸識相望。性類無別。言唯依眼識見非余。此說隨情不依正理。若此緣色故成見者。緣色意識亦應成見。唯緣現色故成見者。理亦不然。無異因故。緣三世境慧是見極成。緣去來色識。亦應成見。有去來識緣現色境。應許眾盲成現色見。若言意識非見體者。眼識亦應許體非見。非於一類少是見體少非見體。理不相違。如何一類。少分是善少分非善。此亦應然。不應為例。體義別故。眼等諸識。體類雖同。而有善等義類差別。如火體義。了別境相識體類中。有淨非淨義類差別。名善非善。不可義類有差別故。即令體類亦有差別。如火雖有猛盛微劣。有煙無煙。待緣不同。義類差別。而其體類同無分別。暖為自性。如是諸識了別境相。體類雖同。而有善等義類差別。故所引例。不成救義。若謂諸識體類雖同而有見等義類別者。其理不然現是諸法體類別相。不應執為義類別故。非如善等遍通一切識等法故。如是且說無有因緣。眼識成見以辯理無。言教無者。謂無至教說眼識見令聞生解。處處經中。說眼及慧。名見可得。又說。眼識是見非眼。世間相違。世間但說無眼名盲。非無眼識。謂盲但由不成就眼。不由眼識成與不成。非生第二靜慮以上。於彼眼識不現前時有眼無識可名盲者。又諸盲者。雖闕眼根。而成眼識。應不名盲。亦複不應名無見者。若言見識不現前故。雖複成就。而說為盲。是則世間。諸有目者。識不起位應亦名盲。又若眼識有能別相。令別余識得名見者。此能別相。即應是見。若此眼識。無能別相令別余識。而言眼識是見非余。應如惡王所頒教令。豈不如慧此亦爾耶。譬如諸慧擇法為相有時是見。亦是簡擇。有時非見。唯是簡擇。如是諸識了境為相。有時是見。亦是了別。有時非見。唯是了別。由此即釋彼有難言。若識能見。誰複了別。許見與識無差別故。如是引例。理極不齊。由能別相令慧名見。此能別相。即是能見。非能別相令識名見。此能別相。即能見故。若能別相。即是見者。即所依眼。能見義成。識但由所依唯名有別故。或應說此定能別相。除所依根更有何法。唯眼識有耳等識無。又彼所言。如見與慧。見識亦爾。許無別者。亦應許識體即是慧。共許相應中見其體唯是慧故。又若見識無差別者。諸識應即見。見應即諸識。盲睡眠等。何緣不見。若謂爾時無眼識者。此亦不然。體類同故。此與余識體類何殊。余無見能。此獨能見。如斯等救。前已廣遮。或複一法應有二體。一體能識。一體能見。若非見體許能見者。即汝所宗。有太過失。若謂如慧能見能擇理不相違此亦然者。不爾見慧無差別故。豈不見識亦無差別。若爾有目應不異盲。何緣無目。成就眼識。得說為盲。而彼有目余識現前不名盲者。如此等過。前已廣論。是故定知眼識非見。複有餘師。以別道理。成立眼識定非是見。謂不能觀被障色故。然經主意。不忍彼因。故於頌中。摽傳說語。謂彼傳說。現見壁等所障諸色。則不能觀。若識見者。識無對故。壁等不礙應見障色。便詰答言。於彼障色。眼識不生。識既不生。如何當見。此詰非理。眼識於彼。設許得生。亦不能見。前說余識無差別故。是故所言。於被障色。眼識不生。識既不生。如何見者。此不成答。又不應說於被障色眼識不生。理不成故。以難意言。若執眼識有見色用。識無對故。於被障色。應亦得生。若謂如識了別色用於被障色不得生者。理亦不然。此許眼識與有對眼一境轉故。若言我說亦同此者。汝不應然。不許眼見色為眼境理不成故。又何故說。識既不生。如何當見。生即是見。見即是生。若說識既不生如何當見。即說識既不生如何當生。或說識既不見如何當見。豈不於此應總難言。何故不生。何故不見。又若有執。一切因緣。皆唯前生。無俱起者。識生不生。皆不能見。依彼所宗。此亦非答。又於琉璃雲母等障。眼識亦起。何故說言。於被障色。眼識不生。若謂於中光明無隔故得生者。且許眼識於被障色生義得成。即汝前言。違自所許。又世現見。雖離光明而眼識起。如人能見諸黑闇色。夜行禽獸。亦見黑闇所障諸色。非欲觀闇待光明故。若言境界法應爾者。夜行禽獸。應如人等。於闇所障識亦不生。不可說言一黑闇色對人對畜其性變異。若言諸趣法應爾者。不爾諸趣是異熟故。貓狸犬等。於黑闇中。起染汙心。取諸色故。唯異熟眼趣體所攝。故可於中作如是計。異熟法爾。於諸趣中。或有能取闇所障色。若謂夜行禽獸等眼常帶光明故能見者。理亦不然。不可得故。若言少故不可得者。於遠境色。照用應無。眼識於中不應得起。是故所說。於被障色。眼識不生。識既不生。如何見者。非如理答。唯未鑒人之所愛樂。若爾眼根能見論者。何緣不取被障諸色。眼有對故。於被障色。無見功能。識與所依一境轉故。亦不得起。經主於此。複征難言。眼豈如身根境合方取。而言有對故不見彼耶。此難不然。不了所說有對義故。所以者何。此不唯說眼是障礙有對法故。唯取合境非不合境。故不能取被障諸色。此中亦依境界有對。義意說言。若於此境有被拘礙。彼於余境設無障者。亦不起用。況於有障。一切有境法應如是。不能俱時取諸境界。若爾眼識亦是有對。不應但言眼有對故於被障色無見功能。亦不應言識與所依一境轉故。可言於彼眼識不生。由自說言一切有境法應爾故。此例不然。不閑意故。我義意說。眼亦境界有對性故。色是障礙有對性故。於被障色。眼用不生。意與意識。雖有所依。能依決定。而無一境。作用決定。非此二種能於一時取一境界。所依眼根所取境界。即是能依眼識所取。又必同時。是故於彼被障境界。如遮眼用識用亦爾。由是故說。識與所依一境轉故。可言於彼眼識不生。許識見者。何緣不起。豈不眼是境界有對。被琉璃等境拘礙時。於彼所障亦能起用。何故說言。若於此境。有被拘礙。彼於余境。設無障者。亦不起用。況於有障。豈不前說。不俱時取。取琉璃時。不取所障。取所障時。不取琉璃。以非俱取。無相違過。若爾何緣。眼不能取壁等障色。我不同汝言於是中。光明無故。所以者何。世間現見。雖離光明。而能取故。既謂不同。何緣不取。諸積聚色。障礙性故。譬如明闇為障不同。如闇與明雖同色處而闇所障人不能取。明所障色人則能取。夜行禽獸。雖亦能取闇所障色。而不能取壁等所障。如是雖能取琉璃等所障諸色。而不能取壁等所障。由此眼根唯見壁等。不見壁等所障諸色。有積聚色障礙性故。法應如是。不可推征。有根雖能取不合境。由少礙故。而不能取余不合境。有根雖能取於合境。而有合境不能取故。經主所言。眼豈如身根境合方取。而由有對故不見彼者。此應責言。若根能取不合境者。則應能取一切不合。若取合境。則一切合。皆應能取。若不爾者。言成無用。是故所言。眼有對故。於被障色。無見功能。識與所依。一境轉故。可言於彼眼識不生。許識見者。何緣不起。如是立破。理極成就

說一切有部順正理論卷第六阿毗達磨順正理論卷第七

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯本事品第一之七

眼若是見。何故世尊。說以為門。不言能見。如契經說。梵志當知。以眼為門。唯為見色。理不應說見即是門。但可說言。依門得見。非此契經定能證彼眼識是見。不說眼識以眼為門。唯見色故。有餘師執。以眼為門。慧見色故。應除固執共審思求此經意趣。我宗所釋。以諸愚夫無明所盲無真導者。或執自性極微等因。或執無因而生諸行。或謂諸行若?那滅。一切世間。應俱壞斷。由此妄想計度諸行。或暫時住。或畢竟常。是故世尊。為顯諸行因果展轉。無始時來。雖?那滅。而不壞斷。非一切果從一因生。亦非無因而生諸行。密意為說。如是契經。以眼為門。唯為見色。廣說乃至。以意為門。唯為了法。門是緣義。緣有二種。謂種類同。及種類異。此中且說種類同緣。以眼為門。為見色者。謂後眼起。前眼為緣。為見色言。顯起有用。如是乃至意處應知。又此契經。為顯眼等各有二用。一能為門。二能取境。能為門者。且如眼根。能為所依。令心心所各別行相於境而轉。能取境者。且如眼根。唯為見色。若異此者。唯義相違。諸心心所。唯應見故。然心心所。皆眼為門。汝執見體。唯心非所。又受想等諸心所法。領納取像造作等用。各各不同。不應唯見。既言唯見。明知是眼。由此眼根唯能見故。如是眼用。略有二種。一能為門。二能見色。乃至意處。如理當知。故我所宗無違經失。又此契經。更有別義。謂見方便。假說為門。世於方便。說門言故。如世間說。我依此門。必當獲得如意財寶。即是我依此方便義。世尊亦告手居士言。當依此門如法攝眾。謂四攝事。為攝方便。此說眼識為見方便。眼由識持。能見色故。識是眼根。見方便故。見依止故。假說名眼。此意說言。識為方便。眼能見色。如余經中。了別色位。以眼是識所依性故。鄰近緣故。於眼根體。假說識名。故契經言。眼所識色。此中亦爾。觀照色位。以識是眼鄰近緣故所依止故。於眼識體。假說眼名。無違經失。為舍外道我任持根令能取境顛倒執故。如是假說。令彼梵志了識持根能取自境非我持故。若爾應說眼識為門唯為見色。不應說識勿彼外道執我能見。謂所執我以識名說。世聞多執識為我故。若說為眼。即知眼識眼為所依。定非是我。我體常住。定無所依。聞說有依。我想便息。又避余過不應說識。謂經當說。以意為門。唯為了法。若說識者。即定應說意識為門。若作是說。便不應理。以即意識能了諸法。非余意了識為方便。豈不說意。亦有斯過。謂如說眼為門。即知是眼識為見方便。如是說意為門。亦知是意識為了方便。雖複說意。而無斯過。由聞意名。唯作意解。非謂意識。所以者何。眼根有用識俱生故。眼識與眼作見方便。故於此識可說眼名。意根無用。以過去故。意識與意不作方便故於意識。不說名意。意為意識了法方便。要依意根能了法故。由是若說以眼為門。智者應知。為舍我執說識為眼。若至第六說意為門。智者應知。意即是意無了用故。意為方便意識能了。又此經說。有二種眼。謂彼同分。及同分眼。雖彼同分不能見色。而能為門引同分眼。令生見色。於一生中。必先獲得彼同分眼。然後引生同分眼故。如眼乃至身亦如是。意有二種。一者無用。二者有用。雖無用意不能了法。而能為門引有用意。令生了法。意識即意故。意即意識故。說意能了。無有過失。如是等義。辯釋此經。是故不應引為定證。遮見是眼成見是識。又經主言。然經說眼能見色者。是見所依故說能見。何緣經主起此執耶。由彼經言。意能識法。非意能識。以過去故。意是識依。故說能識。眼亦爾者。此不成證。意與意識。種類一故。以意識相即是意故。說意能識。於相無違。如契經言。由意暴惡所作所說無非不善。不應說言由過去意。能起如是身語二業。此由現在意暴惡故。發起不善身語二業。又契經言

　欲生漏不起　　由意無染濁　

非無濁意定能發生無濁意識。故不應謂由所依說。又契經說。心導世間。此豈於心說心所事。是故不可引彼契說證眼見言說能依識。又此經說眼見色言。不可執為眼識能見。無處定說識能見故。處處有說。眼能見故。前說余師執慧見故。然此經說。意識法言。可就所依說識無過。有處定說識能識故。無處定說意能識故。於此義中。無異執故。又經主說。或就所依說能依業。如世間說床座言聲。經主何因。起斯定執。余言余解。不可無因。若謂有因所依眼力識見色故。此不成因。識見色因。非極成故。我等宗說。識能住持所依眼根令能見色。故言識見因不極成。又無余經定說識見。豈不如說床座言聲。此說可然。以極成故。言聲床座。異處極成。故聞此言知能依業就所依說。如有實論世間共許。於余假說。非有識見。彼此極成。是故不應起如是執。若爾眼見亦不極成。何故但言識持眼見。不說依眼識見色耶。眼見極成。前已說故。眼耳等識。無差別故。眼耳等根。有差別故。非有用眼離識而生。故說眼根識持能見。識見有過。前已具論。故不應言依眼識見。然契經說眼所識色。可就所依說能依業。眼與識異俱極成故。今聞識用在於眼根。知就所依說能依業。由此即釋余契經言眼所欣慕。有餘師說。眼識眼根。欣慕不成。無分別故。要有分別。欣慕可成。應知此中眼識所引分別意識。假說名眼。由眼傳生。如意近行。彼有分別。可成欣慕。是故不可引就所依說能依業證眼非見。眼能見色。具理教故。如是且辯執識見論不應正理。由此亦遮。執慧見論。其過等故。又若眼識相應慧見。余識相應慧亦應見。則一切境。應成所見。又一切根。見所依故。皆應成眼。複有何因。唯執眼識相應慧見。非余慧耶。又如前說盲不盲等。諸余過難。隨其所應。於慧見論。皆應廣設。識慧見論。既並不成。由此准成。眼根能見。又契經說見聞覺知。四相各別。無雜亂故。若執識等為能見者。如前已說。無差別故。見聞覺知。應成雜亂。然此宗說。眼識持根。令有見用。非眼識見。聞等亦爾。隨其所應。又眼是見。非眼識等。經論世理證分明故。經謂契經。處處皆說眼見色故。又伽他言。兩眼兩耳。多見聞故。又契經說。我諸弟子。同世間眼。引導世間。住正法故。眼若非見。世尊弟子。不應能導與世眼同。又契經說。眼等五根。各別所行。各別境界。如是等說。極分明故。論謂根本阿毗達磨。及毗婆沙。發智論言。二眼見色。品類足論。亦作是言。謂眼已見正見當見。諸如是等所說眾多。毗婆沙中。亦作是說。若眼所得說名所見。為顯同分眼有見能。故複說言。眼識所受。即是眼識任持眼根令有所得。說名見義世謂世間。同許眼見闕眼根者。說為盲故。理謂見聞嗅嘗等用。各各異故。非同識等。經論世理。如是分明。證唯眼根決定能見。然隨自執。譬喻部師。有於此中妄興彈斥。言何共聚?掣虛空。眼色等緣生於眼識。此等於見孰為能所。唯法因果。實無作用。為順世情。假興言說。眼名能見識名能了。智者於中。不應執著。彼謂佛說方域言詞。不應堅執。世俗名想。不應固求。此言非順聖教正理。於眼見性。亦不能遮。雖複有為皆從緣起。而說諸法別相用故。謂有為法雖等緣生。而不失於自定相用。故世尊說。法從緣生。亦說地等有別相用。如地界等。雖從緣生。而有如前堅等自相。亦有持等決定作業。如是眼色。及眼識等。雖從緣生。而必應有種種差別決定相用。由此差別決定相用。眼唯名眼。非色非識色唯名色。非識非眼。識唯名識。非眼非色。此中雖無總實相用。可名能見所見能了。而於如是無有總實相用理中。如可說有眼色等緣生於眼識。如是亦說色識等緣生於眼見。於如是等無有總實相用法中。隨逐世情。似有總實相用顯現。世尊於此總實相用。勸有智者。令除執著。故作是言。方域言詞不應堅執。世俗名想不應固求。謂於世間。執有總實能見體相所起言詞。不應堅執。此相無故。及於世間執有總實能見作用所起名想。不應固求。此用無故。如見相用余類應知。不可以無總實相用便越世俗假立名言。一向依隨勝義而住。亦不可執別實用無。是故定應不違勝義。隨順世俗假立名言。由此但遮世間所起總實相用堅執固求。非謂亦遮諸法勝義各別相用堅執固求。以一切法緣起相用各實有故。非緣一切一切果生。是故我宗。雙依二諦說眼能見。兩俱無失世尊亦許作者作用。故契經說。苾芻當知。能了能了。故名為識。頗勒具那契經。雖說我終不說有能了者。亦不全遮作者作用。少有所遣。故作是言。思緣起中我當更辯。如是安住聖教正理。思求決擇眼見非余。而彼於中妄興彈斥。撥世俗理。篾勝義宗。?掣虛空。定唯在彼。又所引教。何所證成。豈此中言。眼非見體。非說眼見。便同外道。許諸法有總實相用。又彼所說因果應無。不許法有別相用故。要有諸法各別相用。方可說有因果差別。若許諸法有別相用。如是誹毀則為唐捐。若謂全無總別作用。便違世俗勝義諦理。既許因果二諦非無。應許諸法有假實用。是故眼等取境義成。謂能見聞嗅嘗覺了。如是見用。總相已成。今更應思見用別相。於所見色。為一眼見。為二眼見何緣於此複更應思。豈不極成。若閉一眼余眼能見。是則二眼俱能見色。其義已成此義雖成。而猶未了二眼見色。前後俱時為審了知。應更思擇。若爾應說。非二眼中隨閉一眼或一眼壞即令余眼無見功能。故知一眼亦能見色。若彼二眼不壞俱開。則二眼根同時見色。一眼見色義顯易成。俱見難成故應辯釋。頌曰

　或二眼俱時　　見色分明故　

論