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淨土法門法師關於因緣果的開示

發布:明華居士     日期:2007/5/20     閱讀:    

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  問:第五個問題,這是關於因緣果的問題,請問緣有沒有因果?與因果的區別是什麼?

  淨空法師答:這要把這三個字的含義搞清楚。這是講,凡是一樁事物的生成或者是現相,這個現相是屬於果,它為什麼會現相?這裡頭就有因、有緣。譬如我們用植物來做比喻,我們看了這個桃,樹上結了個桃,桃是果實。為什麼這個樹,它會長樹?樹又會結桃?它一定有因,因是什麼?因是桃核種在地下,這個桃核是因。種在地下,這個土壤是它的緣,它要沒有土壤,那個核桃放在茶杯裡,放一百年,它也不會長樹,它也不會結桃。為什麼?它沒有緣。所以它要土壤,它要水分,它要肥料,它要陽光,它要空氣,有些還要人去照顧,統統都是緣。緣具足,它就長得很好,將來的果實一定就非常好。如果緣要是缺一、二樣,也能長,可能那個果實就很差。佛家講因緣具足!

  經上講的四緣生法。四緣生法是講有情眾生,植物是要兩種緣,一種就是因,因也算是緣,親因緣,那就是種子;第二個增上緣,那就是它所需要的條件。那要像我們人、動物,動物就四種緣,四種緣要不具足,就不可能發生。當然有親因緣,親因緣是前世的業因,在佛法講就講很長了。

  我們造的這個業可以分為兩大類,一個叫引業,一個叫滿業。引是引導你六道去投胎。你到哪一道去,不是閻王主宰,也不是中國人講玉皇大帝,外國人講上帝,他們不管你這個事情。你到哪個地方去投胎,你到哪一家去投胎,都有原因的。所以這是引業,業力引導你去投胎,到哪一道自己也做不了主,業力做主。這個事情很麻煩,不由自主。投胎是不是我們得人身?在這個世間,我們看到這麼多人,我們的引業相同,都得人身。但是得人身,相貌不一樣,貧富貴賤不一樣,吉凶禍福不一樣。這是什麼?這就屬於另外一種業,叫滿業。滿業是你過去世作善、作惡,從這裡得的果報。如果過去生中行善,那你這一生當中豐衣足食,你是富貴人。過去生中造惡,這一生當中就貧賤,要受很多苦難。古人講的話,“一飲一啄,莫非前定”,這是講的滿業不是引業。有這兩種。

  在一般人,佛講的人就是眾生,講到人,他有親因緣、有所緣緣、有無間緣、有增上緣,這四種,這是佛法裡常講的。實在講,連所緣、無間還都是屬於業力,各人業力都不一樣。所緣,阿賴耶識裡頭,這是我們現在一般人講意識。現代人講得很籠統,意識,在佛法講得很清楚。佛法對於心理學的分析,現在真正是像湯恩比這一類的人都非常佩服,確實在心理學上面,佛法是獨一無二的。佛法講這個心理面,它講阿賴耶、講末那、講意識。阿賴耶就好像是個檔案室、倉庫一樣,我們講什麼?印象,我們見色聞聲落了印象。昨天做的事情,去年做的事情,你能夠回憶、能想到,那是什麼?那個倉庫裡有個檔案,你立刻想到就調出來了,那個印象就很清楚。實際上,起心動念再微細的,統統都落印象。印象薄的你都忘記了,可是在某個狀況之下,你調動它,還是可以現行。再微細的,再久的,所以說是幾百年前、幾千年前,多生多劫之前,統統都在,沒有一個遺漏掉。

  所以佛講我們每個人阿賴耶識裡頭,十法界的業因都有,就是你有佛的種子。像我這一個儲藏的東西,裡面有佛的種子,有菩薩的種子,有阿羅漢的種子,有天,有人,有畜生,有鬼,有地獄,統統都有。統統都有,這就十法界,你到哪一道去?十法界我都有因,親因緣都有,到哪一道去就是緣。那個緣是什麼?是自己想到哪裡,你自然跟那一道感應。佛在經上給我們講得很清楚,平等心是佛心,就是佛種子。對於一切人事物,你沒有分別、沒有執著,你沒有起心動念,這是佛種子。他決定跟佛這一道相應,他就是緣這個路走,那他就成佛了。菩薩六度心、四無量心。有六度四無量心,這個意念重,起心動念都會想到這個,他就做菩薩,他自然就成菩薩了。現在諸位想想,我們在人道,人道裡面是五戒,中國傳統教育裡面,五常(仁義禮智信),我們起心動念不違背這個原則,來生決定到人道,這就是引你到哪一道去。

我們中國人俗話說,人死了都做鬼,明明有十法界,為什麼人死了就變成鬼?實在講,我們聽這個話,聽聽想想,不無道理,絕大多數到鬼道去。鬼的業因是什麼?貪,你看看哪個不貪?不管貪財也好,貪色也好,鬼的那個心就是貪心,貪心是鬼心。嗔恚是地獄心,常常喜歡發脾氣的人不好,他走的路是走地獄道。所以發脾氣,我們一定要有個高度的警覺,遇到再大的侮辱也不會發脾氣。為什麼?那一引導我們發脾氣,我們立刻就覺悟到,他要把我拉到地獄道去,這不能去。他要引導你的時候,你果然發脾氣,那你就中了、上了當。他一引誘你,你果然就去了,這是自己愚癡,不能怪別人。再大的侮辱也不發脾氣,如如不動。你入地獄道,我不去,我不跟你去,這要有很高度的警覺。別人貪,我不貪,貪是鬼道,我們不能干這個事情。干這個事情,你就錯了,你往鬼道去了。愚癡是畜生道,總要清清楚楚、明明白白,可不能上當。

  日常生活當中,無論對人、對事、對物決定不起貪嗔癡,那你三惡道的緣斷掉。三惡道的因是有,三惡道的緣斷掉,就可以說你來生絕對不墮三惡道。如果你還有貪嗔癡,那就很麻煩,裡面有因,現在又有緣,這個事情就很麻煩。所以祖師大德教我們,起心動念“阿彌陀佛”,那是什麼?你走佛道,那就是十法界,無上道。起心動念統統是阿彌陀佛,其他的都叫雞毛蒜皮小事,不要去理它,絕對不是好事,只有阿彌陀佛是好事,這個道理要懂。所以這個緣,所緣緣都是自然的,自自然然他與這個相應。

  我們的心,我們心平等清淨,覺而不迷。三皈依裡面教給我們,佛是覺而不迷,法是正而不邪,正知正見,僧是清淨不染。所以佛教給我們,一開頭就把這個修行最高的指導原則傳給我們,方向跟目標非常正確。不但不墮三惡道,超出六道,超出十法界。問題就是自己能不能守得住?你能不能真正做到?然後你守住這個原則,方向目標正確了,你再去研究經教,明白宇宙人生的真相到底是什麼回事情,你自然就能搞得很清楚、很明白。

  心正行就正,你看經就很容易明了。這就好像佛菩薩加持我們,其實佛菩薩並沒有加持,為什麼?你的心跟佛心相應,他說的話你怎麼會不懂?當然就懂了。我們的心跟佛心不相應,人家怎麼講,我們也聽不懂,道理在此地。這就是我們一般講的感應!你的心是覺正淨,佛的心也是覺正淨,佛的行持,佛的言語(經論),全是從覺正淨裡面流出來的。你心覺正淨的時候,那有看不懂的道理?佛所講的就是自己講的,佛所做的就是自己做的,這就相應。如果我們的心還是迷、還是邪、還是染,佛菩薩親自來教我們都沒辦法,你也沒有辦法理解他的。難跟易就在此地,只要把握這訣竅,你契入如來境界就不難。真的要覺悟,覺而不迷,正而不邪,淨而不染,這非常非常重要。

  所以什麼樣的因,什麼樣的緣。這無間緣就是不間斷。像我們現在念佛,求生極樂世界,我們自己有極樂世界的種子,每個人都有,這就是親因緣。我們現在一心想求生極樂世界,這就是所緣緣。我這個念頭不斷,斷了就不行,斷了,換個別的,那就去不了,這是念頭不斷,所緣緣,這是不間斷。增上緣,到時候佛來接引你,阿彌陀佛來接引我們去,這是增上緣。所以用這念佛法門來解釋,大家就很容易懂。  



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