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堪忍尊者:憶念無常與死亡

發布:清淨居士     日期:2009/5/30     閱讀:    

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西藏拉薩市藏醫院藏清朝康煕年間人的死亡征兆畫


我們認識的人,和我們很親近,很多都過世了。慈愛的耶喜喇嘛,比一切三世諸佛更慈愛,也過世了。對我們來說,和他相處的時候,他非常真實,笑著、開玩笑。我們非常慶幸和他在一起,聽他說法;他似乎恆常、真實地存在。不過現在那一切都成過去,只留下我們的回憶。那個形影不再存在了。

記住,你可能突然死亡。你可能生龍活虎,正在工作,突然間兩眼一合,就死了。你甚至可能經歷投生惡道的征兆。

禅思:注視一切事物——自己、行為、對境、友人、仇敵、陌生人,這些你貪、嗔、癡的對境,乃至所有緣起的現象,要認清真相,亦即這一切都稍縱即逝,隨時可能殒滅。這一切現象,不但隨著各種因緣瞬息萬變,而且隨時會殒滅。死亡隨時會來臨,你也不例外。死亡可能隨時降臨到友人、仇敵或陌生人身上。財產也會朽壞,不僅每一秒鐘都在變化,而且隨時會離你而去。所以,我們根本不應該對這些東西生起貪、嗔、癡的分別心。要認清,這些東西本質上是短暫,而不是永恆的。對治世俗法的妄念,主要的方法是禅思無常與死亡。一個人如果不憶念死亡,就不會憶念佛法。即使憶念佛法,如果不禅思無常與死亡,也不會依法修行。或許你相信自己可能隨時死亡,不過在日常生活中,你總認為自己不會很快就死,不會在今年,這星期,今天,現在。因此,你會耽擱自己的修行。就算你修行,如果不禅思無常死亡,所修的不會是道地的佛法。

不禅思無常與死亡,就不會修行。這是說,不曾捨棄不善法,修持善法,防非止惡;反而會一直造惡業。那麼,死的時候你會很困惱、害怕,這意謂,你已經嘗受往生惡趣的徵相。死的時候,許多恐怖的景象,會出現在眼前。

禅思無常與死亡,人生就會過得非常有意義。你可以修行三士道,達成三大目的:來世樂,解脫樂以及成佛的究竟樂。禅思無常與死亡,也是控制煩惱很簡易的方法,你可以因而克服煩惱。

禅思無常與死亡很有意義。在修行之初,禅思無常與死亡很重要,因為這促使你真正起修,然後再接再勵地修行,以實現成佛的願望。大行者密勒日巴在這個濁世,短短的一生內成佛。他說出自己在這方面的經驗:基於恐懼死亡,我躲在山中。現在,我已經證悟元在心的究竟本性,就是死亡來臨,我也不怕。

死亡一定會來臨。任何藥物都阻止不了它,沒有一個地方,可以躲過死亡。不管身體多麼健壯,生命不停地縮減。每念一遍“唵嘛呢叭咪哄”,撥一粒念珠,念完一遍,生命就更接近死亡。當我們從這裡回家,每一步都帶我們趨近死亡,直到回家,生命也隨著消逝了那麼多。當我們喝一杯茶,每喝一口,生命就更趨近死亡。喝完一杯茶,生命也同樣消磨了那許多。你看鐘表的時候,禅思一下:事實上,我們的生命隨著每一秒鐘過去,更趨近死亡,但不是因為我們帶著表!看表是禅思無常與死亡很有效的方法。每一秒鐘你都在逼近死亡。當我們吃一碗飯,每次把一口飯送入口中,生命也隨著消逝了。吃完一碗飯,就有那麼長的人生逝去,而我們也更趨近死亡那麼多的時間。一旦人生的某一段消逝了,就不可能把它找回來,或加以改變。當拳擊師或賽車手身體受傷,通常可以治好,甚至重復發生好幾次。可是一旦我們的生命逝去,不管是否有意義或浪費掉,一去就不復返。設法使你目前的人生過得有意義,就要彌補未來,創造更美好的未來。

菩提道次第提到,百年人生可分成兩部分:一半花在睡覺上:這還不包括做白日夢!另五十年的工作時間,大多在爭吵、生病和其他很多無意義的活動上耗掉。如果我們把所有放在所謂“修行”上時間加起來,簡直微乎其微。然後你一定會死。即使有圓滿的人身,一生中從沒有抽出時間修行,你照樣一定得死。

就在此時,有人在醫院瀕臨死亡:得愛滋病或癌症的人,醫生認為沒有救了,只能活一天、幾小時、甚至幾分鐘。他們被視為垂死,因為瀕臨死亡;可是他們還剩下一點時間可活,他們還沒有死。想一想:“這和我一樣,我也瀕臨死亡。”並不是說,如果你得了愛滋病或癌症,你就會死;如果沒有得這些病,你就不會死,或不會很快就死。不是這麼一回事。早上起床,要這樣思惟。記住你也瀕臨死亡,就像醫院裡被視為垂死的人。用同樣的推理,你也沒有多少時間可活。

在那些被視為垂死的癌症病患死之前,你可能就先死了。你可以推論說,因為他們患了某種疾病,所以很快就會死了。可是事實上不一定如此,這不合邏輯。很多健康的人並沒有得愛滋病或癌症,卻在今天死去。死的問題不一定和患病有關,就是即將死亡也不一定是因為患病的關系。對健康的人來說,同樣地,死亡隨時會來臨。

你正瀕臨死亡,每一秒鐘你都更接近死神,剩下沒有多少時間了。生命極其短促!罹患重症的人,被視為垂死;探望他們的人,被視為尚未瀕臨死亡,還活著。可是事實上,兩者沒有什麼差別,同樣地一直走向死亡,剩下的時間不多了。 此外,死亡隨時可能降臨你身上,真正死亡的時間並不一定,原因有三:首先,一般地說,這世上沒有什麼是確定的,尤其在這樣的濁世,壽命更不確定。其次,存活的因緣很少,致死的條件卻很多,就是我們賴以存活的因緣,也可能變成死因。

人生充滿致死的因緣。在我們內心的一切煩惱——諸如世俗法的思想,會引生其他惡念,帶來重大障礙及惡業——這些都是致死的因緣。也許你到目前還沒有遭遇生命障礙。突然間,就在今天,因為不修行,不約束自己的心,你可能破戒或造下與眾生或諸如三寶的聖境有關的惡業。你可能頓然遭遇生命障礙,夢見死亡的徵兆或發生其他事情。即使你有存活的業,也可能突然遭遇死亡的危險。你的內心以及由心所造的外境,都有許多致死的因緣。第三個原因是,人身相當脆弱,有如水泡。消極的想法會干擾體內的風大,乃至四大。諸大受到干擾,會致病並帶來死亡的危險。正如時輪金剛的釋論中解說過,內在和外在諸大相關連。如果內在四大受到干擾,外在四大也會跟著受干擾。然後,這些會威脅你的健康和生命,甚至成為你的死因。

我們認識的人,和我們很親近,很多都過世了。慈愛的耶喜喇嘛,比一切三世諸佛更慈愛,也過世了。對我們來說,和他相處的時候,他非常真實,笑著、開玩笑。我們非常慶幸和他在一起,聽他說法;他似乎恆常、真實地存在。不過現在那一切都成過去,只留下我們的回憶。那個形影不再存在了。

耶喜喇嘛的哥哥,欣利格西老是開玩笑,看起來常恆不變。他也逝世,現在不存在了。你們之中熟悉柯磐寺的人,會記得那個擔任看守的尼泊爾人,每天早上擠牛乳。他在那裡住了很久,事實上他幫我們買柯磐寺所在的那塊地。我們每天看到他,他顯得好像恆常不變。現在他也死了。很多你們認識的人,都已經死了。甘地夫人舉世有名,到處有她的照片。雖然她很有名,擁有兵力,而今已經死去,不在世了。

明年此時,就像那些死去的人一樣,你也可能只留下名字。那些死者,現在只留下用文字寫下的姓名,他們的照片,以及人們還會提到他們。明年此時,這可能發生在你身上,什麼都看不到,只能提你的名字,看你的照片。就像修密法,把未來會發生的事,帶到現在。現在禅思一下自己的死亡。設想你的屍體放在棺材中,從家裡運到墳場,被埋在土裡。或者禅思你的屍體放在棺材中,即將被火化,只留下你的財物。設想一下這種狀況。死的時候,雖然肉體完全分解,意識還繼續存在。油燈的油用盡,燈火就熄了,可是意識不像那樣,意識生生世世繼續不斷在存在。

目前你記不起前世,看不到來世,不過你不能用這個藉口,說沒有前世和來世。要能夠那麼說,而且反駁那些看得到自己前世和來世的人,必須具有一切種智,或至少有神通,看得見這些事;那時你才能夠斷定。可是,你並沒有任何一切種智或神通心,看到沒有前世。沒有能力見到前世,是無明,而不是神通。只有具備一切種智或神通,你才能夠斷定,前世和來世存不存在。因為你不能夠證明,自己具有別人所具備的一切證悟及知識,就不能說,別人記得前世和來世是錯的。簡單的事實是,即使你不記得前世和來世,仍然有別的人,心識比較清明,煩惱比較輕,悟境比較高,看得見前世和來世。

思惟一下業和輪回。你是否會有好或壞的來世,答案系乎自己所造的業,是善或惡。記住,你可能突然死亡。你可能生龍活虎,正在工作,突然間兩眼一合,就死了。你甚至可能經歷投生惡道的徵兆。突然間,某件事做了一半,你的身體變成死屍,沒有呼吸,動彈不得。這件事隨時會發生在你身上。

明天就太遲了。最近我碰巧讀到一則新聞:約翰尼斯堡訊:此地的一家周日報紙報導,有一位南非商人在演講中警告大家,死亡隨時會來臨,之後片刻就倒地身亡。丹尼?杜朵,49歲,上星期在這附近的一個輪流主持演講的俱樂部聚會中,就“應該活在當下”發表演講之後幾分鐘,被薄荷嗆住而死。杜朵最後說的話是:“你們應該及時享受人生,明天可能就太遲了。”他在熱烈的掌聲中坐下來,當下一個演講人開始演講時,聽眾聽到他嗆喉的聲音。演講俱樂部主席周范協說:“起初我們以為他癫痫發作,之後才發覺他停止呼吸了。另一個俱樂部的來賓為他做口對口呼吸急救。”范協說趕來現場的醫護人員也設法救他,可是有東西哽住他的氣管。周遭並沒有食物,他唯一可能吃的東西是薄荷。范協說:“我們都很震驚。這場演講證明了未卜先知,太神奇了。”演講人說,你們要享受人生。他並沒有澄清如何享受人生,所以還有問題。他沒有提出人人應該修行的重點。另外還有一個故事:有一個人從東方回來,他在那裡制作了許多部電影。當他正在放映其中一部電影給一群人看的時候,觀眾看到銀幕上顯現奇怪東西,當他們轉身去看,竟發現他死在椅子上。有的人在喝茶的時候死了,就在茶杯碰到嘴唇之前,死在椅子上。有的人在飯還沒有吃完之前死掉。每天都有人在做某件事當中死去,這種事每天都發生。

你要如何安排人生? 因此,我們應該做些事,使得這一生更有意義。不管是患了愛滋病或癌症,不久人世的人,或是完全健康的人都一樣。最好是每天早晨念:“我今天就會死了。”這麼做,可以斷除所有的問題。一旦你下定這樣的決心,就不再有問題。問題出在你的妄見,錯誤的觀念。思惟你今天就會死去,足以斷除這些妄見和問題。

在你下定這樣的決心,最好記住《上師供養》中的這首偈頌:

愛惜自我,是一切苦難之源;

愛惜他人,則是所有功德之本。

祈加持我,修持自他相換瑜珈的核心法門。

今天你就會死亡─那麼你要如何安排人生呢?光是思惟今天就會死亡還不夠;這個想法應該督促你去修行,不要浪費生命。你要怎麼做?不管再活一小時或一百年,你要如何安排人生?

突然間,答案昭然若揭:上一首偈中,就包含了修行心要。這是不可或缺,最有意義的修行,不管你能否做很多課誦,廣學多聞或禅坐。單是思惟這首偈的字義——愛惜自我,是一切障礙、苦難之本,愛惜他人,則是所有功德之本——你就可以轉換關心的對象。從前你只關心自己,可是光是念這段文字,你關心的對象,就從自己轉換成在六道中受苦的其他眾生。要一直保持把其他眾生和自我易位的想法。把愛惜自我,轉換為愛惜他人。心中經常保持這個想法,而且本著這種態度,進行一切日常活動。從早到晚,本著這種態度,做任何事。禅思、課誦、研習、吃飯、說話。你的存心是,一切做為,都是為了所有眾生。
 



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