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黃念祖居士:彌陀願王大願核心:善導大師獨尊五真實願

發布:弟子妙音     日期:2014/1/20 16:12:00     閱讀:    

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彌陀願王大願核心——

善導大師獨尊之五真實願

黃念祖老居士述


以一九八九年於北京廣化寺念佛七道場錄音為基礎

 

                        五願原文
一、設我得佛,國中天人,不住定聚,必至滅度者,不取正覺。《魏譯·第十 
一願》
我作佛時,所有眾生,生我國者,遠離分別,諸根寂靜。若不決定成等正 
覺,證大涅槃者,不取正覺。《夏會本·第十二·定成正覺願》

二、設我得佛,光明有能限量,下至不照百千億那由他諸佛國者,不取正覺。
《魏譯·第十二願》
我作佛時,光明無量,普照十方,絕勝諸佛,勝於日月之明,千萬億倍。
《夏會本·第十三·光明無量願》

三、設我得佛,壽命有能限量,下至百千億那由他劫者,不取正覺。《魏譯· 
第十三願》設我得佛,國中天人壽命無能限量。《魏譯·第十五願》 
我作佛時,壽命無量,國中聲聞天人無數,壽命亦皆無量。假令三千大千 
世界眾生,悉成緣覺,於百千劫,悉共計校。若能知其量數者,不取正覺。
《夏會本·第十五·壽命無量願;第十六·聲聞無數願》

四、設我得佛,十方世界無量諸佛,不悉咨嗟,稱我名者,不取正覺。《魏譯 
·第十七願》
我作佛時,十方世界無量剎中,無數諸佛,若不共稱歎我名,說我功德國 
土之善者,不取正覺。《夏會本·第十七·諸佛稱歎願》

五、設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取
正覺。唯除五逆,誹謗正法。《魏譯·第十八願》
我作佛時,十方眾生,聞我名號,至心信樂。所有善根,心心回向,願生 
我國。乃至十念,若不生者,不取正覺。唯除五逆,誹謗正法。《夏會本 
·第十八·十念必生願》

 


  淨土法門,《阿彌陀經》說是"一切世間難信之法"。玄奘大師更把"難信"上頭加一個"極"字,這是一個"極難信法"。我們很多人輕視淨土宗。實際上雖然人人都知道阿彌陀佛,人人也會念。然而能了解淨土宗真正的意思,那是"唯佛與佛乃能究竟"。只有佛跟佛才能徹底明白。《無量壽經》是淨土的第一部經,所以十分重要。善導大師有兩句極重要的開示:"釋迦所以興出世,唯說彌陀本願海。"佛為什麼要出現於世,到娑婆世界降生、出家、成道、說法,就只是為了一件事情:唯獨要說"彌陀本願海"。就是要說阿彌陀佛本來的誓願大海。佛菩薩都是大願,釋迦牟尼佛五百大願,藥師佛十二大願,普賢菩薩十大願王,但是我們天天唱贊阿彌陀大願王,因為阿彌陀佛大願是一切大願中的王。佛教說話要求符合真實情況的,不能誇大也不能縮小,不能隨意稱贊或貶低,這都是謗法的。所以善導大師所說"釋迦所以興出世,唯說彌陀本願海"。是真誠從大光明藏中流出的實語。古說善導大師是彌陀化身。蓮池大師說善導大師縱然不是彌陀,也是觀音勢至文殊普賢同等人物。日本淨土宗稱第一代祖師是阿彌陀佛,第二代是善導大師,第三代是日本人。中國其它的人都不在內。善導大師在淨土宗非常重要。大師在長安的時候,長安城中幾乎沒有一個人不念佛啊!弘化的力量就這麼大。
  世尊說法四十九年,五時說法,廣演八教,教外還有單傳之心法。一代時教,浩若煙海,怎麼善導大師說世尊是"唯說彌陀本願海"呢?這確是超越眾生情見之說,現在參證日本淨宗名著《無量壽經甄解》,可以幫助我們接受善導大師的無上開示。
  《甄解》認為一般經論若與《華嚴》相比,那麼《華嚴》是實教,其它是權教。若《華嚴》與《無量壽經》相比,那麼《無量壽經》是實,《華嚴》是權。若《無量壽經》與四十八願相比,那麼四十八願是實,余處是權。由此可見只有四十八願,彌陀本願之海,才是世尊唯獨要說的唯一真實之法。
  《甄解》接著講,四十八願若與善導大師所尊的其中五願相比,則五願是真,若十念必生願與其它四願相比,那麼只有第十八願是最真實之法。《甄解》所說可從《彌陀要解》得到證明。《要解》說:"一聲阿彌陀佛,即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。"也證明善導大師這兩句無上開示。
  所以我們根據善導大師指導,要學習彌陀本願海,要學善導大師的這回十八願裡頭所選的五真實願。這五願是四十八願的中心,也就是整個佛教的真實核心。這五願就是:"定成正覺","光明無量","壽命無量","十方稱名",和第十八願"十念必生"。第十八願正是真實中的真實,核心當中的核心。凡具信願者念十句彌陀名號,必得往生。稱名功德超情離見。正如《要解》所示:"一聲阿彌陀佛,即釋迦本師於五濁惡世,所得之阿耨多羅三藐三菩提法。"故功德不可思議。

(善導大師時代,《大經》尚無善本,大師弘經以魏譯為主兼采余譯,現先師夏蓮老會本,已被公認為本經善本,所以文中專采會本經文,至於魏譯之五願則與會本對照並列文前。)

 


(一)"定成正覺"願


  古德說:"四十八願,全顯法身。"又說:"一一誓願為眾生故。"現合起來說,就是彌陀每一條願文,都是為眾生究竟成佛。徹底體現彌陀的大智大悲大願。顯法身是大智,因人人本有法身,所以可以救度成佛。一心救度,願願為眾生是大悲。徹底求度普遍救度是大願。所以彌陀號為大願之王。這一條願文就是願求:凡往生極樂之人,無論過去劫中有無深重宿業,一律都絕對成佛。
  正覺就是無上正等正覺,就是阿耨多羅三藐三菩提。必成正覺就是決定成佛。佛是什麼?佛就是覺悟。人人都有本覺,但是現在大家在迷,就不覺了。在這不覺之中忽然起了一念要趨向覺悟,這是始覺。始覺若跟本覺相合,就最後達到究竟覺了。這是三覺。本覺、始覺、究竟覺。這三個都圓滿就成佛。願名"定成正覺"。就是說凡是往生的人決定全部都成佛。至於願文:"我作佛時"。這個"我"就是阿彌陀佛成佛以前因地發願的自稱。當時他是國王,見了那時的佛,世間自在王如來,他覺得佛法殊勝,王位就不要了。所以大家看看,阿彌陀佛,釋迦牟尼佛都是捨棄王位。如果有人對世間地位、名譽、金錢都捨不掉呀!這就沒有真正的學佛。國王出家法號叫做法藏,這個"我"就是法藏比丘的自稱。法藏比丘發誓願說,在我成佛的時候"所有眾生,生我國者"。不管是什麼眾生,所有一切,不但是人可以往生,鬼也可以往生,畜牲也可以往生。鬼很愚癡,其中惡劣的是惡鬼惡神等等。動物中螺埘極愚癡,終日躲在殼中睡眠,不見天日,這些眾生都能往生成佛。就如同一位醫師能醫不治之症。這就是淨土宗特殊之處。到了極樂世界之後,一定都成佛。都可以不離極樂國土就成佛。"眾生生我國者"。生到法藏比丘成佛所成就的國土,現在已經成就,就是西方極樂世界。凡是生到極樂世界的人自然"遠離分別,諸根寂靜"。"若不決定成等正覺,證大涅槃者,不取正覺。"只要是生到極樂世界,自然就沒有分別,身意諸根,自然寂靜,決定成無上正等正覺,證大涅槃。現在有很多人也肯為眾生辦個工廠,給眾生找個工作,或興辦種種慈善事業,但這都是不徹底的,暫時的救度,不能給眾生徹底的,永久的利益呀!將來他又墮落了,又是在地獄中火山、刀山、火柱裡頭過日子。只有真正徹底覺悟,這才是徹底的度脫。
  至於什麼是分別?又如何遠離分別?分別,我們常說你這個人分別心太重了。我們要去分別它,這個對呀!不對呀!好呀!壞呀!善呀!惡呀!邪呀!正呀等等,都叫分別。這個茶杯美不美?好不好?貴重不貴重?我喜歡不喜歡也都是分別。這種分別有真實意義嗎?究實而論毫無意義,只是虛妄。所以叫做虛妄分別。本來一切是本無分別的,可是偏要去分別,所以叫虛妄分別。所有我們的一切分別心皆是虛妄。如同我們到故宮的珍寶館,看見金的盤、金的佛像、金的寶塔等等的這一切,你要是從這些表面形象來看,就沒有一個是一樣的。這就有種種的差別。其實你如果認識本體,就知道所見的盤、佛像、塔這些相,只要在爐子裡一化,就全沒有了。所有這些都是同樣的東西,就是金子。可見一切分別之相,皆因虛妄之心。所以要斷分別惑,要斷這個惑,就依靠無分別智。所以《維摩诘經》講不二法門,一切都沒有兩樣。我們入不二法門,這個不二法門,沒有對立,沒有矛盾,所以願文中"遠離分別"。就是說往生後自然捨除虛妄的分別,了達"真如即萬法,萬法即真如"。至於還沒有往生的佛教徒,也應知分別是虛妄,而趨向於平等。心佛眾生三無差別,佛跟眾生也無差別,我們自己心與佛無差別,和眾生無差別。消除減少這些分別,在修行中是很重要的事。
  "諸根寂靜"。"諸根"就是眼耳鼻舌身意這六根,"寂"就是沒有煩惱。沒有痛苦患難叫做"靜"。眾生終日在危難苦惱之中,八苦交煎,憂患無盡。憂愁這個,憂愁那個,患得患失,沒有的想得,得了又怕沒有了。徹底消除所有的苦患叫做靜。沒有煩惱,沒有苦患稱為寂靜。這是淺說,深說,寂靜就是涅槃的本體,或者叫做理體。我們世尊的聖號是釋迦牟尼。"牟尼"翻成寂默。《仁王經合疏》把"牟尼"解釋為寂默,即身口意三業都寂默之義。《理趣釋》的解釋"牟尼"是身口意寂靜。所以"牟尼"就是寂默,寂默的意思。沒有煩惱,沒有苦患,安然如如而不妄動。往生到極樂的人都是如此。所以受用種種大乘法樂。由於"寂靜"是"涅槃"的本體,所以就"決定成等正覺"("等正覺"即是無上正等正覺的簡稱),"證大涅槃","大涅槃"跟阿羅漢的涅槃不同。"大涅槃"也是佛果的名稱。翻成圓寂。現在和尚去世也稱圓寂。其實圓寂兩字的含義很深。以義充法界,德備塵沙叫做圓。這就一切德無不具備了。妙絕相累,體窮真性叫做寂。一些事相不能有累於你了,而能窮究本體契合真性了。簡說就是德無不備稱圓,障無不盡曰寂。圓寂就是大涅槃的涵義。大涅槃不同於小乘涅槃。不同之處:大乘涅槃,涅槃三德,法身德、般若德、解脫德。佛證到涅槃,三德圓滿。阿羅漢只有解脫德。他解脫了,不入生死了,三界攔不住他了,但他不明般若未證法身。大乘涅槃具"常樂我淨"。阿羅漢呢?他只有常樂淨,不認識這個妙明真心的真我。所以大乘佛教徒,你要說他是阿羅漢是貶意詞。在這兩種生死裡頭,阿羅漢是出分段生死,還有變易生死。從回小向大到成佛,這五十幾個位次,一步一步的變易。佛是極果不再變易,了二種生死。佛是具足一切身,一切智,現無量身智,度脫眾生。阿羅漢涅槃是灰身滅智。所以小乘和大乘兩種涅槃不一樣。
  這條願文是凡往生極樂國者決定成佛,證大涅槃。阿彌陀佛成就極樂世界。為所有眾生都生到極樂。佛並不是要拉一部分群眾,增加自己的勢力,將來選舉的時候多張選票。他只是念念為眾生,為大家成佛呀!是為了我們在座的,和全法界的所有這些人。要把大家都接到極樂世界,讓大家成佛。是為我們!

 


(二)"光明無量"願

 

  "光明無量"是第十三願,全文是:"我作佛時,光明無量,普照十方,絕勝諸佛,勝於日月之明,千萬億倍。"底下還有"觸光安樂"願:"若有眾生,見我光明,照觸其身,莫不安樂,慈心作善,來生我國。"顯出阿彌陀佛這些誓願都是為眾生。日本的望西師說得很好。普照十方。十方者,東西南北加上四個角就是八方,再加上和下,稱為十方。十方就是一切處。佛光普照十方一切地方。日本的望西師解釋說,虛空是無邊的(現在天文學用最大的望遠鏡發現從未發現過一個星體,離咱們地球是一百四十億光年,也就是說它的光,要傳到我們這裡,光要走的時間是一百四十億年。咱們現在看見它的光是一百四十億年前的事,光是一秒鐘三十萬公裡。光是走一年要走多遠,這叫一個光年。它離咱們一百四十億個光年。這還是現在的科學所能觀察到的,已經是這麼大了。那觀察不到的還不知有多遠。現在科學都承認宇宙的大是沒有邊的)。十方無邊,十方的國土也無邊。所以眾生也無邊。佛菩薩的大悲心也就無邊了。因為大悲心無邊,也就要光明無邊。因為光明可以為眾生作佛事。光明無邊,所以攝取眾生的利益也就無邊。扼要來說:為了利益無邊,所以光明無邊。利益是給眾生的利益。佛為什麼要無量光?是要給眾生無量的利益。這個解釋是很好的。所以我們常說:佛教徒應是利他,不是老考慮自己。有的佛教徒只是想:逢凶化吉,遇難成祥,有事許個願,求求佛,念念佛,念念觀音菩薩,死後要往生。不但今生活得很好,死了也要找個好地方,比別人好。徹頭徹尾的為個人打算。昙鸾大師說:這種為個人打算的人,是不能往生的。往生極樂都是發大乘心的人。 
  佛光"絕勝諸佛",是阿彌陀佛的光明絕對勝過一切佛,大經裡講了諸佛的光明不同,是因為他發願時候不一樣。各人發了不同的願,成佛的時候實現他的願,於是光明就不同了。阿彌陀在發願的時候,最初的出發點就要勝過諸佛國土。本經說:"諸佛光明,所照遠近,本其前世求道,所願功德。"因彌陀有絕勝諸佛國土之願,所以成佛後"阿彌陀佛威神光明,最尊第一,十方諸佛,所不能及"。下願中還提到遇著光的人"莫不安樂,慈心作善,來生我國"。在《無量壽經》後頭說:"遇斯光者,垢滅善生。"這些煩惱垢污就消滅了,善念就生出來了。而且就是在三途極苦的地方"見此光明,皆得休息,命終皆得解脫"。眾生在三途極苦之處,地獄之中,如果見到這個光明,當時受罪的情形馬上就停止了,而且命終之後,可以往生極樂世界。為什麼要無量光,光有這樣不可思議的妙用,可是我們現在遇沒遇呀?不能說我沒有看見就說佛光沒有照到,不能這麼理解,你肉眼雖然沒有見,焉知你沒有接到佛光?我覺得我們都是在佛光攝受之中,所以今天能夠相會一堂,研究彌陀大願。面前擺一部電視機,電台正在廣播。電視機沒接電源,電台廣播的信息,充滿在你這裡,你不能察覺。你插上電源按了電鈕,跟你所要的台不一致收不到,調不好也收不到,實際訊息已全在這兒,稍稍一調,馬上聲音圖像都來了嗎!電台的節目本來在這裡嘛!不是調的時候再把它請來。你要換一個台,一按鍵,第二個頻道就來了。前頭的就沒有了。這說明一切頻道,一切的電波,一切信息都在當處,哪個也沒有短少。但你不把頻道選對了,就無法接收。同樣的問題,佛的光明就在這兒,就遍照我們身心。你所不能感覺者,就是你沒有調得相契。彌陀大願光明無量,普照十方,攝受一切眾生,給予安樂,令生極樂,佛光無量,利生之益無量。

 


(三)"壽命無量"願


  "壽命無量"願:"我作佛時,壽命無量,國中聲聞天人無數,壽命亦皆無量。"此是夏會本之願文,至於魏譯則分為佛壽命無量與國中天人壽命無量兩願,會本則攝二而為一,善導大師五真實願,則專攝佛壽無量願。前為無量光,此為無量壽,日本名著《甄解》認為這兩願是"真實報身之德","方便法身大悲之本"(這句話的意思是:從法身所流現的大悲與智慧方便的根本)。接著《甄解》就說明以上兩句話,它說:"蓋無量壽則豎窮三際,佛身常住,眾生有依(佛的壽命無量,在過去現在未來三際之中,沒有窮盡,所以佛身可以常住世間,給眾生作依靠)。無量光則橫遍十方,德用遍周攝化無盡(光明無量所以遍滿十方虛空,隨光普施佛的功德與妙用,攝化眾生,沒有窮盡)。故為大悲方便之本,報身之宏德也。故知願中自誓光壽無量,實為一切眾生悉皆光壽無量。"所以日本有位澄憲法師說:"佛壽命無量,這是化道的至德。眾生可以常蒙庇佑有所依歸。"
  澄憲法師又說:"人民壽命無量,淨土第一德也。"你得到往生,一切都好。壽命如果有量,就有一天要死呀!這像個什麼?像一個好的玉杯子,非常好,非常美,玉質非常好,雕刻也極精,就是沒有底。"玉杯無底",沒有用,廢物。所以日本大德望西說:"極樂世界諸樂根本只在此願。"壽命無量。所以我們要往生極樂世界,這是根本原因。打個比方說:投考大學,有的學校需要六百分以上,一般學生考不上。但有個大學二百分就能考取,這個學校不但取分低,並且考進來之後,沒有退學開除等等。個個都成功,個個都是博士,個個都成為愛因斯坦。這個學校太殊勝了。現用來譬喻極樂世界,往生很容易,中間沒有退轉,壽命無量決定成佛。大家要知道這是彌陀大願給我們的恩德。我們一直不成就,不是永不發心,甚至也發過很勇猛的心,但是往往一遇退緣就懈怠了,退了下來。又碰到什麼善因緣又發心,又過兩天又涼了。進進退退,所以進一退九,好不容易進了一步,一退退了九步。再說壽命,能讓我再活七十年,我就很樂觀了。過去七十多年日積月累修持、聞法,不斷改正錯誤,到今天也不容易。如果再有個七十年,又可有進步,又可做很多工作。但是,沒有了。極樂世界之殊勝,一個是不退,再一個是壽命無量。你想一個人老進步而且老活著,你不成佛成什麼?你不成佛不可能呀!所以阿彌陀佛稱為大願之王。所以善導大師說:"釋迦所以興出世,唯說彌陀本願海。"我常說你們修什麼都可以呀!我從來不勸人放棄他所修的本門,另換一個。但是我常勸:不管你修什麼,你要求生極樂世界,拿你的功德回向往生。如果不願入彌陀大願之海,要在這一生中出生死,我就可以說一句很大膽的話:"絕無希望。"


(四)"諸佛稱歎"願


  "諸佛稱歎"願:"我作佛時,十方世界無量剎中,無數諸佛,若不共稱歎我名,說我功德國土之善者,不取正覺。"十方世界一切佛剎之中,諸佛不共同稱歎我的名字,說我的功德,說我的國土好;不能作到這樣,我不取正覺。所以這個願我們要很好的體會。決不是凡夫的思想。我要聞名於天下,要成為佛教的大學者,要成為佛教的大德,我的徒眾要遍天下,全世界都聞我之名。看起來好像跟彌陀這個願很接近,其實沒有任何共同之處。這一點必須知道。想成為佛學家,成為佛教的大法師的心,往往是夾雜著名聞利養的心,求供養,求得名望,正是個名聞利養的心。阿彌陀佛這個心,是個利他的心。跟第十八願連起來,我們現在說,我們今天能夠知道阿彌陀佛的名號,就全因彌陀所發"諸佛稱歎"這個願。阿羅漢不知道他方的佛的名字。極樂世界距我們十萬億佛土,多少萬億個光年,那麼遠的事情,眾生怎麼能知道,而我們都知道。這個事情不知大家想過沒有,誰都知道阿彌陀佛,不管你信不信,不管男男女女,一跤摔著,哎呀,阿彌陀佛!他就阿彌陀佛念出來了。誰都知道有阿彌陀佛。咱們本土的釋迦牟尼佛,有幾個人知道?本土的釋迦牟尼佛知道的人很少,而十萬億佛土之外的阿彌陀佛知道的人反而很多。這不是偶然之事,這是由於彌陀的本願。"諸佛稱歎",所以十方聞名。十方聞名,所以十方的眾生求往生。你看,《阿彌陀經》各方佛都吐廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言,汝等眾生,當信受如是法門,求生淨土。都要往生西方極樂世界。釋迦牟尼也一樣,也吐廣長舌相,遍覆我們這個娑婆的三千大千世界,說誠實言,告訴我們。因此我們才能聞阿彌陀佛的名字。所以淨土法門是千經萬論共指,十方諸佛同贊。《阿彌陀經》翻成六方佛,玄奘大師翻譯的就是十方佛。《無量壽經》也是十方佛稱贊。過去稱贊,現在也正在稱贊阿彌陀佛極樂世界,勸大家往生。
  至於《魏譯》中願文是:"設我得佛,十方世界,無量諸佛,不悉咨嗟,稱我名者,不取正覺。"日本《會疏》說:諸佛贊歎,稱我名者,包括三個意思。(一)是十方的佛都稱揚贊歎阿彌陀這個名號。(二)諸佛也稱贊一切念佛的人。所以十方佛也稱贊我們說,娑婆世界有這麼多眾生,大家在念佛,或在家中或在寺中,或單修或共修,在那念阿彌陀佛。所以凡是念佛的,也都在十方諸佛稱贊之列。(三)十方佛也都稱贊他自己,因為十方的佛也稱念阿彌陀佛的名號,都由念佛三昧而成佛。


(五)"十念必生"願


  "十念必生"願:"我作佛時,十方眾生,聞我名號,至心信樂;所有善根,心心回向,願生我國;乃至十念,若不生者,不取正覺。唯除五逆,誹謗正法。"四十八願中唯此五願推為真實,在此五願中又以此第十八願最為真實。可見此願實為真實當中的真實,核心裡面的核心,實是兩土導師的心髓,乃無上大悲心的具體顯現,無上智慧所流出的究竟方便。首先要理解什麼是"至心"。在《觀經》第十六觀教令眾生稱念彌陀聖號,經文說:"如是至心令聲不絕,具足十念。"兩經都是指出"至心"。可見重要。"至心"就是至誠的心。《金光明經》注解:"徹到心源,盡心實際,故雲至心。"徹到了心的本源,究竟了心的實際,這叫做至心,至誠的心。到底怎麼叫至誠之心?羅什大師的譬喻最好,所以就是大德呀!大師指示什麼叫至心:有人在野地裡,忽然間碰到強盜了,冤家債主,仇人相遇,他們就拿著弓箭刀槍追趕索命。這個人趕緊逃跑,若被追上就沒命了,一想不好,前面有一條河,我到河邊上,我是脫衣服過河,我還是就這麼過呀!我要是穿著衣裳游泳不便,我不好過呀!要是脫了衣裳,費時間呀!他們抓住怎麼辦?這個時候心中所想只是怎麼過河!這時還會想:我銀行存款怎麼辦?家裡還有什麼事要吩咐?全沒有了。就是怎麼過河!心裡沒想任何其它的念頭,這就叫"至心"。這我們容易體會。你聽到佛的名字,你就這樣一條心的信受歡喜,就是"至心信樂"。你念佛就是這樣一條心,一個心眼兒的這樣念,就是"至心"念佛。
  願文中"至心信樂",信是信心,樂是歡喜,表示願意。所以這兩字顯示了信願很重要。有的人光重視持名,不重視信願,這是非常不夠的。截流大師講正信。《彌陀要解》講六信。《無量壽經》講發菩提心,那就更深入一步了。所以肯用功是很不錯了,但可惜還不圓滿。信願行三資糧,缺一不可。三件事情像一個香爐三條腿。有人說我信,我也願意去,就是不念,那是兩條腿的香爐,站不住的。另一種,我就知道念,我也願意去,真正什麼叫六信?什麼叫事?什麼叫理?還有自佛與他佛?什麼因果都不能信。信這條腿就短了。截流大師勸發正信文中發揮得十分深刻,若無正信,雖然努力念佛,不能往生。來生富貴,就造業,這生造業,下一世便入地獄,這叫做結三世冤。所以我們不但信事上的報佛與化佛,還應信理體的法身佛,不但信極樂的他佛,還應信自心是佛的自佛,相信以信願持名之因,決定得往生之果。
  "所有善根,心心回向"。因為作的善事,他可以又生長枝葉,結出果實,而且牢固不能拔,所以稱為善根。所有我這一切的六度萬行種種善根,我都是一念一念的,一心一心的用純正相繼的心念來回向,就是"心心回向"。回是回轉,向是趨向。例如阿羅漢的回小向大,就是回轉只求自覺的功德,發起趨求大乘的心,這就是回向。也就是回轉自己的一切功德都使之趨向於自己的誓願。《往生論注》說得很好,"回向者,回己功德普施給眾生,共見阿彌陀如來,生安樂國"。大家常念:"若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。"這話要是至心念去,就有無量功德。因為:把你的功德,施給無量眾生,同生極樂國,不是只為自己,這個心是可以往生的。
  "願生我國"。"願生我國"明白指出了三資糧中的"願"字,在"至心信樂"已暗指,這句是明指。"信樂"明指了"信",現再明指"願"字。所以說第十八願是大願核心,因它明指了淨土法門信願持名的綱宗,具足信願,但有十念就可往生。這是兩土導師剖露心肝的精髓。《彌陀要解》代佛傳語,"往生與否全由信願之有無,品位高下全由持名之深淺"。這說明了,能不能往生,只決定於你有沒有信願,若有深信切願,決定往生。往生後的品位才是念佛水平所決定的。《要解》接著說:若無信願,縱然念得如銅牆鐵壁,風吹不入,雨打不濕,也無往生之理。盼學淨之士,深留意焉。
  "乃至十念"。你這念佛,念一句南無阿彌陀佛,就是一念。"乃至十念",你多念當然更好。到臨終有十念相繼就可以往生。《寶王論》裡說:臨終有一念都能往生。所以持名往生稱為易行之法,其余的修行都是難行之法。唯有淨土法門是橫出三界,其余是豎出三界。例如,一個蟲子長在竹子裡頭了,要從竹子裡頭出來,有兩個辦法,一個辦法:在竹子裡一節一節的咬,咬來咬去,出去了。這是豎出三界,咬很多節。淨土法門是橫出三界。橫著咬,當然費點勁,竹子皮硬一點,但就在一個地方釘住,咬一個窟窿,出來了。這是易行道。"至心信樂,十念性生"就是體現這易行道。為什麼要易行?彌陀的大願嘛!你說我要救眾生叫你解脫而是一個很難的方法,誰都辦不到的,有這個方法和沒這個方法有什麼分別,誰都辦不到。修唯識觀,修法界觀而能得到成功的人就太少了。眾生辦不到哇!觀一切都是自己識心所現,如真知道一切都是識,還有什麼分別,吃也吃的,識。看也看的,識。說也說的,識。什麼就都是識,這方法很好,但是說來容易,要真到了誰罵你一句,你馬上火就來了。高明容易解脫難,講的高明很容易,你真正跳得出來才算呢!不大做得到。
  念佛就是三資糧中的"行",有人會問為什麼臨終十念甚至一念,這樣微小的"行",就能取得往生淨土證不退轉的殊勝妙果呢?這就是持名法門無上殊勝不可思議之處。也就是彌陀為什麼尊稱為大願王之處;也就是善導大師說:"釋迦所以興出世,唯說彌陀本願海。"之處;也就是第十八願成為五真實願,四十八願為一代聖教的核心之處。這願之名為"十念必生"。"必"是決定之義。這就因為這句名號是彌陀歷劫以來無量無邊萬德所形成。名由德成,所以名具萬德,名即萬德。眾生持名,彌陀萬德全入眾生介爾心中,由於彌陀萬德,莊嚴了念佛人的自心,於是自心頓具彌陀的萬德。拙著《大經解》雲:"名號即實德。"正是此義。故雲:"念佛時即見佛時,見佛時即成佛時。"極圓極頓不容疑議。《彌陀要解》:"一聲阿彌陀佛,即釋迦本師,於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。"足證持名妙法,是方便中的方便,究竟中的究竟,但當老實念去。
"唯除五逆,誹謗正法。"《觀經》是五逆可以往生,但五逆再加上誹謗正法就不能往生了。這裡多了一個罪名,有人又設問:另外有一個人,他不是五逆,單是謗法,能不能生啊?古德回答:"這個人生不了。"五逆十惡他不謗正法能生。這人謗正法,不五逆十惡不能生,為什麼?謗法的罪重於五逆十惡,很多人不知道。有的人就喜歡隨便說說,他以為他很高興,很滿意,隨便說,他不知道他是造了一個極大的業呀!隨便批評,隨便說呀!這都是做了於法不利的事情,原因就在這兒。為什麼他五逆十惡?他敢於做這樣的壞事?就是他不明佛法,他要真信了佛法,知道有因果,有報應,天天念《地藏經》,真相信了,他敢殺父殺母啊?就因為不明白佛法,所以不相信因果,不殺白不殺,不貪污白不貪污。他就這個思想。他做壞事就因為他不明正法。可見正法重要。你誹謗了正法,那就有很多人會變成五逆十惡了。所以罪很重。以上是一方面。另一方面是許多人想解脫,求覺悟,尋求正法才能出煩惱生死的苦海,登清淨解脫的覺岸。這須正法來做舟船,可是有人把船破壞了,或者無船可渡,或者中途漏水沉沒,斷人慧命,沒有罪比這個更重了。對於如來傳給大家的妙法,如果有人加以誹謗,必須痛自忏悔。也有的是無意的,由於自己理解的不夠,任意發揮,於是"離經一字便同魔說"。
  善導大師選出上述五願為彌陀願海的核心,真是頂門具金剛正眼,剖露了兩土導師的心髓。定成正覺願。這是彌陀願海之本。導師唯一的心願:就是願一切眾生,頓歇狂心,朗然覺醒,恢復本有的覺位,也就是成佛。一切法不離因緣,所度眾生從有緣往生極樂國土的開始,所以本願指出"生我國者,……證大涅槃"。
  於是引出無量光壽兩願。普度眾生,唯靠佛陀。生極樂者,賴佛教化,芸芸眾生,賴佛攝受,生死流中,賴佛慈航。但未來不可窮盡,賴佛救度的眾生也不可窮盡,所以彌陀的壽命不能窮盡。未來時間無量,眾生無量,所以佛壽無量。佛放妙光攝受眾生,加持眾生,十方虛空不可限量,其中眾生無有限量,大悲不捨眾生故,所以彌陀光明無量。
  無量光、無量壽只因真純一念利生之心,自然流現了。古德說:彌陀無量光壽,只為一切眾生同臻無量光壽。確是如此。
  願文中"生我國者"這就指出西方極樂世界清淨國土(簡稱極樂淨土)。要依止彌陀成佛的人,須先往生淨土。於是四十八願所莊嚴成就的國土,種種清淨光明,種種美妙安樂,種種賞心快意,種種演唱法音,受用種種大乘法樂,沒有退緣,一切增上,所有國中人民也都壽命無量決定成佛。極樂國土這樣殊勝,怎麼才能去呢?這就成為全部大願的關鍵。關鍵是什麼呢?
  這就是"十念必生"願。但當深具信願,只要念十句南無阿彌陀佛就決定往生。這是人人能做到的易行道,所以全部大願一齊都活了。這是大願之心,聖教的眼。如果沒有這條易行之願,其余之願,再廣大,再殊勝,也都是虛願,甚至是狂願。眾生只是可望而不可及,徒增惆怅。
  所以《大毗盧遮那成佛經》說:"大悲為根,菩提為因,方便為究竟。"所以果覺的究竟處只在徹底救度眾生的"方便"。如能給予眾生以究竟(徹底)方便的辦法,使他們得度,這才是究竟的成就。現在持名念佛往生極樂的法門,橫出三界,成為一切法門中的易行道。這就是究竟的方便。
  大慈大悲的阿彌陀佛,為了普作饒益,所以再加一條"諸佛稱歎"願。十方如來各放廣長舌相,宣說彌陀世尊極樂國土種種功德,勸令眾生求生淨土。於是十方眾生才能聞名得度,同生西方淨土。我們身在娑婆,與極樂相距十萬億佛土,我們能聞彌陀名號,能求生淨土,正是由此"諸佛稱歎"願之力,所以釋迦導師"唯說彌陀本願海"。
  善導大師選以上五願為真實願。"真實"二字恰與《大乘無量壽經》三真實(真實之際,住真實慧,真實之利)不謀而合。"定成正覺"願,正由眾生個個本來是佛,歇即菩提,定成本覺,此願所開示者,"真實之際"也。
  以無量光壽攝取教化眾生,以種種殊勝方便,增益極樂國人善根,永離退轉,唯是增上,皆由於彌陀真實之慧。
  "十念必生"願正顯"真實之利"。具縛凡夫,但能深信切願,持佛名號乃至僅有十念,就可往生極樂國土,永離惡趣,證三不退,位齊一生補處菩薩,決定成佛。所得利益,超勝一切,故為無上殊勝究竟真實之利。乃真實究竟的方便,故此願為真實中的真實。
  文末敬申一偈,普祝

願解如來真實意 願得彌陀真實利
普願早生真實慧 速證究竟真實際

一九九一年春於妙雲禅室


 



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