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黃念祖:到處是阿彌陀佛的法身

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  佛有三身:法身、報身、化身。在西方現說法的是報身。報身之本是法身,這個法身“遍一切處”,沒有一個 地方不是佛的法身所在。所以各個地方,到處是阿彌陀佛的法身。不但到處是,你的身體裡頭,我的身體裡頭,都是阿彌陀佛的法身。如果身體裡頭不是的話,那阿 彌陀佛的法身不就缺一塊了嗎,也就不能說“遍一切處”了。而“遍一切處”正說明,不管是有東西還是沒東西,全都是法身所在。不要說法身是如此,就是無線電 波不也是如此嗎!無線電波就是因為牆也擋不住它,所以電視機無論在什麼地方,哪怕你把它扣起來,但一開機,一對應調頻,圖像照樣出來了。這個法身本來是 “無生無滅,無去無來”。也就是“八不”:

  不去不來、不生不滅、不一不異、不斷不常。法身沒有什麼叫“生”,也沒有什麼叫“滅”。證到“無生法忍”,沒有生,不在動念,既然無“生”了,也就沒有 什麼叫“滅”了。既然“遍一切處”,都是法身,那麼法身從哪裡到哪裡?有沒有個歸屬呢?其實都是自家!就好比我黃念祖的鼻子到嘴,鼻子是黃念祖的鼻子, 嘴也還是黃念祖的嘴,都是黃念祖。從鼻子到嘴沒有去,沒有來,不一不異,沒有一,也沒有兩個,也沒有斷,也沒有常,於是借用“四不”作為代表,使人能深入 地理解。所以“法身”是無生無滅,無去無來,“非是語言分別之所能之”。不是我們用人的語言所能描述的,也不是我們這個分別的心、分別的見解,所能夠了 知、明白的。所以“法身”這一句話就把凡夫你這個語言的思想的限度指出來了,稱為“不可思議”。不可思是指你不可能想;不可議是指人用語言是說不出來的。 並不是下禁止的命令,不讓你說,而是你根本說不出來,連想都想不到的,也不是你的言語所能夠表達的。

  “講誦之徒”是古人是用來批評的話,就是說,有些人沒有出息,只是會念念,會講講,應當是能夠開示顯化真實之際,那才真算是“沙門”了!所以“講誦之徒”是貶義語。法身畢竟不是靠語言分別所能表達得出來的!

  “但以酬願度生,現西方極樂世界,常寂光土”即是這樣的話,對於眾生佛又怎麼來酬願哪?因此要酬願度生就要示現。示現和示教是一樣的,示教是指用示教儀器 的示現。而佛示現在西方的極樂世界常寂光土。法身在哪裡?不是在實際莊嚴土,就是在極樂世界的常寂光土。所以佛有三身,土有四土。

  三身是:法身佛、報身佛、化身佛。在咱們這個土示現的釋迦牟尼佛,是化身佛,應化身佛。報身佛,我們眾生看不見,六十萬億恆河沙的四十裡地那麼高,一個 “由他旬”是四十裡高,用六十億恆河沙的沙子那麼多的數去乘四十裡,可見報身之大!咱們連一根漢毛都看不到一半的。咱們的視線所能達到的,實際上看不了多 遠。報身佛看不見,所以我們所能見的只能是應化身。

——黃念祖居士著《淨修捷要報恩談》

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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