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信願真切

發布:同成佛道     日期:2010/2/4     閱讀:    

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  甲、示真信切願

 

  ●所言信者,須信娑婆實實是苦,極樂實實是樂。娑婆之苦,無量無邊。總而言之,不出八苦,所謂生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。此八種苦,貴極一時,賤至乞丐,各皆有之。前七種,是過去世所感之果,谛思自知,不須詳說,說則太費筆墨。第八五陰熾盛苦,乃現在起心動念,及動作雲為,乃未來得苦之因。因果牽連,相續不斷。從劫至劫,莫能解脫。五陰者,即色、受、想、行、識也。色,即所感業報之身。受、想、行、識,即觸境所起幻妄之心。由此幻妄身心等法,於六塵境,起惑造業,如火熾然,不能止息,故名熾盛也。又“陰”者,蓋覆義,音義與“蔭”同。由此五法,蓋覆真性,不能顯現。如濃雲蔽日,雖杲日光輝,了無所損,而由雲蔽故,不蒙其照。凡夫未斷惑業,被此五法障蔽,性天慧日,不能顯現,亦復如是。此第八苦,乃一切諸苦之本。修道之人,禅定力深,於六塵境界,了無執著,不起憎愛。從此加功用行,進證無生,則惑業淨盡,斬斷生死根本矣。然此工夫,大不容易,末世之中,得者實難。故須專修淨業,求生極樂,仗佛慈力,往生西方。既得往生,則蓮華化生,無有生苦。純童男相,壽等虛空,身無災變。老、病、死等,名尚不聞,況有其實?追隨聖眾,親侍彌陀。水鳥樹林,皆演法音。隨己根性,由聞而證。親尚了不可得,何況有怨?思衣得衣,思食得食,樓閣堂捨,皆是七寶所成,不假人力,唯是化作。則翻娑婆之七苦,以成七樂。至於身,則有大神通,有大威力,不離當處,便能於一念中,普於十方諸佛世界,作諸佛事,上求下化。心,則有大智慧,有大辯才,於一法中,遍知諸法實相,隨機說法,無有錯謬。雖說世谛語言,皆契實相妙理。無五陰熾盛之苦,享身心寂滅之樂。故經雲“無有眾苦,但受諸樂,故名極樂”也。娑婆之苦,苦不可言。極樂之樂,樂莫能喻。深信佛言,了無疑惑,方名真信。切不可以凡夫外道知見,妄生猜度,謂淨土種種不思議勝妙莊嚴,皆屬寓言,譬喻心法,非有實境。若有此種邪知謬見,便失往生淨土實益。其害甚大,不可不知。【書一】二四

 

  ●既知娑婆是苦,極樂是樂。應發切實誓願,願離娑婆苦,願得極樂樂。其願之切,當如墮廁坑之急求出離,又如系牢獄之切念家鄉。己力不能自出,必求有大勢力者提拔令出。娑婆世界,一切眾生,於逆順境,起貪瞋癡,造殺盜淫,穢污本有妙覺明心,乃無底之廁坑。既造惡業,必受惡報。久經長劫,輪回六道,乃不赦之牢獄。阿彌陀佛,於往劫中,發四十八願,度脫眾生。有一願雲:“若有眾生,聞我名號,求生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。”阿彌陀佛誓願度生,若眾生不求接引,佛亦無可奈何。倘志心稱名,誓求出離娑婆者,無一不蒙垂慈攝受也。阿彌陀佛有大勢力,能拔娑婆無底廁坑、不赦牢獄之人,直下出離其中,悉皆安置於極樂本有家鄉,令其入佛境界,同佛受用也。【書一】二五

 

  ●彌陀為我發願立行,以期成佛。我違彌陀行願,以故長劫恆淪六道,永作眾生。了知彌陀乃我心中之佛,我乃彌陀心中之眾生。心既是一,而凡聖天殊者,由我一向迷背之所致也。如是信心,可為真信。從此信心上,發決定往生之願,行決定念佛之行。庶可深入淨宗法界,一生取辦,一超直入如來地,如母子相會,永樂天常矣。【書一】六五

 

  ●念佛一事,最要在了生死。既為了生死,則生死之苦,自生厭心。西方之樂,自生欣心。如此,則信願二法,當念圓具。再加以志誠懇切,如子憶母而念。則佛力、法力、自心信願功德力,三法圓彰。猶如杲日當空,縱有濃霜層冰,不久即化。【書二】四十

 

  ●試問心外無佛,佛外無心,不懇切而能然乎?無信願而能然乎?【書一】六八

 

  ●凡我有情,聞是淨土法門者。當信娑婆極苦,西方極樂。當信多生已來,業障深重,匪憑佛力,驟難出離。當信求生決定現生得生。當信念佛定蒙慈悲攝受。由是堅定一心,願離娑婆,如囚之欲出牢獄,絕無系戀之心。願生西方,如客之思歸故鄉,豈有因循之念。從此隨分隨力,至心持念阿彌陀佛聖號。無論語默動靜,行住坐臥,迎賓待客,穿衣吃飯,務令佛不離心,心不離佛。【論】八

 

  ●《阿彌陀經》雲:“從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂。其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。”又曰:“彼土何故名為極樂?其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。”其無有眾苦、但受諸樂者,由阿彌陀佛福德智慧,神通道力,所莊嚴故。吾人所居之世界,則具足三苦、八苦、無量諸苦,了無有樂,故名娑婆。梵語娑婆,此雲堪忍。謂其中眾生,堪能忍受此諸苦故。然此世界,非無有樂。以所有樂事,多皆是苦。眾生迷昧,反以為樂。如嗜酒耽色、畋獵摴蒱等,何嘗是樂?一班愚夫,耽著不捨,樂以忘疲,誠堪憐愍。即屬真樂,亦難長久。如父母俱存,兄弟無故,此事何能常恆?故樂境一過,悲心續起。則謂了無有樂,非過論也。此世界苦,說不能盡,以三苦、八苦,包括無遺。三苦者,一苦是苦苦、二樂是壞苦、三不苦不樂是行苦。苦苦者,謂此五陰身心,體性逼迫,故名為苦。又加以恆受生老病死等苦,故名苦苦。壞苦者,世間何事,能得久長?日中則昃,月盈則食。天道尚然,何況人事。樂境甫現,苦境即臨。當樂境壞滅之時,其苦有不堪言者,故名樂為壞苦也。行苦者,雖不苦不樂,似乎適宜。而其性遷流,何能常住,故名之為行苦也。舉此三苦,無苦不攝。八苦之義,書中備述。若知此界之苦,則厭離娑婆之心,自油然而生。若知彼界之樂,則欣求極樂之念,必勃然而起。由是諸惡莫作,眾善奉行,以培其基址。再加以至誠懇切,持佛名號,求生西方。則可出此娑婆,生彼極樂,為彌陀之真子,作海會之良朋矣。【序】四十

 

  ●觀此娑婆,濁惡甚於圊廁。信彼極樂,即我本有家鄉。不求此世來生,人天王等福樂。唯願報終命盡,蒙佛接引往生。朝斯夕斯,念茲在茲。念極功純,感應道交。臨命終時,必克果願。既生淨土,頓悟無生。回觀世間富貴,奚啻陽焰空華,直同囹圄毒海耳。【雜著】四一

 

 

 

  乙、勸祛疑生信

 

  ●淨土法門若信得及,何善如之。若己智有不了,即當仰信諸佛諸祖誠言,斷不可有一念疑心。疑則與佛相背,臨終定難感通矣。古人謂淨土法門,唯佛與佛乃能究盡。登地菩薩,不能知其少分。夫登地大士,尚不全知。豈可以博地凡夫,妄生臆斷乎?【書一】十三

 

  ●果能生死心切,信得及,不生一念疑惑之心。則雖未出娑婆,已非娑婆之久客。未生極樂,即是極樂之嘉賓。見賢思齊,當仁不讓。豈肯因循怠忽,以致一錯而成永錯乎哉?有血性漢子,斷斷不肯生作行屍走肉,死與草木同腐矣。勉旃勉旃。【書一】十五

 

  ●其余法門,小法則大根不須修,大法則小根不能修。唯茲淨土一門,三根普被,利鈍全收。上之則觀音、勢至、文殊、普賢,不能超出其外。下之則五逆十惡,阿鼻種性,亦可預入其中。使如來不開此法,則末世眾生,欲即生了生脫死,便絕無企望矣。然此法門如是廣大,而其修法又極簡易。由此之故,非宿有淨土善根者,便難谛信無疑。不但凡夫不信,二乘猶多疑之。不但二乘不信,權位菩薩,猶或疑之。唯大乘深位菩薩,方能徹底了當,谛信無疑。能於此法深生信心,雖是具縛凡夫,其種性已超二乘之上。喻如太子墮地,貴壓群臣。雖其才德未立,而仗王力故,感如此報。修淨土人,亦復如是。由以信願持佛名號,即能以凡夫心,投佛覺海。故得潛通佛智,暗合道妙也。欲說淨土修法,若不略陳諸法仗自力了脫之難,此法仗佛力往生之易,則不是疑法,便是疑自。若有絲毫疑心,則因疑成障。莫道不修,修亦不得究竟實益也。由是言之,信之一法,可不急急講求,以期深造其極乎哉!【書一】二四

 

  ●淨土法門,釋迦、彌陀之所建立也,文殊、普賢之所指歸也,馬鳴、龍樹之所弘揚也,匡廬、天台、清涼、永明、蓮池、蕅益之所發揮倡導,以普勸夫若聖若凡、或愚或智也。此諸菩薩大士,於千百年前,早已為吾遍研藏教,特地揀出此不斷惑業,得預補處,即此一生,定出樊籠,至圓至頓,至簡至易,統攝禅教律而高出禅教律,即淺即深,即權即實,殊特超越天然妙法也。吾信仰佛祖,以古為師。豈不如親近今時知識之為愈乎?《華嚴》一經,王於三藏,末後一著,歸重願王。華藏海眾,悉證法身,鹹求往生,企圓佛果。吾何人斯,敢不景從。捨爾狂心,力行斯道。功德利益,當自證知。何待遍參,方為知法哉。【書一】三八

 

  ●刻實論之,大乘法門,法法圓妙。但以機有生熟,緣有淺深,故致益有難得與易得耳。善導,彌陀化身也。其所示專修,恐行人心志不定,為余法門之師所奪。歷敘初、二、三、四果聖人,及住、行、向、地、等覺菩薩,末至十方諸佛,盡虛空,遍法界,現身放光,勸捨淨土,為說殊勝妙法,亦不肯受。以最初發願專修淨土,不敢違其所願。善導和尚,早知後人這山看見那山高,渺無定見,故作此說,以死盡展轉企慕之狂妄偷心。誰知以善導為師者,尚不依從。則依從之人,殆不多見。豈夙世惡業所使,令於最契理契機之法,觌面錯過,而作無禅無淨土之業識茫茫、無本可據之輪回中人乎。哀哉!【書一】四八

 

  ●修行淨土,有決定不疑之理,何必要問他人之效驗?縱舉世之人,皆無效驗,亦不生一念疑心。以佛祖誠言可憑故。若問他人效驗,便是信佛言未極,而以人言為定。便是偷心,便不濟事。英烈漢子,斷不至捨佛言而取信人言。自己中心無主,專欲以效驗人言為前途導師,可不哀哉?【書一】六十

 

  ●眾生習氣,各有所偏。愚者偏於庸劣,智者偏於高上。若愚者安愚,不雜用心,專修淨業,即生定獲往生,所謂其愚不可及也。若智者不以其智自恃,猶然從事於仗佛慈力、求生淨土一門,是之謂大智。倘恃己見解,藐視淨土。將見從劫至劫,沉淪惡道,欲再追隨此日之愚夫,而了不可得。彼深通性相宗教者,吾誠愛之慕之,而不敢依從。何也?以短绠不能汲深,小楮不能包大,故也。非曰一切人皆須效我所為。若與我同卑劣,又欲學大通家之行為,直欲妙悟自心,掀翻教海,吾恐大通家不能成,反為愚夫愚婦老實念佛往生西方者所憐憫。豈非弄巧翻成大拙,騰空反墜深淵乎哉。一言以蔽之,曰:自審其機而已矣。【書一】六五

 

  ●羅台山之不往生墮福處,在於文字氣習重耳。此習既重,則雖曰念佛,實念念在文字裡做工夫。念佛工夫,只是支撐門面而已。此文人通病,非台山一人而已也。世智辨聰,佛謂為八難之一者,正為此也。【書一】六六

 

  ●人之處世,一一須按當人本分,不可於分外妄生計慮。所謂“君子思不出其位”。又曰“君子素其位而行”。汝雖於淨土法門,頗生信心,然猶有好高務勝之念頭,未能放下,而未肯以愚夫愚婦自居。須知了生死,愚夫愚婦則易。以其心無異見故也。若通宗通教,能通身放下,做愚夫愚婦工夫,則亦易。否則通宗通教之高人,反不若愚夫愚婦之能帶業往生。淨土法門,以往生為主。隨緣隨分,專精其志,佛決不欺人。否則求升反墜,乃自誤耳,非佛咎也。【書二】八

 

  ●淨土一法,乃如來一代時教,最玄最妙、至圓至頓之法門(一法具一切法,名圓。即生修,即生證,名頓)。博地凡夫,亦能入此法中。等覺菩薩,不能出此法外。實上聖下凡,速成佛道之一條捷徑。諸佛諸祖,普度眾生之一只慈航。於此不生信心,或信不真切,便是業障深重,不合了生脫死、超凡入聖。永劫永世,在此世界,常輪六道,無有出期。縱得人天,為時甚少,如客邸寄居。一墮三途,則其時甚長,如安住家鄉。每一思及,心驚毛豎。不惜苦口,懇告同人。【書二】二四

 

  ●谛觀來書,種種議論。一言以蔽之,曰以凡夫知見,妄測佛智而已。且吾人從生至死,內而身心,外而境界,何一能知其所以然?從自有知識以來,見前人之所為,而自亦為之。遂得身體成立,諸事順適,身心安樂。從生至死,受用自在。若如來谕,己不知佛之所以然,及淨土之所以然。雖佛祖誠言,亦不肯因之生信。推是以求,閣下終日吃飯,終日穿衣,其充饑、御寒之所以然,為知也?否也?若道知,則知者為誰?請的的指出。若指不出,猶依前人成規,穿衣、吃飯。何於了生死第一妙法,必企其先知所以然而生信,斷不肯因佛祖之誠言而生信耶?又閣下有病,須服藥者。為先遍閱《本草》、《脈訣》,知其藥性、病原,方始按病立方,而後服藥耶?為即請良醫診脈,立即服藥耶?若立即服藥,則治病與學佛相悖矣。縱令遍閱《本草》、《脈訣》,知其藥性、病原。亦與學佛相悖。何以故?《本草》、《脈訣》,系前人之成言。汝未能親見,何可取信?若謂《本草》、《脈訣》之言,不可不信。則佛祖、善知識之言,何以皆不生信,必欲自見方信耶?如汝知見,刻實論之,當先見某藥走某經、治某病,方肯開方服藥。斷不肯依《本草》、《脈訣》所說,以開方服藥。何以故?以未見故。今充饑、御寒、治病之所以然未見,而即穿衣、吃飯、服藥。佛與淨土之所以然,己未親見,縱佛祖誠言,皆不生信者,此何故也?一則以性命相關,雖不知不敢不如是行。一則以高明自诩,必徹見方肯修持其法。古今來幾多出格豪傑,由此知見,畢生不沾佛法實益。彼謂為愚夫愚婦者,初亦不知。而能依前人成規,颛蒙念佛。因茲潛通佛智,暗合道妙。遂得帶業往生,及斷惑往生者。將見悉證佛果,況徒知之而已乎。而此種自命出格者,因疑生謗,將從劫至劫,長墮惡道。被彼愚夫愚婦念佛往生者之所憐憫,欲垂救援亦不可得。何也?以宿世之不信惡業所障也。閣下之智,如干將、莫邪,切玉如泥。以不善用其智,如以干將、莫邪切泥,則泥無所成,徒損鋒芒,可不哀哉!【書二】二五

 

  ●佛法乃心法,非世間一切法所能喻。其喻者,不過令人會其義。何得死執其事,而敵體論之?舉扇喻月,動樹訓風。必於扇上求光明,於樹上求披拂。是尚得名為智乎?夢境是假的,因果是真的。亦不妨以夢境喻因果,悉令敵體相符。何也?妄心是因,夢境是果。若無妄心,決無夢境。此決定不易之論也。善惡及修持之心之事是因,得善惡及修持之果報是果,閣下為信也?否也?妄心為夢因,則得夢境。念佛之心為佛因,則近之即得往生西方,遠之畢竟圓成佛道。是滋君之疑也?抑起君之信也?【書二】二六

 

  ●佛為究竟有無且置。閣下必欲致诘佛之有無,且問閣下自己畢竟是有是無。若謂是無,此一上絡索,是誰述說?若謂是有,請的的指出其述說者。語言,系喉舌與識心相即而有。文字,亦識心手筆運動而現。二者皆不出色、受、想、行、識五蘊之外,皆非閣下自己。離此五法指得出,許閣下問佛究竟有無,為大智慧問。若指不出自己之有無,欲先知佛為有無,乃狂妄無謂之問,非切己窮理之問也。佛畢竟是有,因汝凡情未滌,決不能見。閣下自己亦是有,因汝五蘊未空,亦不能離色、受、想、行、識,的的指出也。【書二】二六

 

  ●《金剛經》令發菩提心菩薩,發心度盡一切眾生,令其皆證無余涅槃,而不見有一眾生得滅度者。不住色、聲、香、味、觸、法,而行布施。布施為六度萬行之首,舉布施,則持戒、忍辱、精進、禅定、智慧,乃至萬行,皆當不住色、聲、香、味、觸、法而修。此經文略,唯舉布施以該其余。應無所住而生其心,無我、人、眾生、壽者相,修一切善法。如上所說,且道是有相耶,是無相耶?如此廣大光明之相,逼塞太虛,而謂之為無,是何異於生盲乎哉!其言無一眾生得度、不住相、無相、無所住者,欲人不滯凡情聖見之執著相耳。其言度盡眾生、行布施、生心、修善法,欲人稱性修習自利利他之法,以期自他同得圓滿菩提而後已。不於此中著眼,妄執無相為究竟。與噇酒糟漢同一知見,尚得謂有智慧人乎?信有何難起?疑有何難去?汝決定不肯起,決定不肯去。雖佛親與之說法,亦無如之何,況吾侪具縛凡夫乎?【書二】二六

 

  ●欲知佛之虛實,《淨土文》、《西歸直指》,所論之理,所載之事,何不於此起信斷疑。將謂此種言論事跡,皆系妄造謠言,不堪寓目乎?若作此見,則靈魂決定不墮余五道,唯在阿鼻地獄,盡未來際,長享隨心所現之镬湯、爐炭、劍樹、刀山,種種自在受用之“樂境”耳。其為“樂”也,莫能喻焉。必欲知佛虛實,雖《淨土文》、《西歸直指》所說,皆非實,唯自己親見親證方為實。今有一事相問,汝須直心相酬,不得含糊躲托。北通州王鐵珊者,前清曾作廣西藩台。其時廣西土匪甚多,彼於作兵備道時,即設計剿滅其黨,所殺甚多。四年前,得病甚重,一合眼即見在黑屋中。其屋甚大,又甚黑。其鬼無數,皆來逼迫,遂即驚醒。久則復合眼,其境仍如是,復驚醒。三晝夜不敢合眼,其人已奄奄一息。其妻因谕之曰:“你如此只麼樣好?你念南無阿彌陀佛吧,念佛總會好。”鐵珊一聞此言,遂拌命念。未久,即睡著,遂睡一大覺,了無境界可得,而病亦漸漸痊愈矣。因長齋念佛。鐵珊前年與陳錫周來山,親與光說耳。設閣下當此境,為先知佛之虛實而後念耶?為一聞即念耶?若此時不暇究虛實而即念,則現在何得並前人與人示虛實之言論事跡,概指為妄。唯求於仲,援救此徜恍迷離之心境,而欲涕泣求之耶。富貴尚能如敝屣,何不以執著亦作敝屣,淨盡棄之乎?汝將謂此知見為入道之門耶?不知乃墮阿鼻地獄之達道也。以夢喻佛者,妄心為因,夢境為果。喻念佛為因,往生見佛為果。何可以《金剛》“六喻”為證?夫世間語言文字,雖是一字一事,不妨尊卑並诠,美惡兼訓。即如“子”之一字,稱夫子亦好單用,稱平人亦好單用,稱兒子亦好單用。必須以文定義,斷不能將稱夫子者,亦作兒子訓也。佛國為夢境,須待閣下成佛以後說。此刻就說,則唯損無益矣。【書二】二七

 

  ●事理、性相、空有、因果,混而不分。但可學愚夫愚婦,颛蒙念佛,須致恭致敬,唯誠唯懇。久而久之,業消智朗,障盡福崇。此種疑心,徹底脫落。則佛之有無,己之有無,入佛之門徑,彼岸之確據,何待問人。若不專心致志念佛,而於別人口裡討分曉,亦與看《金剛經》,而不知實相。看《淨土文》、《西歸直指》,而不生信心。以業障於心,不能領會。如盲睹日,日固在天,睹固在眼,其不見光相,與未睹時無異也。倘復其明,則一睹即見光相矣。念佛一法,乃復明之最切要法。欲見實相之相,當竭誠於此法,必有大快所懷之時矣。真我欲親見,非大徹大悟不可。欲證,非斷惑證真不可。欲圓證,非三惑淨盡、二死永亡不可。若論所在,則閣下之長劫輪回,及現今之違理致诘,皆承真我之力而為之。以背覺合塵,故不得真實受用。譬如演若之頭、衣裡之珠,初未嘗失,妄生怖畏,妄受窮困耳。【書二】二七

 

  ●世間所有,若根身(即吾人之身),若世界(即現所住之天地),皆由眾生生滅心中同業(世界)、別業(根身)所感。皆有成壞,皆不久長。身則有生、老、病、死,界則有成、住、壞、空。所謂物極必反,樂極生悲者,此也。以因既是生滅,果亦不能不生滅也。極樂世界,乃阿彌陀佛徹證自心本具之佛性,隨心所現不思議稱性莊嚴之世界,故其樂無有窮盡之時期。譬如虛空,寬廓廣大,包含一切森羅萬象。世界雖數數成,數數壞,而虛空畢竟無所增減。汝以世間之樂,難極樂之樂。極樂之樂,汝未能見。虛空汝雖未能全見,當天地之間之虛空,汝曾見過改變否?須知一切眾生,皆具佛性,故佛(指釋迦佛)令人念佛求生西方。以仗阿彌陀佛之大慈悲願力,亦得受用此不生不滅之樂。以根身則蓮花化生,無生、老、病、死之苦。世界則稱性功德所現,無成、住、壞、空之變。雖聖人亦有所不知,況以世間生滅之法疑之乎?【書二】六二

 

  ●淨土法門者,如來徹底悲心,普度眾生之法門也。令彼無力斷惑,具縛凡夫,信願持名,現生了脫,與觀音、勢至同為伴侶。上而至於等覺菩薩,位鄰佛果,尚須往生,方成正覺。至頓至圓,徹上徹下。超越一代時教所說一切法門。以故當佛說《彌陀經》時,六方諸佛出廣長舌,一音贊歎,稱為不可思議功德一切諸佛所護念經。又謂我釋迦世尊,能為甚難希有之事。而我世尊,自敘宿因。謂我於五濁惡世,行此難事,得證菩提,為一切世間說此難信之法,是為甚難。令其聞者,信受奉行,以究竟暢己出世之本懷而已。然此法門,甚深難測。雖經諸佛、本師交相勸信,而世之疑者,猶復甚多。不但世智凡情不信,即深通宗、教之知識,猶或疑之。不但知識不信,即已證真谛,業盡情空之聲聞、緣覺,猶或疑之。不但小聖不信,即權位菩薩,猶或疑之。即法身大士,雖能谛信,尚不能窮源徹底。良以此之法門,以果覺為因心,全體是佛境界。唯佛與佛,乃能究盡,非彼諸人智所能知故也。我輩凡夫,仰信佛言,依教奉行,自獲實益。若得聞此不思議法門,便是多劫深種善根,況信受奉行乎哉!【序】九

 

  ●《華嚴》一經,王於三藏。乃如來初成正覺,為界外四十一位法身大士,所說一生成佛之法。其一生成佛之歸宗結頂究竟實義,在於以十大願王,回向往生西方極樂世界,以期圓滿佛果。夫善財所證,已得與普賢等,與諸佛等,所謂等覺菩薩也。等覺去佛,特一間耳,尚須回向往生。舉華藏世界海諸菩薩,同禀此教,同修此法。豈今之通宗通教者,其根性之利,證入之深,悉能超過此等菩薩乎?千經萬論,處處指歸。往聖前賢,人人趣向。豈此諸經論,皆不足遵依,此諸聖賢,皆愚夫愚婦耶?一言以蔽之,曰:業深障重,未應解脫,故致日用不知,習矣不察而已。【序】十九

 

  ●或曰:阿彌陀佛,安居極樂。十方世界,無量無邊。一世界中念佛眾生,亦復無量無邊。阿彌陀佛,何能以一身,一時普遍接引十方無量無邊世界之一切念佛眾生乎?答:汝何得以凡夫知見,推測佛境?姑以喻明,使汝惑滅。一月麗天,萬川影現,月何容心哉?夫天只一月,而大海大江,大河小溪,悉現全月。即小而一勺一滴水中,無不各現全月。且江河之月,一人看之,則有一月當乎其人。百千萬億人,於百千萬億處看之,則無不各有一月當乎其人。若百千萬億人,各向東西南北而行,則月亦於所行之處,常當其人。相去之處,了無遠近。若百千萬億人,安住不動,則月亦安住不動,常當其人也。唯水清而靜則現,水濁而動則隱。月固無取捨,其不現者,由水昏濁奔騰,無由受其影現耳。眾生之心如水,阿彌陀佛如月。眾生信願具足,至誠感佛,則佛應之,如水清月現也。若心不清淨,不至誠,與貪瞋癡相應,與佛相背,如水濁而動,月雖不遺照臨,而不能昭彰影現也。月乃世間色法,尚有如此之妙。況阿彌陀佛,煩惑淨盡,福慧具足,心包太虛,量周法界者乎。故《華嚴經》雲:“佛身充滿於法界,普現一切群生前。隨緣赴感靡不周,而恆處此菩提座。”故知遍法界感,遍法界應。佛實未曾起心動念,有來去相。而能令緣熟眾生,見其來此接引以往生西方也。懷此疑者,固非一二。因示大意,令生正信雲。【序】四一

 

  ●須知淨土法門,正攝上上根人。是以善財已證等覺,普賢菩薩猶令以十大願王,回向往生,以期圓滿佛果。且以此普勸華藏海眾。是知回向往生淨土一法,乃圓滿佛果之末後一著也。世有狂人,不審教理。以愚夫愚婦皆能修習,遂謂之為小乘而藐視之。不知其為《華嚴》一生成佛之成始成終第一法門也。亦有愚人,知見狹劣。謂己工夫淺薄,業力深厚,何能即生?不知眾生心性,與佛無二。五逆十惡,將墮地獄,遇善知識,教以念佛,或滿十聲,或止數聲,隨即命終,尚得往生。《觀經》所說,何可不信?彼尚往生,況吾人雖有罪業,雖少工夫,較彼五逆十惡,十聲數聲,當復高超多多矣。何可自暴自棄,以致失此無上利益也。如來稱此淨土法門為難信之法者,以其下手易而成功高,用力少而得效速。其圓頓直捷、廣大簡易,超出一代通途教理之上。非宿有善根,決難信受奉行也。吾常曰:九界眾生離斯門,上不能圓成佛道;十方諸佛捨此法,下不能普利群萌。蓋紀實也。【序】五三

 

  ●淨土法門,三根普被。正接上上根器,旁引中下之流。愚人每每辟為淺近小乘,總因未閱大乘經論,未親具眼通人。以己顛倒執著之心,測度如來原始要終之道。如盲睹日,如聾聽雷。彼固不見不聞,宜其妄相評論也。須知信願念佛一法,乃如來普度眾生,徹底悲心之所宣說。唯觀音、勢至、文殊、普賢等菩薩,能究竟擔荷。彼見愚夫愚婦,皆能念佛,便目之為淺近小乘。是何異見小星懸空而小天,小蟲行陸而小地耶?若於此法,能生信向,即是多劫深種善根。若能以深信願持佛名號,都攝六根,淨念相繼。則即凡夫心,成如來藏。如染香人,身有香氣。現在與佛氣分相接,臨終有不感應道交、蒙佛接引者乎?【雜著】四三

 

 

 

  丙、勉具足信願

 

  ●縱令恪修五戒、十善,得人天身。然人間福樂,乃墮落之根本。天上雖不比人間煩惑猛利,然天福一盡,決定下生。由宿福未盡,故享福。由享福,故造業。既造業已,則墮落惡道,直在瞬息間耳。況有由天命終,承宿世惡業已熟之力,直墮惡道者乎。故古德以修行之人,若無正念修持淨業,唯得人天福報者,名為第三世怨。《法華經》雲:“三界無安,猶如火宅,眾苦充滿,甚可怖畏。”知好歹者,當以急求出離,企得安隱,為上計也。【序】十一

 

  ●念佛一法,乃仗佛力出三界,生淨土耳。今既不發願,亦豈有信(有真信者,必有切願)?信願全無,但念佛名,仍屬自力。以無信願,故不能與彌陀宏誓,感應道交。若見思惑盡,或可往生。若全未斷,及斷未淨盡,則業根尚在,何能即出輪回?五祖戒、草堂青等,即是確證。須知去卻信願念佛,與宗家之參究無異。若得往生,則因果不相符契矣。蕅益雲:“得生與否,全由信願之有無;品位高下,全由持名之深淺。”乃鐵案也。【書一】九

 

  ●平生絕無信願者,臨終決定難仗佛力。既雲善惡俱時頓現,且無論“阿彌陀佛”四字不現者,不得往生。即現,亦不得往生。何以故?以不願生故。以不求佛,因不得蒙佛接引故。《華嚴經》雲:假使惡業有體相者,十方虛空不能容受。古德雲:如人負債,強者先牽;心緒多端,重處偏墜。今善惡皆現,由無信願,便不能奈惡業何矣。須知仗自力,則惡業有一絲毫,便不能出離生死,況多乎哉?又無信願,念至一心,無量無邊之中,或可有一二往生。決不可以此為訓,以斷天下後世一切人往生淨土之善根。何以故?以能仗自力,念至業盡情空,證無生忍者,舉世少有一二。倘人各依此行持,置信願而不從事,則芸芸眾生,永居苦海,無由出離,皆此一言為之作俑也。而其人猶洋洋得意,以為吾言甚高。而不知其為斷佛慧命,疑誤眾生之狂言也。哀哉!(世間善業,不出輪回。若對信願具足之往生淨業,則彼善業,仍屬惡業。)淨土一法,須另具只眼,不得以常途教義相例。使如來不開此法,則末世眾生之了生死者,不可得而見之矣。【書一】十

 

  ●當須發決定心,臨終定欲往生西方。且莫說碌碌庸人之身,不願更受。即為人天王身,及出家為僧,一聞千悟,得大總持,大宏法化,普利眾生之高僧身,亦視之若荼毒罪薮,決定不生一念欲受之心。如是決定,則己之信願行,方能感佛。佛之誓願,方能攝受。感應道交,蒙佛接引,直登九品,永出輪回矣。【書一】二十

 

  ●須知西方極樂世界,莫說凡夫不能到,即小乘聖人亦不能到。以彼系大乘不思議境界故也。小聖回心向大即能到。凡夫若無信願感佛,縱修其余一切勝行,並持名勝行,亦不能往生。是以信願最為要緊。蕅益雲:“得生與否,全由信願之有無;品位高下,全由持名之深淺。”乃千佛出世不易之鐵案也。能信得及,許汝西方有分。【書一】二一

 

  ●若論念佛法門,唯以信、願、行三法為其宗要。三法具足,決定往生。若無真信切願,縱有真行,亦不能生。況悠悠泛泛者哉?蕅益所謂“得生與否,全由信願之有無;品位高下,全由持名之深淺”,乃三世不易之常談,三根普被之妙道也。宜通身靠倒,庶親證實益耳。信、願、行三,《十要》中皆悉詳示。而第一要,《彌陀要解》五重玄義中,第三明宗,發揮三法,最為精詳。其後節節段段,皆有指示,宜細參閱,此不備書。【書一】二二

 

  ●欲生西方,最初須有真信切願。若無真信切願,縱有修行,不能與佛感應道交,只得人天福報,及作未來得度之因而已。若信願具足,則萬不漏一。永明所謂“萬修萬人去”者,指信願具足者言也。【書一】二五

 

  ●舉凡禮拜讀誦大乘經典,及作一切於世於人有益之事,悉皆以此回向西方。不可唯以念佛回向西方,其余功德,另去回向世間福報,則念不歸一,便難往生。須知真能念佛,不求世間福報,而自得世間福報(如長壽無病、家門清泰、子孫發達、諸緣如意、萬事吉祥等)。若求世間福報,不肯回向往生,則所得世間福報,反為下劣。而心不專一,往生便難決定矣。【書一】二六

 

  ●念佛人但能真切念佛,自可仗佛慈力,免彼刀兵水火。即宿業所牽,及轉地獄重報作現生輕報,偶罹此殃。但於平日有真切信願,定於此時蒙佛接引。若夫現證三昧,固已入於聖流,自身如影,刀兵水火,皆不相礙。縱現遇災,實無所苦。而茫茫世界,曾有幾人哉?【書一】四十

 

  ●願離娑婆,如獄囚之冀出牢獄。願生極樂,如窮子之思歸故鄉。若其未生淨土以前,縱令授以人天王位,亦當視作墮落因緣,了無一念冀慕之想。即來生轉女為男,童真出家,一聞千悟,得大總持,亦當視作纡曲修途,了無一念希望之心。唯欲臨命終時,蒙佛接引,往生西方。既得往生,則了生脫死,超凡入聖,位居不退,忍證無生。回視人天王等,及出家為僧,不知淨土,修余法門,歷劫辛勤,莫由解脫者,如螢火之與杲日,蟻垤之與泰山矣。可勝悲哉,可勝悼哉?以故修淨土人,斷斷不可求來生人天福樂,及來生出家為僧等。若有絲毫求來生心,便非真信切願,便與彌陀誓願間隔,不能感應道交,蒙佛接引。以此不可思議殊勝妙行,竟作人天有漏福因。而況享福之時,必造惡業。既造惡業,難逃惡報。如置毒於醍醐之中,便能殺人。不善用心者,其過如是。必須徹底斬斷此等念頭,庶淨土全益,通身受用矣。【書一】五二

 

  ●縱壽百年,彈指即過,一息尚存,當求出路,毋使臨終,悔之無及。每憶經雲:人身難得,中國難生,佛法難遇,信心難生。四者幸備,尤當努力。如登寶山,要得摩尼。良以在凡夫地,未斷惑業,生死不了,難免墮落。故如來極勸眾生,發真信心,及切願心,持佛名號,求生淨土。當以供養三寶,守戒一生,一切所作種種功德,不求來生人天福報,不求現世長壽康寧,唯求臨終往生淨土。則與佛誓願相契相合,感應道交,定滿所願。如人墮海,有船來救,若肯上船,即登彼岸。求人天福,不求往生,如不上船,難免沉溺。佛欲令汝超凡入聖,汝卻願得有漏之福。福報一盡,永墮三途。如摩尼珠,用彈黃雀。所得者少,所失者多,可不惜哉?宜警省焉。【書一】五九

 

  ●若欲此生親得實益,當依淨土法門,信願念佛,求生西方,則可決定了生脫死。若不依念佛法門,且莫說未得佛教之真傳者不能了,即得亦不能了。何以故?以得真傳,乃大徹大悟,非是實證。證則可了,悟則未了。修余法門,皆須斷惑證真,方了生死。淨土法門,但具真信切願,持佛名號。諸惡莫作,眾善奉行。正助合行,不但決定往生,而且品位優勝。不但精粹純笃之人,決定往生。即五逆十惡之流,臨終能生大慚愧,生大怖畏,志心念佛數聲,隨即命終者,亦得決定往生。以佛慈廣大,專以度生為事。一念回光,即蒙攝受。所謂仗佛慈力,帶業往生也。末世眾生,不依淨土,修余法門。但得人天福報,及作未來得度之因緣而已。以無力斷惑,則生死根尚在,何能不發生死之苗芽乎哉!【書二】十八

 

  ●念佛之法,重在信願。信願真切,雖未能心中清淨,亦得往生。何以故?以志心念佛為能感,故致彌陀即能應耳。如江海中水,未能了無動相。但無狂風巨浪,則中天明月,即得了了影現矣。感應道交,如母子相憶。彼專重自力,不仗佛力者,由於不知此義故也。【書二】四八

 

  ●約通途教道,在凡夫地,欲了生死,大非易事。若約信願念佛求生淨土之特別法門,則即於現生,悉得了脫。果具真信切願,萬中決不漏一。末世眾生,唯此一法,堪為恃怙。以故法運愈晚,此法愈當機,善知識提倡愈切。而真實修持,得遂往生之證驗,時有所見。【雜著】十六

 

  ●淨土法門,以信願行三法為宗。有信願,無論行之多少淺深,皆得往生。無信願,即到能所兩忘、根塵迥脫之地步,亦難往生。以真證到能所兩忘、根塵迥脫之實理,便可自力了生死,則不必論。若但有工夫見此理,尚未實證,若無信願,亦難往生。禅家說淨土,仍歸於禅宗,去信願說,果能依之而做,或可開悟。而未斷惑業,欲了生死,則夢也夢不著。以凡夫往生,由信願感佛,故能仗佛慈力,帶業往生。今既不生信願,又將佛及土一一說歸自心,何由感佛?感應不符,則生自生,佛自佛。以橫超法,作豎出用,其得益淺而受損深,不可不知。得益者,依彼所說,或能開悟。受損者,既去信願,則無由仗佛慈力。吾故曰:真修淨土人,用不得禅家開示,以法門宗旨不同故。【書二】五十

 

(摘自印光大師嘉言錄)

 



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