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慧律法師:金剛般若波羅蜜經講解 究竟無我分第十七

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  【究竟無我分第十七】

  經文:【爾時。須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何應住雲何降伏其心。

  佛告須菩提。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相則非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。於意雲何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。

  不也世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。

  佛言。如是如是。須菩提。實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛則不與我受記。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我受記作是言。汝於來世當得作佛號釋迦牟尼。何以故。如來者即諸法如義。若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。

  須菩提言。世尊。如來說人身長大則為非大身。是名大身。

  須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生則不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法名為菩薩。是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】

  【爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何應住。雲何降伏其心。】這個是須菩提在前面提出來的問題,現在世尊要回答。雲何應住?如何來安住呢?雲何降伏其心?如何來降伏這一顆顛倒、妄想、執著的心?

  【佛告須菩提。善男子。善女人。】發無上正等正覺,【發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。】生什麼心呢?發大願:【我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。】滅度一切眾生,就是說法度眾生,雖然度無量無邊眾生,卻沒有眾生可以度,四大本空,五陰無我,若有眾生得度,就變成著我、人、眾生、壽者相。所以,諸佛菩薩,或者是善知識、祖師大德,給我們增上緣,我們聽經聞法以後,在我們的自性當中產生智慧,這個智慧提升起來,徹底的斷除執著和分別、顛倒,所以是自性自度。所以,《六祖壇經》中,“自性自度”就是六祖講的。佛不能度眾生的,佛如果能夠度眾生的話,我們就不要修行了。佛沒有辦法幫助我們成佛的,給我們增上緣,指導我們:要成佛作祖,還得我們的清淨自性才有辦法的。佛如果能夠救度我們的話,那我們不要修行了。就請釋迦牟尼佛統統把我們帶到淨土去就好了。修行沒有別的法則,統統要自己來。

  【雲何應住。雲何降伏其心者。注見《善現啟請分》中。】

  【當生如是心者。謂二乘之人。執著諸相。起諸妄念。如來指示其心常空寂。】我們真正見性的這顆心是寂滅的,無诤的,從頭到尾都是清清淨淨的。是我們動一個念頭,對相上不能貫穿、透視,相當體就是空,硬是在相上裡面,強加執著跟分別,因此使我們的清淨自性,【湛然清淨。】而隱瞞起來。

  【我應滅度一切眾生者。佛言我今欲令一切眾生除滅妄心。令見真性。白樂天雲。】白居易這麼說。【澹然無他念。】這是淡泊的意思,或者清靜的意思。【虛靜是吾師。】我們的心空到極點,空到極點沒有一物。【圭峰禅師雲。覺諸相空。】就無色,無受想行識,禅宗裡面講的就是這個,什麼是父母未生前本來的面目?父母未生前本來的面目是什麼?很簡單,就是無色,無受想行識,父母還沒有生我們的時候,我們有沒有這個色法?沒有!我們生出來的時候,這個色法生滅無常,受、想、行、識,生滅無常。所以,佛講的這個空有兩層意義,無常即是空,緣起即是空。所以,你看《阿含經》的思想,就是這樣講,世尊所講的空,有兩層意義、兩層意思。因為無常,剎那生滅變化,所以,我們說它是空;因為緣起緣滅無自性,所以我們說它是空,空有兩個角度說。如來就是這樣指示我們,覺諸相空,【心自無念。】萬法皆空,透視過去,不可得。【念起即覺。】動了念頭馬上覺悟。【覺之即無。】覺悟以後,來無所來,去無所去,你會發現這個妄念無根,妄本無根,覺悟了,妄想無所從來,也無所去。【修行妙門。惟在此也。】

  【滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。此謂不可見有眾生。是自己度者。若有此念。】就變成執著了。【即著我人眾生壽者四相。即非菩薩清淨心也。】菩薩清淨心就是無相,無相就是菩薩清淨心。

  【何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。】因為不與空相應,修的都是有相法,有相就是執著,執著就是生滅,還是無常,還是落入生死輪回。【所以者何。】為什麼?【須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。】實在一切法就是畢竟空寂,當體即空,沒有任何的法呀!你要發這種無所得的心,才能成就無上正等正覺,行一切善,不著一切善;見一切相,不著一切相,而且要徹底。

  【即非菩薩者。謂二乘之人。執著我人眾生壽者四相。】

  【實無有法者。】萬法根本就是當體即空,根本就是不可得。【謂初悟人。尚有微細四相也。】底下,禅宗的解釋,這四相都在念頭裡面解釋,不是在表相裡面解釋,都在一念之間,來解釋這四相,

  第一個,A.【但少有悟心。】你只要覺得說:我有所體悟,【是我相。】自己覺悟。

  B.【見有智慧。能降伏煩惱。】我用智慧來降伏煩惱,人相還是不斷。(【是人相。】)

  C.【見降伏煩惱。竟是眾生相。】煩惱一直生嘛…我們現在的人就放生、拜山,拼命的放生,舉辦放生,好不好?很好!我們贊歎,能夠消災延壽。真正放生的意思是什麼?放掉眾生,我們這個五蘊身,是色受想行識一直產生的煩惱,集五蘊身而生,名為眾生。《阿含經》就講得很清楚。我們現在是拼命放外面的眾生,當然也很好啦,救救這些苦難的三途的眾生,魚、蝦呀、鳥呀,我們還是贊歎;不過放生真正的意義是什麼?是把內心煩惱生起來的眾生,集眾而生,放掉,這是真正放生的意義啊!現在的人大多地方辦放生,我們講堂也辦放生;但是,真正內心裡面,煩惱起來、執著起來,放不掉,內心的眾生放不掉,外面的眾生拼命的放,你最多只能長壽一點,不能解脫的。

  拜山是表法的。我在美濃雷音寺的時候,有個護法的男居士,有一點自負、驕傲,跑到雷音寺來,他來有點客氣,

  就說:頂禮慧律法師。

  我說:哎呀!免禮,免禮。

  (男居士)自己覺得很滿足,希望師父跟他贊歎一下。

  我說:居士啊!從哪裡來啊?

  他是中部來的。

  那你有什麼貴干啊?

  他說:我來旗山,路過美濃這個地方,來跟法師您頂禮。

  我說:你做什麼呢?

  我從山下三步一拜,拜到上面來啊!

  我說:喔!

  他說:包括中國大陸的四大名山,包括台灣的大、小山。他說:慧律法師,只要您講得出來的,我統統拜過。

  我說:哇!真的是很了不起。我說:還有一座山,你還沒有拜。

  喔!慧律法師!那您說說看,哪一座山我沒去過?

  全台灣省走遍了,中國大陸名山,他花了幾年拜。

  我說:還有一座山,這一座山你沒拜過。哪一座山啊?叫做我慢山,我慢高山,不留德水,驕傲、狂妄、自負,把自己抬得很高,自尊心太強,優越感太高,這一座山還沒擺平,外面的山,差不多統統拜完了,就是這一座我慢山還沒有拜完。

  哇!這個人有一點善根,馬上求忏悔。他說:哎呀!法師開示的也是,我回去好好地拜這一座我慢山,好好的折服。

  不愧是佛弟子,一提示,他馬上就知道,

  佛法是心法呀!如果說:今天你來大蓮花居,我們這個般若講堂,從外面拜到裡面來說:哎呀!慧律法師,我有拜山,如果沒有折服我慢,又如何?跟昨天講的那句英文是什麼?And so what? 又如何?講來講去:又如何?就是這樣子啊!你搞這個相的東西,不能夠解脫。所以,拜山很好,要配合本性,不是我今天拜山拜得很多,我拿來標榜,然後跟別人談一談,希望別人贊歎我、認同我,修行不須要人家知道的。是不是?放生也是,把內心的眾生、煩惱的眾生放掉;拜山,把內心的我慢山折服、拜掉,躺著睡覺,沒有煩惱,也是放生,煩惱放掉了嘛!躺著如如不動,不取於相,所有山統統拜完了,沒有山可以拜了,拜什麼山呢?

  見降伏煩惱。竟是眾生相,認為有煩惱可以斷,可以降伏。

  D.【見清淨心可得。是壽者相。】這個還是執著一個壽者相。【不除此念。皆是有法。】沒有除掉這些妄想、顛倒、執著的四相念頭,還是有法可得。【故雲實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心。 】

  【須菩提。於意雲何。】你的意思怎麼樣呢?【如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。】如來於然燈佛所,有沒有得阿耨多羅三藐三菩提法呢?阿耨多羅三藐三菩提法是無相,無相怎麼有所得呢?所以說:【不也。世尊。】沒有啊!【如我解佛所說義。】就我所了解佛所說的道理,【佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。】 根本就無一法可得,緣起,當下就是空性,萬法唯心所造嘛!

  【佛言。如是如是。】這時候,佛印證了須菩提講的是正確的。

  所以,修學佛道,親近善知識就是要建立正知正見,你了解這個正法,正確的知見,無一法可得,我告訴你:那一些妖魔鬼怪,稀奇古怪的那一些,在佛教搞什麼神通啊,搞什麼很稀奇古怪的東西,搞什麼妖言惑眾,你一點都不會迷惑,我告訴你,無法可得,搞什麼東西啊?你說:哎呀!師父啊!那個人、那個法師,住在深山裡面,七天不吃飯,然後,49天不倒單,練什麼…And so what?又如何呢?就是這樣子嘛!你搞來搞去就是相,生滅的東西嘛!不吃不睡不喝,世尊有這樣教你嗎?眾生就是這樣子,很容易騙你的。躲在一個山洞裡面,前面比較重要的就弄一塊中央擋布,中央擋一塊布,後面就隨便拿一個芋頭的樹葉擋一下,前面用芋頭葉,後面用番薯葉遮著,坐在山洞裡面,然後不修邊幅,也不刮胡須,然後在這邊坐著,只要眾生來,就馬上下跪頂禮說:哎呀!這個人非常有修行啊!你要看到這個外表相的,某某法師啊這個衣服一套多少錢,你看!住的房間多麼好。他說:這個沒有修行。馬上就說:這個沒有修行。眾生喜歡看那個表法的東西,外相的東西,這個人吃得愈苦,然後,知見正不正不管了,愈能夠感動信徒。我們現在要確立正確的知見,有修沒修,不是在表相的東西,他有真正大智慧,確立正確的知見。我告訴你:我今天就算穿金戴銀,統統如如不動的,這個都是表相的東西,X光一照,這裡面骨頭啊!是不是?今天不管到哪一個地方,你就是百貨公司,不管腳走到哪裡,一看就是緣起,就是空性的東西。要是信徒碰到:你看!這個法師沒有修行,一天到晚老是逛百貨公司,他就是拿時間、空間、表相,來衡量一個法師,這個是嚴重錯誤的。看看內心裡面的世界是什麼。所以,不出此念,怎麼樣?就要除掉這些相的東西,說:無有法得阿耨多羅三藐三菩提法。佛說:如是如是。就是這樣,不能著相,一點都不行。

  【佛言如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不者。須菩提謂。若有般若了悟心在。】就是著相,【即是有法。】不能動一個念頭,認為:我很了不起,不行!【尚存所得之心。】你就有人我是非,人家否定你,你就受不了了。對不對?進入真空狀態,不管人家肯定、否定,你就是正知正見,大徹大悟,開悟,自己享受,太享受了。Enjoy any t ime everywhere.哪一個地方,哪一個時間,統統享受,他真的在享受生命。大智慧的人,每一分,每一秒都在享受生命;沒有智慧的眾生,每一分,每一秒都在懲罰他的生命,煩惱、執著、斗诤,懲罰,每天都懲罰自己,對生命不了解,生命對我們來講,是一種懲罰,活得痛苦不堪。只要你把生命加入那麼一點點兒佛法,滋潤,就像潤滑劑,處處所到之處都是圓滿。加上一個空、無所得,透視空不可得,無常、無相,一生一世用不完,比你中大樂透幾億,快樂得不得了,中大樂透有我們這麼快樂嗎?No!不可能。【故雲。無有法得三菩提也。】

  【佛言如是如是者。善契如來之法意也。】

  【須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法。】根本就無一法可得。相當體即空,心性就顯現出來。【得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛。與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】

  【若有一切法。是有一切心。故雲即非佛法。】著相就不是佛法了。【若無一切法。是無一切心。】萬法皆空嘛!沒有一切心,沒有一切顛倒、妄想、執著心。【雲何不是佛。】哪裡不是佛?

  【與我授記。當得作佛。號釋迦牟尼者。如因智慧而得見性。若有能所之心。即是有法可得。性同凡夫。】跟凡夫沒有什麼兩樣。【如何得授記耶。然無記可授。】方便說:【是名授記。】“授記”就是印證。你是無法可得,你下輩子就作釋迦牟尼佛,就是這樣子。【若於心上。無纖粟停留。】這個“纖粟”就是一點點。如果我們在心性上,沒有一點點停留,【即是無法可得。】所以禅宗裡面說:動念即乖。動一個念頭就錯,因為你認為有相才動念,在這個色聲香味觸法,動一個念頭執著,不對!無法可得嘛!所以,世尊在《阿含經》裡面講得很清楚,說:一個人追求五欲六塵,想要得到快樂,就象水中撈月。你知道嗎?世間人拼命的在追求快樂,唱歌啦、跳舞啦、辣妹啦、帥哥啦,什麼展覽統統用辣妹,希望得到銷售好一點,拼命的想要在色聲香味觸法裡面追求快樂,世尊說:那叫水中撈月,跳到水中裡面要把月亮撈起來,一樣不可得,這不可能的東西。大智慧的人一看,這個就是生滅的東西,到最後會變壞的,無常就是苦。天是棺材蓋,地是棺材底,無論闖哪裡,總在棺材裡。跑來跑去,統統在棺材裡面,無法可得。【自性清淨。】【故雲來世。當得作佛。 】

  【慈受禅師雲。一顆靈丹大似拳。】這表示我們的心境,他拿這個心髒(比喻),一顆靈丹大似拳,就是表示我們的心髒,方便說:心。我們有一顆大智慧的心性,就像拳頭。那是用心髒來表法的、比喻。【服來平地便升仙。】平地就是你只要用平等心、無相心如大地。注意喔!這個“升仙”就是成佛是的意思。你只要用這一顆靈丹,服下去,你每天要吃一顆靈丹,吃什麼靈丹呢?吃平等心、無相心這一顆靈丹,把它服下去,意思就是:你心中時時刻刻存著平等心、存著無相心,你就成佛!每天都要吃這個藥,你吃合利他命F也好,吃類固醇也好,吃感冒藥也好,吃中藥也好,記得!要加兩顆藥,一顆平等心的藥,一顆無相的藥丸,要服下去,知道嗎?服用平等心這一顆藥丸,服用無相心這一顆藥丸,你要吃下去。【塵緣若有絲毫在。】只要這六根六塵,你有一點點的念頭,【蹉過蓬萊路八千。】這個“蹉過”就是錯過了,“蓬萊”就是諸佛的境界,把筆拿起來,“蓬萊路”就是諸佛的道路,我們說蓬萊仙島,本來是比喻仙人所住的島。在這裡表法的,比喻說:你就錯過了諸佛的路、境界,八千就是八千裡,很遙遠的意思。你只要在五欲六塵有絲毫的執著、動念、分別,你就會錯過諸佛這一條大道十萬八千裡。其實這一句還是著相,著相的意思,就不能成佛。

  【何以故。如來者。即諸法如義。】釋迦牟尼佛如來所講的法,就是諸法皆空,諸法,“如”就是皆空。釋迦牟尼佛一直講,你那個不生不滅的心性,這個才是如來,不是看到我這個莊嚴的三十二相叫做如來。釋迦牟尼佛一直指示:你們眾生每一個心性當中,體悟萬法皆空,不生不滅那個心性,就是佛!不要往外看,往自己的心性看,就是佛。何以故?為什麼?如來者,即諸法如義,一切法本來就是不可得。如就是空。

  【一切諸法。本來清淨。蓋由取捨分別諸法。所以濁亂。不得自如。心若清淨。即自然如中天杲日。】“杲日”就是日光明亮的意思。如日中天,【歷歷分明。於諸法上。都無取捨分別。】換另外一個角度說:取捨也沒有用,分別也沒有用,因為一定會消失,一定會消失。所以,你對這個無常法的,你的生命會消失,你的財產、你的房子、你的親情、你的愛情,你所擁有的,都會隨著時間消失,你明明就知道,這一定會消失的東西,就徹底放下,隨緣過日子,就這樣子。所以,在諸法上,如果沒有取捨、分別,【即是諸法如義。】就是空不可得,這個就是真正的佛。

  【若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。】前面很簡單,後面這一句要強加解釋。

  如果有人說:釋迦牟尼佛得阿耨多羅三藐三菩提,須菩提!實在沒有法,佛得到什麼阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!如來所得的阿耨多羅三藐三菩提,【於是中者。清淨心也。】這個要注意聽,無實無虛,很注意,貫串,專注聽。為什麼叫無實?(【無實者。】)就是站在相上所講的,萬法皆空,(【真空無分別也。】)所以沒有一種東西是實在的。底下,【無虛者。】無虛就是實在的,就是本性裡面【具河沙功德用也。】無量無邊的清淨自性這個功德。無虛,不能說沒有,站在相上來講,凡所有相,皆是虛妄,統統不可得,放下那一念,清淨自性實實在在的功德,不是虛妄之法,清淨自性不是虛妄之法,是千真萬確存在的,就無虛,不能說沒有。我今天慧律法師如果沒有清淨自性,我現在怎麼說話呢?對不對?注意聽喔!我現在說法給諸位聽,你看,我的心性你看得到嗎?你看不到啊!可是,我可以表現出來啊!為什麼?作用啊!對不對?我現在清淨自性,我展現出來,我眼睛可以見一切色,如如不動;我嘴巴可以說法,口若懸河,一瀉千裡,旁征博引,都是靠這一只嘴巴,來自於哪裡?來自於不生不滅的心性,心性是存在的,可是看不到,叫做無虛,無虛就是存在,是實實在在的,有這個心性在作用,你不能說沒有啊!可是看不到,它不是色聲香味觸法,也不是眼耳鼻舌身意,統統不是,可是統統是,它也是眼耳鼻舌身,也是色聲香味觸,在一念之間。如果你在相上打轉,打死不開悟;如果於相離相,當下就是,統統是,哪裡統統是你清淨自性的展現。體悟了這一點,就好辦事了,見一切相,放下,不放下也沒有有啊!因為它是生滅,一定會消失的,今天你執著金銀財寶,男女感情,不管你執著什麼,你記得!有一天一定會消失,一定會消失。

  於是中者。清淨心也。無實者。真空無分別也。因為相不實在嘛!相是不實在的,萬法皆空,就是真空無分別,就是無實。無實就是空。無虛者,具河沙功德用也。無虛就是存在,為什麼存在?因為本性具足恆沙功德嘛!

  【是故如來說一切法。皆是佛法。】注意聽!這一句的意思就是:萬法統統離不開清淨自性,所以,萬法統統叫做佛法,哪裡統統有成住壞空,哪裡都有生老病死,哪裡都有生住異滅,天有春夏秋冬,人有生老病死,念頭有生住異滅,統統離不開這一顆心性,既然宇宙、人生,六根、六塵、六識所建立的萬法,都離不開這個心性,所以,萬法統統叫做佛法。

  【一切世法。皆是佛法。】只要你悟,就超越,只要你體悟,世法就是生滅法,只要你體悟凡所有相都是虛妄,放下,當處就是見性,還要放得徹底,一點習氣都不行,徹底放下。【涅槃經雲。佛即是法。法即是佛。】佛無形相的。法就是佛,佛就是法。馬祖道一禅師說:【馬祖雲。一切眾生從無量劫來。不出法性三昧。】真是開悟、大徹大悟的人講的話,這個是真正大徹大悟的人講出來的話,我們現在都離不開法性三昧,你只要好好的體悟畢竟空。【長在法性中。】永遠沒有離開法性中,不管你【著衣吃飯。言談祗對。】任何的相,【六根運用。一切施為。】“施為”就是運作。古時候叫作施為,我們現在叫作運作。一切的造作,統統是當體即空,【盡是法性。】我們因為迷得太嚴重了,【不解返源。】不能體悟,沒有辦法回歸到我們清淨自性,【所以隨名逐相。】人家罵你是豬,晚上睡不著了。大修行不一樣,你罵我是豬,豬不可得,一念就解決了。人家罵:哎呀!慧律法師,你是豬!不錯,我是豬,是一只漂亮可愛的豬。豬是個名相嘛!是不是?是個名相嘛!所以對於外面的謾罵怎麼樣,我們如如不動;對於別人怎麼贊歎,也不能幫助我們成佛啊!這個人沒有這麼好,你每天贊歎他,他不能成佛的;這個人沒有這麼壞,你每天毀謗他,他不會下地獄的,上天堂、下地獄、成佛,不是靠你罵的呀,是靠自己因果,要對自己因果負責的呀!所以,我告訴諸位:那個新聞報導,什麼報章雜志,世間人謠言、是非,就象你們這個團體,聽一聽,參考一下就好了,這個人我看不順,我就拼命的毀謗啊!對不對?一定的道理嘛!你們學過半部哲學吧!聽過半部哲學就知道嘛!這世間都是擁有一半的,一半的人贊歎你,就有一半的人毀謗你,這一定的道理,沒有什麼好討論的。放下就是嘛!很正常。【迷情妄起。造種種業。若能一念回光返照。全體聖心。何處不是佛法。】哪裡都是正法,看你悟不悟。

  【須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】須菩提!我所講的這個萬法,當體即空,不可得,是故名一切法,所以,我方便說:有一切法。為了度眾生,透過語言,只好建立種種的名相,但是,千萬不要在名相裡面打轉,要在名相體悟到當體即空,這名相也是假的東西。

  【謂於諸法。心無所得。了諸法空。本無一切法也。法華經雲。諸法從本來。常自寂滅相。】這經典還講了一句話,很了不起的:凡夫所見皆是生滅,唯諸佛菩薩聖人,唯見不生滅。就是凡夫唯見生滅,諸佛菩薩唯見不生滅。凡夫看到的,統統是生滅相,諸佛菩薩悟到當體即空,全然心性的展現,哪裡都是不生不滅。所以一個大聖人就是無是無非,無來無去,無增無減,錢多也是這樣過日子;沒錢也是這樣過日子。人家贊歎,也是睡得很安穩;人家批評、毀謗,還是睡得很安穩,沒有相了,心就不生不滅的東西。我們現在凡夫不一樣,一句話,哇!刺中我們的心了,恨死他。恨別人,卻傷害了清淨自性。凡夫俗子每天都在做傷害清淨自性的事情,拼死命的執著:這個人對不起我,我就是要報復!你還沒有報復他,你已經傷害你的清淨自性了。所以,諸法從本來,常自寂滅相,為什麼寂滅相?無常,當體即空,緣起,當體即空,無相可得嘛!哪裡不是寂滅相?那為什麼不能寂滅呢?認為有嘛!兩個人為什麼會吵架?就認為有這回事情嘛、有那回事情嘛!如果一個聖人,萬法都不可得,哪有這些事情?凡夫要跟聖人吵架,聖人不會跟他吵啊,沒有這回事啊!吵不起來。兩個人吵、堅持吵,為什麼?看法不同嘛!知見立知,是無明本,每個人的角度。為什麼有看法?因為他認為有這種事情發生嘛,這種事情在一百年後看,你就覺得無聊啊;現在這個事情發生了,當下就空啊,這樣就OK了!(笑)我對這個生滅無常的世間,徹底的沒有意見,這樣戲就演完了,沒戲可演了。OK! 沒戲可演了,你就進入諸佛的境界,沒有吵雜,沒有是非,沒有恩怨。你有正知正見以後,你以後到哪一個團體,不管聽到什麼惡劣的、什麼是非,人家批評你、毀謗你的,我告訴你:你也不會難過。就是這樣。有錯,我們自己檢討;沒有錯,心安理得。【故古德雲。用即知而常寂。】起作用的時候,馬上就覺悟,當體即空,【不用即寂而常知。】不作用的時候,雖然當體即空,但是,這個覺性也常常存在,雖然是空,但是,還是有作用,覺性還是存在。【方契妙覺。是故名一切法也。】

  【須菩提。譬如人身長大。】這個人身長大,又長又大。

  【須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。】這個就不叫大。記得!有相就不叫作大,無相最大,須彌山會比虛空更大嗎?不會!拼命著相,每天誦經、拜佛、念佛,不能悟到畢竟空的道理,在有相裡面拼命的誦經,每天都誦經,希望消災,就這樣子嘛!當然也可以,做一點增上緣啦,每天用功拜佛、念佛、拜八十八佛,煩惱在啊!有相。

  那你說:師父,當我就不要拜佛了,不要念佛了。

  要拜啊,我沒有說叫你不要拜啊!你不拜佛,你又不開悟,在旁邊睡覺喔?還是要拜啊!我沒有說叫你不要拜!

  師父,您不是說:有相比不上無相嘛!

  我是說心性!你在拜佛,你不拜佛,你也(都)知道萬法皆空;還是要拜,就是要拜,不能壞事相啊!

  如來說人身長大,就不是真正的大,【是名大身。】你有相的話就(有)比較。說我們這個桌子大,對一只螞蟻來講,我們這個桌子大;我們這個講堂比桌子更大;我們這個蓮花池比我們這個講堂大;台灣比這個道場更大。比較大小的話,你所有的大,就會變成小。台灣很大,那美國比我們更大了;美國很大,地球比美國大;地球大,太陽比地球更大啊!那如果比大小的話,怎麼比啊?無相最大。為什麼?虛空啊!哪一個比虛空更大?心如虛空不著相,所以最大。沒有人有辦法贏過它。這樣一體悟,修行就是在一句離相,徹底的離相,你最大,你就是佛,直下承擔,不必客氣。

  【色身有相。為非大身。法身無相。廣大無邊。是名大身。】黃檗斷際禅師說【黃檗雲。虛空即法身。法身即虛空。是名大身也。】

  【須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。】因為著相。【何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。】菩薩就是覺悟一切法空,無有法叫作菩薩。【是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。】沒有這些相。

  【即不名菩薩者。二乘之人。若有煩惱妄想。不能除滅。即同凡夫。滅色取空。】把這個色法滅掉,著另外一個空,“取空”就是著另外一個空,【不了色性。】不了色性,意思就是:注意聽,要加四個字,“當體即空”。“性”就是本質。這個色法的本質,當下就是空,沒有真正相,相是因緣湊合起來叫作有這個相。就是一架飛機也是,飛機是所有零件把它結合起來,叫做“飛機”,把這個“飛機”統統拆開來,沒有“飛機”這個相,不了解色性,就是不了解色法的本質當體即空。【即非菩薩。】

  【淨名經雲。色性自空。】色性當體即空,色性自空就是,色法根本就是不可得,稍微有一點智慧的人,就知道色法本身就是緣起法,怎麼會有呢?色性自空,色當下就是空。【非色滅空。】並不是把色滅掉,然後才有一個空,不必把這個色法滅掉,眼見一切色法,當體即空,不必把色法移掉。非色滅空就是,譬如說這個桌子,釋迦牟尼佛所講的桌子空,不是說:師父啊,這個桌子把它移開,叫作空。把它移開,你沒看到這個桌子,這不叫空,這個叫作無,沒有桌子。空不是這個意思,看到這個桌子,是什麼?無常,就是什麼?就是空;緣起,就是什麼?就是空。單刀直入就是這樣,無所執著。你一看,這個根本就是假相嘛!不要把這個色法滅掉,叫作空。【如病眼人。】眼睛有毛病的人,眼睛一睜開,【見空中花。】空中有沒有花?沒有!【無有是處。】這個比喻:我們現在心性有毛病,執著、分別、顛倒、妄想,就看到了有我、有人、有眾生、有壽者相,統統有,因為我們心性有毛病。當你悟到心性,沒有毛病的時候,覺後空空無大千。夢裡明明有六趣,覺後空空無大千。覺悟以後,哇!統統沒有。無有是處,空中根本就沒有花,我們這個地球46億年前,開始的時候也沒有人類啊,一個人也沒有啊!現在就算有人類,這個(師父手指身體)是一個化學工廠,我們這個色身是化學工廠,吃飯下去,吸收能量,吸收化學元素,然後把它拉出來,吸收養分。這個化學工廠,然後種種的物理作用,生理的作用,化學的作用,這是一個化學工廠,這是一個生理的工廠,是物理學一個能量的轉換而已。你說這個是我,你找來找去找不到啊!你怎麼搞,你也知道,這個不是真正的我,你哪裡找得到“我”?把一根頭發拿到手中,你觀照看看,你所有的頭發,就是一根頭發構成的。你的皮膚摳一摳,皮膚的細胞,拿到左手裡面,放在前面,你好好的觀照這個細胞,你全身就是細胞構成的,你找不到一個我啊!你全身就是這個東西,煩惱什麼東西?執著什麼東西?為誰痛苦?為誰辛苦為誰忙?就是迷惑顛倒才會這樣魂不守捨嘛!清淨自性,悟到:哇!原來就是這樣子啊!萬法皆不可得。

  【實無有法。名為菩薩者。一切空寂。本來不生。不見有生死。】也沒有生死可得啊,萬法不生,也沒有所謂死啊!【不見有涅槃。】也沒有涅槃可得。所以師父外面不是寫著嗎?“生死涅槃無距離”,你們出去有沒有看啊?【不見有善惡。】因為不是相嘛!【不見有凡聖。】沒有凡夫跟聖人。【不見一切法。是名見法。正見之時。了無可見。 即是菩薩。故雲實無有法名為菩薩。】

  【須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。】我要好好的莊嚴佛土,還是著相。【是不名菩薩。】著相就不叫作菩薩了。【何以故。如來說莊嚴佛土者。】是叫你在心性上下功夫,叫你在清淨自性上下功夫,不是在表相上下功夫。如來所說的莊嚴佛土者,你要體悟到這個莊嚴,種種的方便善巧,當體即空。【即非莊嚴。】就不是真的莊嚴,如來所說的真正的莊嚴,當體即空,【是名莊嚴。】這才是真正的莊嚴。意思就是說:你要在心性上下功夫,這是真正的莊嚴佛土;你要是在表相上下功夫,拼死命的在相上拼命打轉,這不叫作莊嚴佛土。所以,如來說莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。如來所說的方便莊嚴國土,其實當下就空,體悟到當下空的不生不滅的清淨自性,這個就是真正的莊嚴佛土。

  【須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】你看,處處都告訴你:無我無法。無我就是無我相,無法就是無萬法,萬法皆空。無我相,無種種的法相,徹底的放下。如來說名真是菩薩。

  【我當莊嚴佛土是不名菩薩者。】我還著相,說我在莊嚴佛土。

  有一個比丘尼,修行修了二、三十年了,有一次,我在講經,這個比丘尼帶了兩三輛車來聽法,結果有一次,彼此之間可能有一點誤會,我是不知道她的看法啦,然後她就講一句話了:慧律法師啊,上次在講經的時候,我請了三台游覽車去跟他捧場啊!來給我捧場?我是歌星嗎?這個比丘尼出家幾十年,竟然嚴重錯誤的觀念,來聽經聞法是給我面子喔?我問你:你今天聽經聞法,是你開智慧還是我開智慧?對不對?來給我捧場?

  所以,我告訴你:不是剃一個頭,現個僧相,就叫作有修行,要弄清楚喔!一定要徹底的了悟這個心性,這個比丘尼出家了二十幾年,二三十年了,你想想看!用這種觀念來聽經,(師對眾抱拳)麻煩了!法師們!你明天再叫幾輛游覽車,來給我捧場一下。我又不是歌星,我告訴你:我的心沒有增沒有減,你一個人來,我還是講。所以,以前有一個人講經的,也是很會講,一講了以後,第一天一千個人,第二天五百,第三天,第四天,最後他就是很認真的講,剩下一個,這個比丘多了不起,他就是講,這個老和尚拼命講經,這個人底下一直聽,一直看著他,他認真聽,我就認真講給你聽。就樣子,講到最後:哎呀!你真有善根啊!我講了幾天,你都沒走。和尚啊,我是負責關門的,我不能走啊!我不能走是有原因的,我走了誰關門啊?。喔!我以為你那麼認真聽。連一個都講得那麼有勁兒,剩下一個關門的,我也是認真講給他聽,你不必告訴我,我也知道你關門的,我也是講給你聽。對不對?菩薩心無相嘛,該怎麼做就怎麼做嘛!【妙定經雲。若人造得白銀精捨。滿三千大千世界。雖有無量布施福德。謂心有能所。即非菩薩。不如一念無能所心。】“無能所”:“能”就是心,“所”就是境。)【所得功德。勝前功德。百千萬倍。】

  【即非莊嚴。是名莊嚴者。實無有法。可得阿耨多羅三藐三菩提。實無有法。名為菩薩。豈復取莊嚴相。】怎麼會執著這個莊嚴之相呢?【如是即逍遙。】諸位!這一句話很受益,“逍遙”就是自在。你只要不著相,諸位,任憑世間發生什麼事情,統統自在。你家發生再大的災難,包括九二一大地震,眾生共業嘛!我們也不願意看到這樣悲慘的事情;可是,你大菩薩的心,你也知道這是共業所感,無奈,還是要觀空,碰到了就必須接受,很淒慘!人間煉獄,慘不忍睹,屍體遍野,死了幾千人,九二一大地震,很痛心,可是無奈,這是共業所感,還是要放下,好好的過日子。【自有無纖毫罣礙。】一點罣礙也沒有,【雲何是莊嚴。雲何不是莊嚴。】怎麼樣才叫莊嚴?在旁邊寫:清淨心。雲何不是莊嚴?著相,在旁邊寫兩個字:“著相”就不莊嚴。清淨心就莊嚴,著相就不莊嚴。【故雲即非莊嚴。】你著相就不是莊嚴了,就是於無量莊嚴,當體即空,這個是真正的莊嚴,【是名莊嚴也。】

  【通達無我法者。於諸法相。無所滯礙。是名通達。若作有所能解。是名我相。若作無所能解。湛然清淨。】就不會著一個我相。說我能解悟、著一個我相,【是名無我。故雲真是菩薩。】

  僧問馬祖道一禅師這麼說:【僧問馬祖雲。作何見解。即得達道。】您有什麼見地,才能夠達到成就佛道呢?回答,【答雲。自性本來具足。但於善惡事上不滯。方喚作修道人。】注意看,這大徹大悟的人講的話,實在了不起!我們自性本來就具足,只要你在萬法,這個世間的種種的相,不是善就是惡嘛!“不滯” 就是完全不執著,你行無量的善,不執著;你看到極大的惡人,不痛恨,這個是真正修行人。【取善捨惡。觀空入定。皆屬造作。更向外馳。去家】這個“家”就是清淨自性。【轉疎轉遠。】離開清淨自性,“疎”就是愈來愈遠,愈轉愈遠了。【一念妄想。便是三界生死根本。但無一念。是除生死根本。】動念都不行。【即得法王無上珍寶。】

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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