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廣超法師:大方廣圓覺修多羅了義經講記 序 釋經題

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  大方廣圓覺修多羅了義經講記

  大唐罽賓三藏佛陀多羅譯

  廣超法師主講

  果逸居士筆錄

  序

  釋經題

  譯者

  大方廣圓覺修多羅了義經法會緣起

  文殊師利菩薩

  普賢菩薩

  普眼菩薩

  金剛藏菩薩.

  彌勒菩薩

  清淨慧菩薩

  威德自在菩薩

  辯音菩薩

  淨諸業障菩薩

  普覺菩薩

  圓覺菩薩

  賢善首菩薩

  序

  釋廣超

  《圓覺經》中的“圓覺”是“圓滿覺悟”的意思,此經是宣講圓滿覺悟的經典。根據佛法,修行者的覺悟,有圓滿與不圓滿的差別,佛的覺悟是最圓滿的。

  《圓覺經》所闡明的重要教法是:一切法都是圓覺,每一個法都遍滿法界,而覺也遍滿法界,稱為圓覺秒心。覺,不只是一般眾生的見聞覺知,即使你認為沒有思想的一切物質——能量的聚合,都是覺性的流露,這些都是圓覺妙心的顯現。眾生與佛都在覺中,但是眾生迷惑於六根的境界,不相信自己是佛,不過,即使在眾生認為自己迷惑的當下,其實也不曾離開過圓覺妙心,因為圓覺遍滿法界。

  近代人把大乘佛法義理分為三大體系:唯識、中觀、如來藏。《圓覺經》是宣說如來藏體系的經典。如來藏的教法,認為如來藏本有,這個見解被近代佛學研究者批評為等同印度的梵我見,換句話說,他們否定這類經典是佛法,認為是後期大乘佛教論師所說,願因是如來藏經典比較後期流傳出來。然而,中國佛教歷代禅宗祖師,最推崇如來藏教法:同時,藏傳佛教教派中,寧瑪派、薩迦派、噶舉派、覺囊派等四派的修行者,都一致推崇如來藏的見解,認為是修道者最了義的見解。對於如來藏這兩種相反看法,我個人認為,學佛者應當以修行人實修體驗的結果為依據;至於佛學研究者,由於他們研究經論不是以修行為目的,因此,他們的研究結論,是不適合作為修行者抉擇佛法的依據。

  唯識宗依各自有的阿賴耶識來建立宇宙人生的因果,並且以轉識成智來說明解脫及成佛的道果。中觀則以二谛解說緣起性空,多說破邪見,少說道次第。而如來藏教法的重點,是直顯佛的智慧及其所證悟的境界,利根的菩薩都知道佛所證悟的法是不容置疑的,正如經文所說:“是經唯顯如來境界”,佛的覺悟絕對不是思想體系。因為如來藏是菩薩的法門,對於利根的菩薩,已不須宣講唯識的轉識成智,也沒有中觀的破邪顯正。在閱讀本經時不應把它歸入那一宗,那一思想,應當像尊敬佛一樣,敬重本具光明、遍滿法界的自心。

  當你閱讀這本講記時,別忘了當下這一刻的心,正自導自演自看妙心,既是心的幻化,也是業力因果精彩演出“我在讀經”。你!這一場又偉大又微妙的戲,既是不可思議的業報,也是圓覺妙心的顯現,導演叫妙心,主角叫凡夫。

  當你一頁頁翻閱時,別忘了,不是書的內容不可思議,而在一個更深層次上,是你,演得那麼不可思議!

  2002年12月2日於新加坡翠巖精捨

  敘緣起

  各位法師,各位居士:

  今晚,我應大眾學佛研究會的邀請,在這裡為大家講解《大方廣圓覺修多羅了義經》,簡稱《圓覺經》。在座各位有很多都修密宗紅教的大圓滿,此經所闡明的教法與大圓滿的相同,所以我講解它。這部經是屬於比較深奧的經典,經中的一些簡單的佛教名詞、義理,我將不作解釋,當成你們已經學習過,也明白了,所以初學者聽來比較困難。佛為眾生講法是因人而異的,這部經不但是為菩薩所講,而且也同其他的大乘經典一樣,不是在人間講的,菩薩與佛的不可思議境界與智慧,絕對是超出凡夫的境界,這類佛法唯有靠菩薩從人間以外流傳到人間,所以信仰大乘者應當相信,除了人間有菩薩道,還有超出人間以外的菩薩教法。

  近代人把大乘佛法義理分為三大思想體系,即唯識、中觀、如來藏。這部《圓覺經》是屬於宣說如來藏的經典。此經是唐、宋、明以來,教(賢首、天台)、宗(禅宗)盛行講習的經典。近代日本學者認為此經是偽經,理由是其內容可能是根據《大佛頂首楞嚴經》撰寫而成。其實台灣也有著名學者認為《阿彌陀經》是偽經之說,這些都是無稽之談。

  本經的聞法眾:圓覺法會不在人間,法會的參與者都是大菩薩,這部經所闡述的佛法義理是佛的境界,所教導的修法是人可以修學的,因此我們也可以依這部經典來修學。然而我們要明白,此經是以佛的境界來解說世間現象以及修道。為什麼我要做此申明呢?因為佛在人間說法,是依據人的境界,即人所知的法來說,但是《華嚴經》、《圓覺經》等這類的大乘經典,是以佛的境界來說的。

  本經的佛法義理,是佛向大菩薩講佛的境界,我們看此經是高攀了。但是,在經中描述諸菩薩慈悲地為我們向世尊請法,可見佛菩薩們總有善巧方便,用語言音聲引導我們入佛知見,告訴我們佛的境界。有緣讀到此經,是宿世已種善根,絕非僅是今生的因緣,希望看本書者都能法喜充滿!

  釋經題

  在未講經之前,本經的題目,先得略為解說。

  本經名為《大方廣圓覺修多羅了義經》。什麼叫做“大方廣”?佛所講的經典分為十二種類,稱為十二部。在這十二部中,有一部份分是專門講菩薩道的經典,稱為方廣經,也稱為方等經。簡單的說,“大方廣”即是一切大乘經典的通稱。因為菩薩道的修行非常廣,所修的法門有無量無邊,所以叫做方廣。“大”是無上無比的意思。“大方廣”是指大乘菩薩道的經典。

  《圓覺經》中的圓是圓滿,覺是覺悟;圓覺即是圓滿覺悟的意思。根據佛法說,修行者的覺悟,有圓滿與不圓滿的差別,唯有佛的覺悟是最圓滿的;此經是講圓滿覺悟的經典。

  “修多羅”是梵語Sutra的音譯,尊重故不義譯,就是“經”的意思。所謂了義與不了義,大小乘佛教對此有不同的诠釋:依小乘的教理,凡是跟修道、解脫有關的佛法義理就是了義;如果跟修道、解脫無關的佛法義理就是不了義。在大乘的經典中說小乘教理不了義,因為大乘是以修菩薩道為修道的目標,小乘的教法不能讓修行人完成菩薩道,所以被歸為不了義。大乘佛法本身也分為了義與不了義,闡述實在有生死、有涅槃的教理,就是不了義;闡述生死、涅槃都平等,沒有差別的教理,那是了義,余者是方便說。《大方廣圓覺修多羅了義經》中的“了義經”,就是要申明此經是大乘的了義經典。

  譯者

  大唐罽賓三藏佛陀多羅。“大唐”是指中國唐朝。“罽賓”是國名,位於現在北印度的克什米爾一帶,唐朝稱它為迦濕彌羅。

  “三藏”即是經、律、論;“三藏法師”是精通經、律、論的法師。這位精通經、律、論的法師德號叫做佛陀多羅,漢譯為覺救。《佛祖統記》卷三十九:唐高宗永徽六年(西元六五五年)罽賓國佛陀多羅,在中國第一座寺廟——洛陽的白馬寺翻譯《大方廣圓覺修羅了義經》一卷。

  大方廣圓覺修多羅了義經法會緣起

  如是我聞:

  “如是”指這部經。“我”是結集者——阿難尊者的自稱。“聞”是從佛陀親聞,或佛弟子間展轉傳聞。阿難尊者說:佛如此說,我如此聽,佛的確是如此講的,百分之百可靠,一一契合於佛說。

  不論大小乘經典,經文的開始都安放“如是我聞”四個字,以讓後學佛法者生信。大小乘佛教都同意,阿難尊者所聽聞的經典有些不是直接從佛陀那兒聽聞到。原來,當佛成道出世度化眾生的時候,阿難尊者年紀還小,後來佛回國弘法,才度阿難出家,所以有一段很長的時間,阿難尊者並沒有聽聞佛講法。因此,大小乘佛教都認為:雖然有些經典不是阿難尊者從佛親聞,但是尊者還是從其他的佛弟子聽聞來。佛在世時,並沒有立刻以文字來記載經典,而是佛涅槃後才多次以口頭傳頌方式收集(結集)成經典。第一次結集經典時由阿難尊者念誦出來,其他的阿羅漢在旁邊聽,確定是正確無誤的,才記錄下來。當阿難尊者念誦時,第一句話就是“如是我聞”,這是佛規定的,不是阿難尊者自己要這樣說的。當佛即將涅槃時,阿泥樓馱比丘要阿難尊者請示佛:“經典前面應安何語?”佛答:“一切經首置如是我聞”。雖然大乘經典也有“如是我聞”,但是小乘部派依然不同意是佛說的。原來小乘經典是由上座部五百羅漢在耆阇崛山窟內結集經典,當時有非五百羅漢的其他大眾比丘在耆阇崛山窟外也結集經典,於是上座部比丘不承認大眾部比丘所結集的經典是佛說。傳說大乘三藏是由阿難尊者與文殊菩薩等在鐵圍山結集,然而小乘部派不承認菩薩所結集的經典是佛說。

  一時,婆伽婆。

  “一時”是泛指某一個時候,即是指說法的時間。中國在二千多年前就有史官,專門記載當時發生的重大事件,所以中國古代每個朝代的國號、建國多少年、發生重大事件的年代、時間都清清楚楚被記載在史書上;印度人不注重歷史,沒有記載歷來所發生過的重大事件,所以時間不能確定,只泛稱一時。

  “婆伽婆”是佛十名號之一,義譯為世尊,指說法主——釋迦牟尼佛。婆伽婆是梵文,以含多義,所以不作翻譯,保存它的原音,其有六種意思,即:熾盛、自在、端嚴、名稱、吉祥和尊貴。今就其本義,略述兩點:一、婆伽婆是巧分別:佛能善巧分別諸法相,即對宇宙人生的真相,無不徹底通達,了了明達,雖說一切法相,而不違第一義谛,所以稱為巧分別;二、能破:眾生無始以來,受了根本無明以及煩惱的蒙蔽與纏縛,從來沒有獲得真正的解脫和自由。唯有佛徹底斷盡一切無明煩惱,真正獲得大自在、大解脫,所以尊稱佛為婆伽婆。婆伽婆不是佛教獨有的稱號,印度的外道也把他們的祖師稱為婆伽婆。

  入於神通大光明藏,三昧正受,一切如來光嚴住持,是諸眾生清淨覺地,身心寂滅,平等本際,圓滿十方,不二隨順,於不二境現諸淨土。

  佛進入一種叫做“神通大光明藏”的定境界。三昧是三摩地的簡稱,就是心定在某種境界裡,正受是定中的樂受,三昧正受即是佛在定中自受法樂。什麼叫做神通大光明藏?神是莫測,通是無礙,大光明是智慧,藏是一切法所依之平等真如法性體;即是佛進入遍滿大光明的境界,在這境界中所有的放光變化,都是佛的種種神通能力所變現的。“一切如來光嚴住持”,如來是佛十名號之一,即是不動而來,“一切如來”是指一切佛。“光嚴住持”中的光是光明,嚴是莊嚴,住持是安住在裡面;意思就是,一切佛都安住在光明莊嚴的境界裡。“是諸眾生清淨覺地”, 上面所闡述的光明境界是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、天、人、阿羅漢、菩薩等一切眾生本具的光明莊嚴、清淨圓覺的本質。不但諸佛與一切眾生皆有,萬法也皆如此。意思是說,萬法本來就是光明莊嚴、清淨圓覺。

  根據大乘佛法說,諸佛都在常寂光土,這是一種光明的淨土,裡面沒有無常的物質與身心等變化,所以稱為“常寂”。“寂”是寂靜不動的意思。此即是一般大乘經典說,唯有佛在這寂滅光明淨土中。然而《圓覺經》說此光明是一切眾生本來具有的,所以經中說“一切如來光嚴住持,是諸眾生清淨覺地”。意思是說,一切眾生都具有如來光明莊嚴、清淨圓覺的本質。這光明莊嚴、清淨圓覺本質,在大乘經典中有多個名詞,最通用的是:一真法界,也稱為法界。大乘經典說,世間萬法,並不完全如我們所見的,在佛菩薩的境界中,是光明的顯現;而我們在光明顯現的境界中,生起分別、執著,生起種種煩惱,看到種種事物,在裡面生起種種貪嗔癡。這裡我暫時說成“佛在光明莊嚴、清淨圓覺的境界裡”,因為眾生是以我,以有形的境界來認識一切,當然也認為佛的身心在光明的淨土裡。但是,佛智知道身心與世界是智慧的光明顯現,光明與所顯現的萬法是無二的。

  “身心寂滅,平等本際”,對此清淨覺地,眾生迷惑時見到的是身、心、世界,都是生滅的因果現象。在佛的智慧看到身、心本來沒有生滅,一切法本來沒有生滅可得,本來平等,沒有各別的法,也沒有法與法的差別相。“本際”是指它本來就是如此。

  “圓滿十方”,我們認為身、心只是在我們的身心裡作用,在佛的智慧看到這身、心、萬法的作用是遍滿十方,所以說圓滿十方。

  “不二隨順”,“不二”,當我們分別世間的任何東西時,就會把本無差別相的法界,分開為兩邊叫做二。最初是分為心境兩邊,即是能知心與所知境的對立。進一步以心分別所知境中的種種事物,如:好壞、高低、大小、多少等等。在第一念分別時,執取能知的心是我,同時執取所知的境界身心為我所有,及身心以外的世間為非我。第二念分別時,以思維的心去觀察所知的境界中的相貌名言與是非、好壞,最後更加上貪嗔癡等煩惱,一旦有這些分別,就是有二。在佛的智慧中,這些都沒有差別相,叫做不二隨順。

  “於不二境現諸淨土”,不二境就是沒有差別相的境界。就是說,不二的光明顯現不二的境界,佛在光明莊嚴、清淨圓覺境界中,所顯現出來的淨土,皆是光明、不二、清淨;當眾生以不同業習執取分別時,即出現有身、心、國土、世界等等。眾生迷惑於所顯現,於是以為有佛在不同的淨土裡,本經說“現諸淨土”,即告訴我們,不是有佛在淨土裡,只有不二的顯現;有緣的眾生感應到此顯現,卻看成有佛在淨土。我以放映電影來做比喻:放映機的燈光,透過影片的底片,射到銀幕上,就看到電影在開演,一直到散場為止。如果以光明來看,那只不過是光明照射透過底片而產生影像,但是在觀眾來看,那是一出高潮起伏,情節多變的戲,原因是觀眾只看透過底片後射到銀幕上的光影,不理射到底片之前的光,其實光是不二的,底片後的光只是被底片過濾了形成光影。我們身心世界有如光影,但是在佛的智慧來看,那是光明的顯現,裡面並沒有眾生與世間,此光明顯現於眾生前,被其六根過濾而形成他所知的身心世界。

  上面所說的“身心寂滅,平等本際”,眾生以六根來觀察,就看到有身心世界,自己在裡面活動。在佛而言,並沒有實在的身、心、國土的種種差別,全是光明莊嚴、清淨圓覺的境界。比方說,佛在娑婆世界示現釋迦牟尼佛——悉達多太子成佛……這一切身、心、世界的現象,在佛而言,是不二的光明莊嚴、清淨圓覺,並沒有能知心、所知境的差別,佛也清楚知道眾生迷惑於心境現象,看成是真實的身、心、世界。“身心寂滅,平等本際,圓滿十方”,眾生以為有佛在各個國土出現不同身、心,然而在佛看來全是光明圓滿十方。為什麼會這樣呢?這裡頭就有境界差異的問題:當以人的境界來看,如果二千五百多年前釋迦牟尼佛站在你面前,你所看到的佛就是拘泥於這狹小范圍的身心,雖然佛放光令一些天人、鬼神看到佛,你卻不一定能看到。猶如電視台發射電波,雖然電波處處傳播,只有調准該台頻率的電視機才能收視。就是說,佛所顯現的身心,是隨著有機緣感應到佛的眾生,其境界中就有佛的顯現被他看到。此大圓覺的顯現本是不二的光明莊嚴、清淨圓覺的顯現,顯現於眾生取相的境界,本來不二無相的顯現就變成有相的幻化,佛的圓覺妙心本無方所地處處顯現應化,眾生以六根觀察如此無方的處處顯現,於是覺得佛的身心作用圓滿十方。

  “不二隨順,於不二境現諸淨土”,佛可以隨順眾生而顯現在眾生所在的世間,而且還可以顯現不同的淨土,在大乘經典稱此神通妙用為示現。如此神通變化的當下,就是圓覺妙心的顯現。這有如太陽光,沒有選擇的普照一切。因為這光明莊嚴、清淨圓覺不二的顯現,就是無所不遍的圓覺妙心。由於佛覺悟到這圓覺妙心無所不遍的神通境界,因此佛所度化的范圍不只是我們人類所居住的地球。此地球是在娑婆世界的范圍裡的小小世界,是一個日月的范圍。稱為一個世界;一千個日月范圍,稱為一個小千世界;一千個小千世界,稱為一個中千世界;一千個中千世界,稱為大千世界,也稱為三千大千世界,這就是娑婆世界的范圍。極樂世界是單一的世界,所以極樂世界的教主——阿彌陀佛,只須以單一的報身就能度化極樂世界的眾生。而娑婆世界是多重世界,在多重的三千大千世界裡有無量無數的眾生,佛都會去度化,所以娑婆世界的教主釋迦牟尼佛必須以千百億化身去度化眾生,各處的眾生只見到佛的某個應化身與他同在生死。菩薩的神通則能見到佛於各處現千百億化身,然而對佛而言,是不二隨順,於不二境現諸淨土。

  與大菩薩摩诃薩十萬人俱,其名曰:文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等而為上首,與諸眷屬皆入三昧,同住如來平等法會。

  佛所顯現的淨土裡,還有十萬位大菩薩赴會。“菩薩”梵語是菩提薩埵(Bodhisattva)的簡稱。菩提譯為覺悟,薩埵譯為有情,是指發心要度化眾生,要成佛的有情。菩薩的覺悟可以分成十等級,即是初地、二地、三地……十地。“摩诃薩”是“大”的意思;菩薩摩诃薩是指大菩薩,依十地經的說法,菩薩摩诃薩至少是初地菩薩。“十萬人”,是約舉其數,不一定准十萬人數。而此處所列舉的大菩薩都是十地菩薩,其名字是:文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等,都為諸菩薩的首領。

  “與諸眷屬皆入三昧,同住如來平等法會”,這裡的“眷屬”並非一般眷屬,是指有修持的徒眾。這十二位上首菩薩各有徒眾圍繞。這些菩薩也進入了三昧,然而菩薩所進入的三昧跟佛的不一樣。即是佛先入神通大光明藏,然後在此不二境現諸淨土,菩薩們才在佛的淨土裡現身赴會。就是說,在大光明藏中是沒有所謂眾生、佛……種種境界的差別的。佛隨順凡夫的境界以應化身出現,隨順菩薩的境界以報身出現於報身淨土,於是菩薩們見到佛在淨土裡放三昧光明,才來集會。菩薩們也知道此淨土與三昧是本來不二的清淨圓覺心所顯現。所以諸菩薩與諸眷屬同樣入此三昧,以這三昧顯現光明境界而赴會,“同住如來平等法會”,與佛同住此三昧所顯現的淨土法會。

  本經的會場是在佛所顯現的光明淨土,聞法眾是大菩薩與其眷屬,並且皆入三昧,同住如來平等法會。如此勝會,人間不可能有,羅漢無法赴此勝會,凡夫更不用說了,所以此經不可能在人間結集。我們有幸在人間得聞此經,不可盲目聽信學者認為此經是偽經,應當先聽聞其他經典,提升自己的智慧,再來看此經。到那時,你必定會贊歎佛法甚深微妙,法喜充滿。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

台灣學佛網 (2004-2012)