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妙祥法師:大心念佛(1)

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  修行你得有福報資糧啊,沒有福報資糧你是去不了西方極樂世界的。《阿彌陀經》不也講麼,“不可以少福德因緣得生彼國”。什麼是“少福德因緣”呢?就是說我們不能缺少資糧,比如說,“善事”資糧(指布施等福德),供養佛法僧……沒有這些資糧,就像在沙漠裡走,你雖然有個勇猛心,但是呢,因為中途沒有水、沒有糧食,照樣你是進不去的,也走不到目的地。所以說只有真心地供養,培養福報因緣,將來才能度化眾生,這樣的話,我們才能夠走完這條直接到佛國的路。

  另外,通過你們的行為而去教化所有的眾生。所有的眾生看到你們能這麼樣做,他們就會生起更大的信心。這樣的話,佛法就會住世。

  什麼叫佛法住世?如果能讓佛法住世,也就是成就。什麼能成就?你能讓佛法住世,你這本身就是一種成就,是不是?如果你不能讓佛法住世,那就不能成就。所以說末法時期,念佛法門是個好法門,不是念佛法門是末法時期的產物,並不是這個意思,它是轉末法為正法。所以說念佛法門它是正法的代表,並不是說“末法時期就得念佛法門了”,不是這意思。而是末法時期念佛法門是最好的法門,能把末法轉為正法。

  另外呢,現在的“末法”提得過多,也是障道的因緣。“現在是末法時期了,不能修了。”雖然我們現在處在末法時期,但是《楞嚴經》沒滅,楞嚴咒還存在,戒律毗尼還存在,有很多修行方式存在,所以還不能說正法滅亡,它還是正法的象征。所以我們現在屬於“末法時期,正法時代”。末法時期,還屬於正法時代,這兩個必須得同時看。

  如果單純地看作是末法時期,我們就會有一種灰頹的心。認為這末法時期沒法修了,沒有正法,誰也修不出去,誰也不好使。那最後就是說末法時期,不可能再成就了。因為正法就是成就,成就就是正法,完全末法你不管修什麼,也是成就不了。

  所以我們應該真心認識到,現在是末法時期,但是屬於正法時代。而且鼓舞人來說,所有的人只要是努力,現在照樣可以修出去。而現在比以前還好修。為什麼好修呢?因為越是在困難的時候,難行能行的時候,我們才會有一個速成就。這時候如果我們出現了一個真正的學佛人、一個真正苦修的人,十方佛都會加持你、幫助你——趕緊成就吧,你好帶領眾生去行菩薩道,走佛道,都是這樣。所以很快就會成就的。

  所以越在困難的時候,越應該鼓足勁頭。越在這時候,我們越知道佛法將要滅的時候,滅在哪兒?就是我們沒有信心,滅就滅在我們沒有信心上。不是佛法滅了,是我們那個信心滅了,而過多地把這個世界看成是末法,所以就把佛法“滅”了。如果我們認為:現在雖然是末法時期,但我們屬於正法時代,現在我們還有法可修,所以我們要努力,我們一定要成就。這樣的話,我們就把末法轉為正法。這是一個。

  再一個,千萬記住了,門派之間不要相互誹謗,這個很重要。特別是佛教內部,比如說禅、淨、密、律、教,這五個宗派一定要平等弘揚。如果你要毀掉其他宗派,就像五個手指頭,你毀掉哪一個都是傷自己的肉。有的人單純提倡一種法門,對不對呢?對,可以,這是正確的。因為有個一門深入這對,但是必須得五宗平等弘揚,你的心量不要過於窄小。

  有的修禅的對修淨的說:“因為你這是修小乘,你不要上我這兒來修。”修淨的說:“我這是三根普被。修禅的好不好?好,但是很難成就,你上一邊修。”說那個修密的:“你是魔。”說那個修教的:“你是著相。”對修律的就說:“你這太執著。”就互相的誹謗,最後把佛法全滅掉了。

  只有五宗平等弘揚,你修行佛法才會成就的。為什麼?因為人的根機不同,得需要不同的法門來度。你要是都讓它一刀切,那本身就是一種不現實的說法。不現實的東西它能普及嗎?能普度嗎?它不能普度。最後的結果,因為你的想象,而把佛法毀滅了。不能搞想象。

  所以說五宗必須平等弘揚,而且我們要做一個大乘念佛人。為什麼說要做大乘念佛人呢?就是說我們那個心量要平等弘揚,哪一個法門我都弘揚,我都稱贊。稱贊別人就是稱贊自己,你不稱贊別人,別人絕對不會稱贊你。你老誹謗這個宗派不行,那個宗派是過去行,現在不行了;這個宗派不適合這個,不適合那個;這個有這麼多毛病,那個有那麼多毛病……毀來毀去,就你那個好。最後,你這個好你還不學,全造口業了。你好像是保護你的法門,實際上你把你自己的法門就毀滅了。比如說淨土法門,要心淨才國土淨。你心裡首先是毀謗佛法,你心裡面哪有淨土呢?沒有淨土。你只有稱贊別人的時候,才是真正的淨土,是不是?

  所以我們的心量一定要擴大,擴大什麼呢?是凡佛法,只要是有人能修,我們都稱贊,沒有任何誹謗之心,而且全心全意地稱贊別人的各種法門。我們用這樣的心量再去念佛,絕對不一樣,你大心念佛見大佛,小心見小佛。

  什麼是大心呢?就是我們的心量擴開了,無一切相,而且把所有的眾生都納入你這個心裡。掃除一切相,這才是我們真正地大心念佛。所以以這個心念佛,它的成佛速度絕對和你的小心眼兒去念佛不一樣。

  再一個,念佛,信願行,這個也很主要。就是說往生西方極樂世界,我們得堅定自己的信念。怎麼堅定自己的信念呢?有時候我們的信念呢,念一念就退了。就是說我們的願力——有時候也發了願,但為什麼願力達不到,反而還起退心呢?因為我們把願力當成菩提心了。那個願不是菩提心,只是個願。願力是發菩提心的一個階梯,我們有了願力以後,應該進一步地發菩提心,這個很重要。

  但是發菩提心,有的說:“我也發菩提心了。”那你是妄語。為什麼說你是妄語呢?說:“我在佛前說了‘我也發菩提心,我要成佛道’,這不是發菩提心?”那不是。說句老實話,有的大德說過那叫“牙疼咒”,你只不過執著心裡的那種安慰而已。菩提心那是從無相裡發出來的,是自動流出來的,不是嘴上說出來的。應該怎麼去發菩提心呢?就是說你想發這個菩提心,你必須得有清淨的戒律。有清淨的戒律才會產生清淨的定。有清淨的定才能真正地有智慧,菩提心就是智慧。所以你沒有清淨的戒律,怎麼會有真正的定力呢?沒有真正的定力,怎麼會有真正的智慧呢?所以還得從戒律持起。

  嚴格抓住持戒這一關,然後發大心,而且不要光為自己了生死,說“我到西方極樂世界以後,再來度你們”。不要發這個心,這是個小乘心,這是個方便。應該是先度所有的眾生,要所有的眾生都往生西方極樂世界,最後我再成就自己。你永遠發這個心,這樣的話,我們才能與菩提心相應。發菩提心首先就是無我。

  我們為什麼要先度這個“我”字呢?因為“我”不度,那是不可能成佛道的。所以要先度這個“我”字。因為有了我就有了法執。你要無我,你把我放下來,你再念佛,絕對不一樣,念佛也清淨。而且念佛呢,你絕對不為自己念了,是為所有的眾生念。你過去念佛就在你這一塊兒地方,如果你有大心,為眾生念,而且為所有的眾生念,那你不用去觀想,它自然就是整個法界。你那個心就是個菩提心,你那個心就是一個為所有眾生的心。

  為眾生的心,一念就是遍虛空的,一念的時候就遍虛空。老念呢,念來念去,最後你就和佛道相應了,和你自性就相應了。大乘念佛,大心念佛。怎麼大心念佛?就是遍虛空——把所有的眾生都納入你的心田裡,而所有的“眾生”都要滅掉;滅掉所有的“眾生”,才是真正度了所有的眾生。度了所有眾生,才是真正地度了我;只有度了“我”,才能真正度了所有的眾生。

  什麼是眾生?就是貪嗔癡。不是哪個人是眾生。你不度眾生能成佛道嗎?貪嗔癡不度,你能成佛嗎?是不可能的。只有把貪嗔癡徹底地放下了,度了,我們才會真正地成佛道。就是往生西方極樂世界,也得把貪嗔癡控制住,不讓它起現行,我們才能帶舊業往生,不是帶新業。好,主要一句話,就是戒定慧。以戒為基礎,別想別的。

  恭錄於上妙下祥法師講述《念佛》書籍完整版--第三部分法法平等

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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