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為何有人學佛後諸事順意,有人卻諸事不暢

發布:如是     日期:2016/8/24 15:19:00     閱讀:    

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  學佛以後,為什麼有人諸事順意有人卻諸事不暢,其實從無始以來,在漫長的輪回中,阿賴耶上所積累的罪業也是無邊無際,以此必然要感受不堪設想的果報。龍猛菩薩在《大智度論》中也說:“大海水干竭,須彌山地盡,先世因緣業,不燒亦不盡。”即使大海的水干涸了、須彌山倒塌了,可往昔所造的業也不會被摧毀,終將成熟於自己的相續。

  歷史上唐玄奘的上師戒賢長老,長期主持印度那爛陀寺,德高望重,名震四方。玄奘到印度時,他已年過百歲,當他聽說玄奘來自東土大唐,竟然老淚縱橫、泣不成聲。原來,三年前,戒賢長老身患怪病,痛苦萬分。雖然他修行了那麼長時間,但仍無法忍受病痛的折磨,想要自殺了卻殘生。當天晚上,他就夢到了文殊菩薩,文殊菩薩告訴他:“你在久遠劫前,當過許多次國王,做了許多迫害百姓的惡行,本應墮落惡道長久受苦,但因你這一世弘揚大乘教法,利益了無數眾生,所以,地獄大苦報轉變成了目前的人間小病苦,你最好還是繼續忍受。再過三年,有位大唐僧人會來此拜你為師,求受佛法。你若將佛法傳授給他,身體就會康復。”後來,玄奘得受法要之後,他的病痛果然消除了。

  由此公案可以了知,有些大德顯現上生病,或者出現種種不順,這並沒有違背因果規律。同樣,我們普通修行人,學了甚深的空性法門或密法以後,生活中出現違緣,這也是將來世的大苦輕報於今生,就像本該被判死刑的人,現在只需要斷一只手或割一只耳朵就可以了。此道理我們今天可以通過讀誦《佛說慢法經》得到佛陀的直接教誨,另外三位法師的開示足以說明這個道理。

  開經偈

  無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

  我今見聞得受持 願解如來真實義

  《佛說慢法經》

  西晉沙門法炬 譯

  佛告阿難:「有人事佛以後便富貴;有人事佛以後衰喪不利者。」

  阿難問佛:「雲何俱事佛,衰利不同,何故得爾?」

  佛語阿難:「有人事佛,當求明師,得了了者,從受戒法,為除諸想,與經相應,精進奉行,不失其教受者、不犯如毛發者,是人不犯道禁,常為諸天善神侍衛擁護,所向諧偶,財利百倍,眾人所敬,後當得佛,何況富利。如是人輩,事佛為真佛弟子;又復有人事佛,不值明師,亦無經像,又復不禮敬、不知不解,強教人受法戒,無有至信,受戒之後,故復犯眾戒,心意蒙冥,猶豫不肯讀經,行道作福,乍信乍不信,復不能念齋日,燒香燃燈作禮,故復瞠恚呼罵詈,出入咒咀 ,口初不合,心懷憎嫉,使人殺生,眼見經像,無有敬禮之心。若其有經,趣掛著壁,或擲床席之上,或著衣被弊箧器中,或以妻子小兒不淨手弄之,煙熏屋漏,不復瞻視,亦不燒香然燈向之作禮,與外經書無異,善神離之,惡鬼得其便,隨逐不置,罔衰病之,適得疾病也 ,恐怖猶豫,自念言:『我初事佛,雲何故復疾病也?』不能自信, 呼使至醫師,醫師卜問解除鎮厭無益,遂使禱賽邪神,眾過遂增,妖魅惡鬼,屯守其門,遂使喪衰死亡,不離門戶,財產衰耗,家室病疾,更相注續,不離床席,命終罪辜,牽墮泥犁中,當被考治谪罰,無有歲數。是人但坐不能專一,志意猶豫,無所專據,不信佛法,故得其罪殃,衰耗如是。世間人不知佛法者,謂呼事佛令得殃衰,不知其人行自不正,違犯佛經戒,心專行惡,眾態具足,身自招之,無有與者。」

  阿難聞之,便頭面著地,為佛作禮,歡喜奉行。

  譯文:

  佛陀告訴阿難說:“有的人信佛、學佛以後就富貴了;有的人好像也信佛卻衰敗、損喪,出現種種不利的情況!”

  阿難問佛陀:“為什麼都是信佛、學佛,結果卻富貴和衰敗不同?是什麼原因造成得呢?”

  佛對阿難說:“有的人信佛、學佛拜求真正明佛理、得了悟的善知識,跟從明師受戒律、聞佛法,去除自己各種貪、嗔、癡妄念,嚴格按照佛經的要求去做,不斷精進修行!對自己所學的佛理、佛法一點也不敢忘失、所授的戒律連毛發般細微也不敢違背,因為不違犯佛法所禁止的事情(佛陀傳授給我們的‘修行’原理、原則,處世待人不違背佛陀的禁戒——如:五戒、十善等,做一個依佛法行事的善人),所以常常被諸天的善神們侍衛和擁護,事事稱心如意,福報、財富、利益都順達、充足的獲得,受到眾人的尊敬,而且以後連佛的果位都將得到,何況只是一些人天福報的利益呢?像這樣如理如法信佛、學佛的善男子、善女人,才是真正的佛門弟子。

  而有的人信佛、學佛,沒有遇到真正的明師,也沒有經書、佛像,又不恭敬上師三寶,對佛理不懂也不理解,卻執意叫人給他授戒,沒有至誠的信仰,受戒之後,又經常犯戒,心意冥頑不靈,猶猶豫豫不肯讀佛經,也不行佛道、種福田,對佛法的信仰還經常有時信有時不信,又記不起齋戒之日應該齋戒、燒香、供燈、禮佛,而且還動不動瞠目大怒、謾罵、口出惡言、詛咒、挑撥離間,心裡經常懷著對他人的憎恨和嫉妒,還讓別人殺生,看到經書和佛像也沒有恭敬、虔誠之心。如果他有經書,就以輕慢、玩耍的心態掛在牆上(比如:現在把佛像當作工藝品、裝飾之類掛在牆上的情況)或隨手丟在床、臥席上,或者扔到衣服、被子、破爛的竹箱裡,使得妻子、孩子用不干淨的手去拿經書,縱然遭到煙熏和屋裡漏雨的情況,也不去查看和關心那些經書,也不燒香、燃燈向經書作忏悔,就跟對待外道、世間的書沒有差異。這樣的所謂佛教徒,善神就會離開他,惡鬼卻得到接近他的方便,緊緊地追逐他不放過,想盡辦法讓其衰耗害病,等到疾病來了,恐怖猶豫起來,自言自語道:“我剛開始信佛,為什麼又有疾病了呢?”於是就不能自我確信了,便喚醫生和巫師來,但後來發現醫生的治療和巫師的卜算,對於自己解除疾病沒有什麼作用,於是就開始祭祀、祈禱邪神,各種罪過因此不斷增加,妖魅和惡鬼屯守在他家門口,於是使他不斷衰敗最終死亡,但那些惡鬼還是不離開他的家門,財產不斷的衰敗耗盡,家裡人也開始生病了,病況更加嚴重,離不開床席,性命盡了以後因為生前的罪惡、業力牽引墮落到泥犁地獄之中,被各種可怕的刑罰拷打,真是路漫漫無有出期。這都是因為這個人雖然表面上信佛,但他內心的信仰並不精誠、專一,對佛法的信仰不堅定、猶猶豫豫,無所專據,所以根本就是不信佛法的人,所以得到這樣的罪業和災殃,衰敗、虧耗到這種境地!但世上那些不懂佛法的人,卻到處亂說是信佛、學佛使他遭殃、衰敗的,根本不知道是因為那個人自己的行為不正,違反了佛經戒律的要求,內心每天專考慮做惡的事情,各種貪、嗔、癡的行為都有,所以這一切的惡果都是他自身的思想、行為感召而來,根本不是別人給他帶來的!”

  阿難聽完,就非常虔誠、恭敬得把頭和臉都貼在地上對佛做如法地頂禮,法喜充滿的按照佛所說的奉行去了。

  索達吉堪布開示:

  我們每一個人,縱然今生沒有造任何罪業,或者想不起造了什麼罪業,但從無始以來,在漫長的輪回中,阿賴耶上所積累的罪業也是無邊無際,以此必然要感受不堪設想的果報。龍猛菩薩在《大智度論》中也說:“大海水干竭,須彌山地盡,先世因緣業,不燒亦不盡。”即使大海的水干涸了、須彌山倒塌了,可往昔所造的業也不會被摧毀,終將成熟於自己的相續。

  我們哪怕做了一點一滴的善事,其果到時候也一定會成熟;就算造了微不足道的罪業,正如《百業經》所言,果報不會成熟於外境的地、水、火、風上,只會成熟在自己的蘊、界、處上。所以,大家不要認為:“我即生中從小就喜歡做善事,從來也沒造過惡業,為什麼還要感受痛苦?不公平!”這種說法是不懂因果的表現。

  尤其是有些人現在唯一行善,修習菩提心、空性等大乘法要,或生起次第、圓滿次第、直指本性等密宗教言,依靠這種強大的對治力,本來自己後世將墮入惡趣的罪業,可以提前在今生成熟,並感受痛苦。如《能斷金剛經》[注譯1]雲:“行持波羅蜜多之菩薩,受到損惱或受極大損惱,此乃未來所受之苦業,於此世成熟。”

  就像有人學了般若之後,要麼生病、要麼遇到怨敵、要麼家庭不和,各種各樣的違緣特別大,痛苦甚至比一般人還強烈,這是什麼原因呢?是不是不應該修般若,或者修般若時魔王波旬來干擾,般若的力量無法阻擋呢?絕非如此。而是因為般若的加持非常大,能令自己重罪輕受,本要在地獄、餓鬼、旁生裡感受的劇苦,現在僅以疾病或違緣的方式即可化解了。

  過去我們學《入行論》時,也有好幾個修行人因家裡出現違緣,或身體不好等緣故,後來就退出了。他們認為:“沒修法時我很健康,可是一修法以後,身體馬上就不行了……”這種不懂佛理的見解,如今在漢地相當多。這些人學佛後遇到一點點挫折,就立即怪罪於法,然後退失信心,卻不知自己所感受的痛苦,皆是源於昔日的果報。

  這個道理,我沒有出家之前也不太明白。當時我家鄉有個修行不錯的人,病得十分嚴重,我就問一位善知識:“不是聽說他修行很好嗎?怎麼還會受這種痛苦?”那位善知識就引用了《金剛經》的這個教證,告訴我一些大德顯現上生病也是正常現象。後來我就記住了,直到學了《前行》,才發現它出自這裡。

  其實在歷史上,這種現象也是俯仰皆拾。比如唐玄奘的上師戒賢長老,長期主持印度那爛陀寺,德高望重,名震四方。玄奘到印度時,他已年過百歲,當他聽說玄奘來自東土大唐,竟然老淚縱橫、泣不成聲。原來,這裡有一段非常神奇的因緣:

  三年前,戒賢長老身患怪病,痛苦萬分。雖然他修行了那麼長時間,但仍無法忍受病痛的折磨,想要自殺了卻殘生。當天晚上,他就夢到了文殊菩薩,文殊菩薩告訴他:“你在久遠劫前,當過許多次國王,做了許多迫害百姓的惡行,本應墮落惡道長久受苦,但因你這一世弘揚大乘教法,利益了無數眾生,所以,地獄大苦報轉變成了目前的人間小病苦,你最好還是繼續忍受。再過三年,有位大唐僧人會來此拜你為師,求受佛法。你若將佛法傳授給他,身體就會康復。”後來,玄奘得受法要之後,他的病痛果然消除了。

  由此公案可以了知,有些大德顯現上生病,或者出現種種不順,這並沒有違背因果規律。同樣,我們普通修行人,學了甚深的空性法門或密法以後,生活中出現違緣,這也是將來世的大苦輕報於今生,就像本該被判死刑的人,現在只需要斷一只手或割一只耳朵就可以了。

  這個道理不僅在《金剛經》中有,《父子合集經》也說過:“若造眾惡行,當墮於惡趣,或外遇良緣,轉重令輕受。”有些人出家後經常生病,學佛後心情不好,乃至發瘋,這都不一定是壞事。倘若以三寶的加持力,將自己來世數劫中所受的痛苦,在今生一並償還了,那再怎麼苦也是值得的,畢竟比起三惡趣來,人間的痛苦實在微不足道。

  所以,這種因果關系,大家一定要明白。倘若別人學了佛、修了空性後,以前做什麼都一帆風順,現在卻是違緣重重、一波三折,那麼我們要用這種教言去安慰他,讓他在菩提道中不要退失信心。

  [注譯1]《能斷金剛經》:一卷,唐玄奘譯。與鸠摩羅什譯之《金剛般若波羅蜜經》,菩提流支譯之《金剛般若波羅蜜經》,真谛譯之《金剛般若波羅蜜經》,達摩笈多譯之《金剛能斷般若波羅蜜經》,義淨譯之《能斷金剛般若波羅蜜經》同本異譯。

  [注譯2]原經文是:“若善男子或善女人於此經典受持、讀誦、究竟通利,及廣為他宣說、開示、如理作意,若遭輕毀、極遭輕毀。所以者何?善現!是諸有情宿生所造諸不淨業應感惡趣,以現法中遭輕毀故,宿生所造諸不淨業皆悉消盡,當得無上正等菩提。”即鸠摩羅什所譯的《金剛經》中:“須菩提,善男子,善女子,受持讀誦此經,若為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業則為消滅。”

  知義法師開示:

  學佛以後,是否能萬事如意,要依學者用心而定,如能學以致用,確能依教行持,則可隨緣如意,等到諸漏既盡,生死已了,不僅是萬事如意,更能一切如意!

  不管是世出世間法,都沒有不勞而獲的。要求得世間的榮華富貴,必須立志上達,自立自強,才能達到目的。而學佛的目的,是為了消除罪障,了脫生死,更需要徹底放棄世間名利的追求,和精神上、物質上的享受。若遇順(如意)逆(不如意)諸境,而能忍受,更能做到‘不變隨緣,隨緣不變’,果能如是用功去行,終身不辍,定能一切如意,成佛有期。

  若是放不下五欲的享受,又想冒充好人,做個名譽佛教徒,這種‘掩耳盜鈴’的辦法,是行不通的,因為因果是大公無私,無枉無縱的裁判者,如影之隨形,響之應聲,絲毫不爽。所以說如意與否,完全操之在我,而不在事,請你先做到如萬事的意,然後萬事必能如你的意。

  智谕法師開示:

  奉勸各位,學佛不要熱衷名利。名利好比過眼雲煙,沒有實在的。萬般皆是假,唯有往生真。永遠記住:諸惡莫作,不可造惡業。如果造惡業,就給後世果報留下因緣,生生死死無有出期。

  記得小時候,我喜歡到海邊去看海浪。喜歡看哪一個浪起得高,起得愈高,它僕下來的時候,僕得就愈遠。喜歡拿小石子,記著哪個浪僕到什麼地方,看哪個浪僕得遠。一個浪接一個浪,前僕後繼。看著看不完的,有時候甚至把回家的時間忘記了。

  長大以後,進入社會,原來海潮、人潮皆一般,名利場中也是如此。誰飛得愈高,跌得愈重。也是一波趕一波。偏偏有些人前僕後繼。

  他和我看海浪,有不同的一點點就是了。他光看見飛得高,沒看見跌得重;海浪呢,看得高,看得遠。偏偏世人迷惑,光看見飛得高,沒看見跌得重。所以名利場中也是前僕後繼。

  這使我想起來,燕太子丹送荊轲的一首詞。不管前僕後繼怎麼樣,高低千差萬別,總是一個結果。就像燕太子丹所說的一樣,“風潇潇兮易水寒,壯士一去兮不復還。”唉呀!原來都是這樣。

  所以奉勸大家,不要熱衷名利,不造一切惡業,不給後世留因緣。謹慎小心地了此一生,好去見阿彌陀佛。所以,一切惡業不可造。

  惡業有多少呢?無量無邊。可是總括起來說,不外是十種——殺、盜、淫、妄語、惡口、绮語、兩舌、貪、嗔、癡,稱為十惡業道。

  大家做事的時候,總要檢討:是不是犯貪嗔癡?犯沒犯殺盜淫?犯沒犯妄語惡口绮語兩舌?犯沒犯和這十項惡業有關系的事?

  淡於名利,時時刻刻檢討:當做不當做?惡的,不可做;善的,隨緣隨力盡量去做。

  所以,時時刻刻檢討自己,當做當不做?千萬不要要求事事如意。

  不求“萬事如意”只求“萬事如法”。萬事如意是生死流,萬事如法是涅槃流。

  所以,謹慎小心,了此一生,莫造惡業,莫為後世業報作因緣,好去見阿彌陀佛。

 



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