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鐘茂森博士:二十一世紀所需的道風(第二集)

發布:果梵     日期:2011/1/8 19:14:00     閱讀:    

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二十一世紀所需的道風  锺茂森博士主講  (第二集)  2009/4/16  中國廣東省興寧市佛教協會  檔名:57-01-02

  尊敬的諸位領導,尊敬的諸位法師,諸位大德,大家下午好!今天早晨我們一起認識了佛教,佛教它是一門教育,我們不能夠把它簡單的看成是宗教,如果把它當作宗教這就很有侷限性,把它教育的本來面目恢復,我們學習才真正得到益處,得到受用,我們的師父常講的「人生最高的享受」,我們才能夠得到。認識了佛教以後,我們下午一起來談一談佛法這門教育該怎麼學法,首先我們要講到,學佛與佛學這兩個概念不一樣,我們一般講,學習佛法要注重向釋迦牟尼佛學習。很多人把佛法當作一門學術來研究,你看很多地方都在辦佛學院,把佛法當作佛學,我們今天這裡講的「佛學講座」。佛學當然它的目的是讓我們學佛的,如果光是搞佛學,沒有真正學佛,那就得不到佛法真實的利益。《弟子規》這是一門中國儒家的基礎教育的教材,它這上面有一句話說,「不力行,但學文,長浮華,成何人。但力行,不學文,任己見,昧理真」,講到我們學習,學貴力行,學了以後我們要去做,把我們所學的應用在我們自己的日常生活當中,我們才能夠得到受用。如果只學,不肯去力行,不肯照做,只學到一些名詞、術語、概念,那麼增長的只是浮華。

  所以佛學如果學得很多,但不去力行,會出現什麼現象?覺得自己了不起,很傲慢,看不起別人,這個是增長浮華、增長傲慢。傲慢是與生俱來的煩惱,我們一出生,沒有人教的,他就會傲慢。所以要把傲慢控制住,儒家講的「傲不可長」,佛法告訴我們傲慢要斷,貪、瞋、癡、慢、疑,你看五大煩惱,這個傲慢是排在貪瞋癡後面的第四樁大煩惱。如何克服傲慢?必須要去努力的實踐。當然如果去實踐、去力行,但是沒有學,你不學佛,不學習經典,不聽經,這樣子也是任己見,昧理真,任著自己的主見,以為自己在學,其實沒有真學。因為什麼?這叫盲修瞎練,沒有真正好的老師、好的指導,學佛也學不成功。所以學佛貴在什麼?力行,也要通過學習,所謂解行並重。佛陀的教育裡面,你看看它這個佛像一般供的都含有解行的意義。很多寺廟裡面供的本師釋迦牟尼佛,兩邊站的或者是坐的,坐在坐騎上的,文殊菩薩和普賢菩薩,文殊師利菩薩代表解門,普賢菩薩就代表行門。所以如果把大乘佛法歸納總結一下,可以怎麼樣歸納總結?這就是中國有的四大名山,每一座佛教的名山它是有一位菩薩來代表,九華山的地藏王菩薩,普陀山的觀世音菩薩,五台山的文殊師利菩薩,還有峨嵋山的普賢菩薩,這是佛教四大名山,這四尊菩薩他給我們顯示出大乘修學的過程。

  首先我們要學地藏王菩薩,地藏菩薩是一個大孝子,在《地藏經》裡面記載,他過去曾經做過婆羅門女。所謂婆羅門女就是貴族的女子,古印度它分很多階層,階級不同,婆羅門屬於貴族。當時她的母親不學佛,甚至殺生、造業、毀謗三寶,造了很多的罪業,結果死後墮到地獄裡面去。地藏王菩薩當時他做婆羅門女,還是個凡夫的時候,她很孝順,知道自己母親造作罪業墮地獄,所以她發心要救度她的母親。結果她就到當時佛的寺院裡,當時的佛叫做覺華定自在王如來,是過去無量劫之前,很久很久以前的了,有這麼一尊佛,像我們現在的是本師釋迦牟尼佛。當時的佛已經圓寂,已經入滅了,還有佛像在,所以叫像法時代。就是什麼?佛不在了,但是我們供他的形像。這個佛像我們也不能夠把它誤會了,以為是頂禮膜拜偶像,這樣想也錯了。我們為什麼要供佛像?這個佛像是提醒我們,剛才我們講了,我們學佛要向佛學習,所以佛是我們的老師,他的形像擺在這裡,如同他就在面前,教導我們看到形像馬上要想到老師的教誨,要依教奉行。另外老師的形像可以提醒我們見賢思齊,見到這是聖人的形像,我們要想到我們自己要學作聖人、學作佛,學得要跟他一樣,所以它這是提醒我們的意思。還有一層意思,就是知恩報恩,報本反始。這是感恩老師的教誨,我們常常把老師的形像拿出來,提起自己感恩的心,如果沒有老師的教誨,我們就不可能有今天學習的這樣的一個機會。所以拜佛像它完全是感恩、見賢思齊這樣一個作用。

  婆羅門女當時見到覺華定自在王如來的形像,真的非常虔誠的去禮拜,結果真誠的心就會得到感應,感得覺華定自在王如來現身,告訴她,說妳不要哀痛,妳好好回家自己端坐念我的名號,念覺華定自在王佛的名號,像我們現在念阿彌陀佛似的,念佛的名號,念到一心不亂,這就有不可思議的感應,妳就知道妳母親在哪裡。婆羅門女當時她很發心,把自己所有的財產全部拿來布施,布施給寺院。我們知道寺院是推動佛陀教育的地方,也就是說她用這些錢興辦教育,辦什麼教育?聖賢的教育,這是大功德的事業。所以她回家念佛,因為她思念母親的心非常切,所以念佛念得很認真,念了一天一夜就一心不亂了,有這個功夫可以到地獄裡面去廣度眾生,把她的母親從地獄裡面超度出來。

  所以這是地藏王菩薩前身,教我們孝親,孝道。佛法它是師道,是教育,師道必須要建立在孝道的基礎上,如果沒有孝道那就沒有師道。一個人懂得恭敬、尊重自己的父母,他才懂得恭敬、尊重老師,連父母他都不愛、他都不尊敬,你說他能尊敬誰?他能愛誰?所以地藏王菩薩教我們什麼?孝親尊師,這是大根大本。所以佛法,你看佛教裡面四眾同修,在家男女二眾、出家男女二眾,這叫四眾同修,都要在這個孝親尊師的大根大本上認真的學習、認真的落實,否則不論怎麼學,都不會學得有成就。我們的師父上人常常講,如果沒有了孝親尊師的話,怎麼學,學到最後都成了邪知邪見,不可能有成就,這是根。所以在家裡能夠孝順父母,他出了家他自然就能夠尊敬自己的老師、自己的師父,把師父跟自己父母擺在等同的位置,甚至是什麼?老師他的恩德還會超過父母。這個話怎麼講?父母生我們、養我們,這是對我們的身命養育,我們身體得之於父母,這個恩德很大,可是我們學佛了,得到是慧命,智慧的慧,慧命得自於老師,沒有老師的教導,我們還是生生世世迷惑顛倒,搞六道輪回,所以慧命是得自於老師,慧命比身命更加重要。身命失去一個還有一個,人在不斷的輪回。你看現在西方的科學家、醫學家,都用大量的科學證據為我們證明人確實有輪回。他們常用的方法,用那種所謂的催眠的方式,幫助人了解自己過去很多的情形。一般去看病的都是一些心理的病人,找心理醫生,因為他心理有病,要找到原因才能把他治好。

  曾經就有這樣的一個例子,有一個美國的推銷員他有水恐懼症,很害怕水,結果怎麼治就治不了,怕水怕到什麼程度?連自己洗澡的浴缸都不敢下去,他怕被淹死。這種症狀怎麼辦?去找到心理醫生,醫生給他用催眠的方法來治療。結果一催眠,催眠不是說睡覺,是他心進入了一定程度的安定的狀態,他能夠回憶起自己很久之前忘記了的事情,有的把自己小的時候的事情記起來,有的甚至把自己前生的事情都記起來。他回憶是什麼?他在過去曾經在二次大戰期間在美國服役,做一個海軍的士兵,他服務是在美國的一艘叫做「鲨魚號」潛水艇上面服務。在一九四二年那一年,在菲律賓附近的一個水域上面,這個美國的潛艇跟日本的驅逐艦隊進行交戰,結果被日軍的驅逐艦用魚雷打沉了。他自己本身當時就是在這個潛水艇上的一個水兵,當時全部潛艇的人全軍覆沒,葬身海底,他是被水這樣淹死的,所以他這一生對水的恐懼還沒有消失,還對水有恐懼症。結果這個醫生給他去調查,就把他在催眠狀態中講的話錄音錄下來,然後去核實,找到美國軍方這些歷史的博物館檔案室去核實,結果真的發現在一九四二年有這麼一場戰役,這個「鲨魚號」潛水艇上果然有這個水兵,他的名字都核對了,講得一點沒有錯。這個美國推銷員他自己本身根本不知道這個歷史,但是他在催眠當中把這段話給說出來了。這證明什麼?人確實是有前生。那有前生肯定是有來世。所以這些科學家他用大量的案例給我們證實人有輪回,不是人死了之後什麼都沒有了。所以我們這一生學佛絕對不是這一生才開始學的,佛法裡講善根,什麼叫善根?前生生生世世都學佛,這一生又遇到佛法了,把他過去生中的學習的那個善根給繼續起來,他又來學了,善根深厚的學得就更加精進、更加努力。這個是我們的慧命,這個慧命得自於老師,所以我們感恩我們自己的老師。所以地藏菩薩為我們顯示了孝親尊師最好的樣子,這是我們學習佛法第一課,得先學這個。

  緊接下來,我們來禮拜普陀山的觀世音菩薩,觀世音菩薩代表大慈大悲。地藏王菩薩那裡教我們孝親尊師,這是對父母、對老師的愛敬之心,這個愛敬之心不能只對自己家的父母或者自己老師,還要把它擴展出來,對待所有的人、所有的眾生,都用這種孝心,都用這個愛敬之心,這就是觀世音菩薩的大慈大悲。所以我們現在國家領導人提倡「構建和諧社會,共建和諧世界」。那用什麼精神才能夠真正構建?就是用地藏菩薩的孝敬之心、用觀世音菩薩的慈悲之心,對一切人都像對自己父母一樣、都像對自己老師一樣,這樣的精神不就是構建和諧社會了嗎?人人都能夠懂得這樣子,社會肯定和諧。所以觀世音菩薩教我們大慈大悲,這個大就是沒有條件,有條件的這個心量小,沒有條件的這個心量大。所以它那個大慈大悲的大,不是跟小對應的那個大,它裡面沒有大小、沒有條件,佛法裡稱為「無緣大慈,同體大悲」,無緣就是沒有條件,對一切眾生敬愛不講條件的。不像一般講的,我們對親人的愛、對兒女的愛,那是有條件的,為什麼?他是你的兒女你才愛他,他要不是你的兒女你就不愛他,這就有條件。可是佛教我們不能這樣小心量,對所有的人都要去愛,都是平等的愛,這叫大慈大悲。為什麼?因為眾生跟我是同體的,我們一般講的,是共同體,一個生命的共同體,眾生跟我是一體的。既然是一體,那麼愛眾生有什麼條件?愛眾生不就是愛自己嗎?就好像我們如果說左手有了痛癢,右手來幫助它,撫摸它,有什麼條件可講?左手會不會給右手什麼報酬?右手會不會跟它談條件、談價錢?不會的,同體。所以這個幫助沒有條件,自然的,應該的,本分應做的,這就是觀世音菩薩的大慈大悲。我們對一切眾生的愛有什麼條件?講條件這個愛就不是真愛。所以你看我自己本人,過去像北京大學請我講一門課,一個小時給我好幾千塊的報酬,我在此地一分錢不要。為什麼?不能講條件,講條件你就不要講佛法,講佛法不能講條件。所以幫助眾生無條件的,這是真正的大慈大悲,這是觀世音菩薩教我們的。

  再往下面一位,文殊師利菩薩,五台山,文殊師利菩薩代表智慧,這說明什麼?我們孝親尊師、我們慈悲眾生要有智慧、要有理智,不能只講感情,感情用事往往會把事情搞壞,要用高度的智慧,這是文殊師利菩薩代表的,學佛就是學智慧。下面一尊,峨嵋山普賢菩薩,教我們實踐,你看稱為大行普賢菩薩,這個行就是行,行門,要力行。把你所學到的孝親尊師、慈悲、智慧落實到我們日常生活當中,一點一滴、一言一語,每一個行動、每一個念頭都要落實佛的教誨,這叫實踐。佛法重在實踐,如果沒有實踐那就變成佛學,不是真學佛。所以這四大菩薩你看給我們顯示出大乘佛法的修學次第,這太好了,這是真正,這個教育很藝術、很完美。

  學習佛法我們也要懂得方法,如理如法,這才能學得成功。譬如說,佛法講師道,跟老師學也要懂得方法,一般講學佛講的是五年學戒,先從戒下手學習,而且要跟一個老師學,五年學戒。這個學戒不僅是佛法講的這個基本的戒律,像五戒、十善,這固然是戒律,更重要的是什麼?要遵依老師的教誡,老師教給你做什麼你就做什麼,老老實實聽話,這是五年學戒。這個是修什麼?修根本智,如果沒有根本智那就不可能有後得智。後得智是什麼?我們有了根本智以後,能夠認識社會一切現象,宇宙人生的這些種種的現象,這是後得智。根本智是我們真正得定了,心清淨了,佛法裡面用一個詞,叫般若。一般人都會念《般若心經》,這個般若講的就是智慧,所謂「般若無知,無所不知」。真正有這個般若的智慧什麼?他心清淨,心清淨他就,所謂心清淨,心裡沒有一物,這叫無知,有知就有所不知,他無知就能無所不知。這裡很辨證,心清淨了,你對宇宙萬物你就能夠照見,像我們照鏡子,我們照鏡子,一照鏡子裡就出現形像,照萬物有萬物的形像,照得是清清楚楚,可是鏡子本身沒有任何的分別、執著,它沒有念頭、它沒有好惡、沒有愛憎,不會說什麼人我喜歡他我就照,不喜歡他就不照,沒有這樣子,心清淨。所以用心如鏡,這講般若智慧。有了這個智慧以後,他遇到什麼問題,一遇到,馬上就有智慧判斷,馬上就能做出正確的決定,這就是後得智,這就是無所不知。

  我們學佛首先要學根本智,這就是講的五年學戒。學戒的目的,把心定下來,沒有至少五年的基礎心定不下來。所以我現在跟我們的師父淨空老法師學習,學多少年?至少得五年。我的老師跟他的老師學,他的老師李炳南老先生,這是過去從大陸過去台灣的,在台灣是一位佛教界公認的大德,他到李炳老會下學習,李炳老給他提出三個條件,哪三個條件?第一個,你過去所學的佛法我統統不承認,到這裡你要從頭學起,你過去跟的老師我都不承認,你得從頭學起;第二個,我同意你看的書你才能看,我指定你讀的書你才能讀,如果沒有我的同意你不能讀其他的書;第三個,人家其他的法師大德講經說法,如果沒有我的同意你不能去聽。結果我們的師父聽到這樣的三個條件,心裡還有點想不通,這老師是不是有點太跋扈了,怎麼給我們提出這三個條件。但是很不錯,我們師父也是善根深厚,他就接受了,雖然不理解,他接受了。接受以後,沒想到幾個月下來心清淨了。你想想,你過去所學的現在都不算,從頭學起,你就沒有驕傲了,你現在從零開始,也不可能跟老師辯解,你學的都不算,你拿什麼去辯解?而且不准看的不能看,不准聽的不能聽,眼睛給蒙上了,耳朵給塞住了,心清淨。幾個月之後發現這個方法太好了,當時李炳老給他說,這個條件不是說永遠規定你的,給你五年時間,這就是古人講的五年學戒。結果我們師父五年之後真正得到利益了,身心清淨了,所以他自動延長了五年,總共跟老師學了十年,十年學戒。真是學有所成,他今年八十三了,你看講經說法五十多年,真正大成就者。那個基礎很重要,如果是亂聽亂看,學得很雜,那心怎麼能清淨?沒有清淨心得不到根本智,也不可能有後得智。

  後來我們師父碰到了另一位法師,這位法師也是很著名的,茗山長老,他已經圓寂了,結果談起這個事情,茗山長老他跟我們師父講,他說過去曾經跟過他的師父學習,他師父也是這樣規定他這三個條件。原來才知道這個不是自己老師給他這麼規定的,是祖祖相傳都是這樣學的,先學根本智,然後你根本智得到了,遇到什麼事情自動提起智慧,那就是後得智。所以跟一個老師學很重要。那跟誰?自己要有選擇,一定是你最敬佩的老師,你對他最佩服,你跟他學才能有利益。印光大師講,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。你對這個老師有真誠恭敬的心,那你學習才真正得到利益,沒有真誠恭敬這就談不上師道,沒有師道就不會有學佛的成就。所以選擇老師一定是選擇你最敬佩的,那個人是不是要很有名?不一定,只要你是最敬佩的這位老師,你跟他學,必定是有所成就。像我自己,我這一生最敬佩的,淨空老法師,我跟他學,他對我就是第一善知識。我向他學我是真正得利益,這個利益不是因為他有什麼樣的神通能力加持我,不是,這裡沒有迷信,這個利益是什麼?我這一分真誠恭敬的心,從這個心裡面我得到了利益,所以我學得認真,老師的教誨我肯去干、肯去落實,這就是真正得利益。所以你恭敬這位老師才肯聽話,不肯聽話你學什麼都學不到。

  學習也講求要領,所謂「一門深入,長時薰修」,這八個字是我們學佛的要領。一門,這是我們要選擇的,譬如說選擇,佛法裡這麼多宗派,大乘八個宗,小乘還有兩個宗,這十個宗裡面你得要選一門,你不能門門都學,因為這十大宗派不是佛分出來的,是祖師大德學佛他們的心得,然後他們選擇他自己的方向,建立自己的門派。十大宗派殊途同歸,它的目標都是同一個,就是我們第一堂課講的,認識宇宙人生真相,這是我們教學的目標,覺悟、智慧這是我們的目標。所有的宗派都是佛講的,都能夠幫助我們轉凡成聖,成佛的,我們自己也得選擇適合自己學習的那個門派。要知道佛講這麼多門派不是對一個人講的,你看佛經都是什麼?弟子請問,他有問題了,然後向佛請教,佛就給他回答,講出來了,這就是一部經典,弟子們把它記錄下來,這就是經。所以所有的經典都是佛來解答這些弟子們的問題,他所說的可能適合這個人,可能適合那個人,每一次說的適合的根性都不一樣。就好像醫生開藥,病人患了什麼病,醫生才開什麼藥,沒有說把藥方先開好,然後看這個病人有沒有照著我這個醫生的方子來病,不可能這麼開方子,都是先判斷他的病情,給他開一個適合他的藥方。所以所有的三藏十二部經典都好像藥方一樣,來治我們不同的病。那我們自己害了什麼病,我們自己怎麼樣選擇藥方,現在佛也不在了,要選擇很難,但是這個原則是什麼?一定要選擇一門,譬如說修禅,那你就一門深入,專修,念佛的,你也一門深入,專念阿彌陀佛,這樣才能有所成就。為什麼?一門心是定,定才能開智慧。所以我們選擇,不能學得太雜、太廣,而且學要跟一個老師學,你的方向、目標才明確。如果跟很多老師學,你跟兩個老師就走兩條路,你走哪條?這個老師說走這邊,那個老師說走那邊,你往哪邊走?如果跟三個老師,是三條路、三岔路,跟四個老師,你在十字街頭,你不知朝哪邊走。

  所以學佛一定要跟定一個老師,學一個法門,學通了,一門通門門都通,為什麼?你通到心性了,通到心性,明心見性,你所有宗派都通了。如果你現在學得很雜、很亂,一腳踩好幾只船,學到最後,門門都不通,門門通是門門松,什麼都學不到。所以我們現在師父教導我們,他是教我們淨土的。為什麼要學淨土?這是因為佛在《大集經》裡面告訴我們,說正法時代以戒律成就,像法時代以禅定成就,末法時代以淨土成就。所以我們現在是末法時代,我們現在距離佛有三千年的歷史,正法有一千年,像法有一千年,到末法,這是第三個一千年開始,一直到往後,總共有一萬二千年,這是釋迦牟尼佛的法運,這是佛預言,這段時間都叫末法時代。這個時代裡面,佛告訴我們,你念阿彌陀佛求生淨土,這個淨土法門能得度。所以我們老師教我們修淨土。這是用宗派來做比喻。修淨土,我們老師教我們讀《無量壽經》,一部經、一句佛號,一門深入,你長時薰修這就是修戒定慧,很快你就能夠得定,你的心就清淨,你就能開智慧。所以修學要領要專,你看《三字經》講的,「教之道,貴以專」,教是教育,教育的方法最重要是什麼?要專。無論你學什麼法門,門門都可以通,通自性,可是你只能選一門,你選兩個法門肯定成功的機率小。

  修學的次第我們也要了解,《華嚴經》裡面清涼國師對《華嚴經》做注解,他判這個華嚴修學,所謂的信、解、行、證四個階段。什麼叫信?我們先要有信心,你對一個法門如果你沒有信心,你肯定學不成功。「信為道源功德母」,道之源,道的源頭,功德的母親,它能生功德。我們都希望有功德,那是什麼?首先要建立信心。這個信,我們前面有講到的,起碼是對佛法要有正確的認識,像賈主席賈慶林他提到的,信仰要純正,要正信。正信要怎麼樣?首先我們要信自己,這是蕅益大師他告訴我們,六信,六個信。第一個信自己,信自己什麼?信自己本來是佛,這是佛教最根本的信仰。所以講到信佛跟信其他宗教很不一樣,你信基督教,信上帝、信耶稣,那是信他,信別人,但是佛法裡首先強調的,自信,你得相信自己,相信自己本來跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。其實真正講教育這是最根本,你看儒家也講同一個道理,儒家講什麼?你看《三字經》,童蒙教材,教小孩的,第一課就教你「人之初,性本善」。這是教我們什麼?有自信心,知道每一個人本來本性是善的。這個善叫本善,它不是有善有惡那個善,有善有惡它是習性,不是本性。所以,「性相近,習相遠」,你看性是一樣的,不一樣的是什麼?習性,習相遠,跟什麼相遠?跟本性遠離了。這個習性怎麼來的?由社會污染產生的。我們本性雖然是本善,但是在這個社會裡面遇到不良的影響,受到了不同的污染,就產生了習性,產生了貪瞋癡這些煩惱,這些都叫習性。「苟不教,性乃遷」,如果不教育,那人的習性會愈偏愈遠,遠離本性,所以我們變得愈來愈墮落,跟佛、跟聖人離得愈來愈遠。「性乃遷」,遷是變,從本性變出來變習性。「教之道,貴以專」,你要教育,最重要的,是用專,一門深入,剛才講的,一門深入。你看這裡告訴我們,教育的哲學理念,《三字經》頭八句話,給我們講得清清楚楚、明明白白。所以教育的目的是什麼?就是讓我們從污染的習性回頭,回歸到自己本善的本性。

  儒家是這樣講的,佛法講的是一個道理,佛告訴我們,「一切眾生本來是佛」,皆有佛性,這個佛性就是本善本性。那我們現在學佛是為了什麼?把我們不善的習性給它去除,回頭回歸到我們本善的佛性,你就學成功了。所以我們首先要有個信心,自己本來是佛,現在我們學佛,怎麼可能不成佛?這是馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們,「本覺本有,不覺本無」,你本來就是覺悟的,你本來就是佛,你現在不覺了,或者是不善了,那是你什麼?你的習性,你可以把它化解。本有本覺,你本來就有本覺,你當然能夠恢復,你的不覺本來沒有,本來沒有的當然可以去除,當然可以放下。這個信心是最為關鍵的,很多人信佛信了一輩子,他還沒有建立這樣的自信心,他以為念佛也好,拜佛也好,就是求佛保佑保佑,保佑自己身體健康、兒孫幸福、升官發財、吉祥平安,這求的是小果,太小太小了。真正佛教我們的不是這些,這些什麼?你自然能得到,你成佛了什麼都有了,你看極樂世界,衣食自然,七寶宮殿,什麼都有,那是你本來就有,自性中本具的性德,你把性德恢復了那你什麼都有了。所以我們首先要懂得學佛就是讓我們成佛的,建立這樣的自信心,那你才能夠發願來作佛,如果學佛不是為了作佛,那佛就搖頭了,學了老半天你只是得一個小果,所謂人天小果,這個不是佛所希望的。

  有了自信以外,要信他。信他是什麼?信已成了佛的那些聖人,像釋迦牟尼佛已經成佛了,他所教導我們的,這是一條成功之路,古人講的,「欲從此路過,須問過來人」。我們雖然自己是本來是佛,但是現在確實還得不到佛的受用,還不是個佛,還確實是個凡夫,那我們怎麼辦?得向成功的人請教,向他們學習。釋迦牟尼佛成功了,我們向他請教,向他學習,他告訴我們你如何成佛,你得相信他。我們為什麼相信他?要知道,他不僅說的這個道理非常的有信服力,更重要的是他為我們做出個好樣子來,他真正得到這個受用了,表演給我們看,而且他絕對沒有圖名圖利的心。你看我們前面講了,他是三衣一缽、日中一食、樹下一宿,過著這麼清苦的生活,擺著王位他不要,來從事教育工作,為的是什麼?讓人增加信心,要相信他的人格,他絕對沒有名利之心,他所教的一定是利益我們的。他干嘛要害我們,干嘛要騙我們,他圖什麼,什麼都不圖,他就表演出這個好樣子,也增加我們對他的信心。我們學佛的人,特別是從事佛陀教育事業的人,一般講法師,這個法師並不是專指出家人,出家人當然他從事佛陀教育事業稱為法師,在家的人他講經說法也可以稱為法師。那麼做為一名法師最重要的是什麼?你也表演個好樣子,你也不圖名、不圖利,遠離名聞利養,你本來能得到的,你都不要,那別人才能夠對你產生信心,這是人格保證。像釋迦牟尼佛一樣,如果他沒有這樣高尚的人格,他說的沒人相信他,說得再好,別人也是當耳邊風而已。所以我們要恢復佛教,樹立佛教良好的形象,弘法利生,上報佛恩,最重要的是自己要做個好樣子,放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵的享受、放下貪瞋癡慢,你真能放得下你教化才有效果。所以建立信佛這個信心很重要。

  談到信佛,很多人你看他燒香拜拜拜了一輩子,問問他到底信不信佛?他說信啊,不信佛我為什麼拜一輩子?可是真信佛嗎?什麼叫信佛?過去我們的師父淨空老和尚,他年輕的時候,剛出家,出家之後就開始講經教學,教佛學院,出家兩年才受戒,受具足戒,受戒以後,當然第一個,回來看望老師,報老師的恩,回來看李炳老,李炳南老先生。還沒進門,李老看見了,在這個屋裡就指著他,說「你要信佛!你要信佛!」這樣對我們師父說。我們師父覺得一頭霧水,我都出家了,我都能講經了,我現在都受戒了,你說我還不信佛嗎?不信佛我能干這個嗎?然後李炳南老先生讓他坐下來,跟他慢慢講,說很多出家一輩子的老和尚到最後還不信佛。這個話怎麼解釋?李老告訴他,什麼叫真信佛?真信佛是佛告訴你怎麼做你就怎麼做,依教奉行,那你才叫信佛,不肯依教奉行那你還是不信佛。所以我們看你是不是信佛,要看實質,不能看形式。當然我們首先從我做起,不能看別人,這個人不信佛,那個人不信佛,老看到別人,沒想到自己,自己有沒有信佛?佛教導我們的我們有沒有照做?佛教我們斷惡修善,我們有沒有真干?教我們斷貪瞋癡,有沒有真斷?首先講貪,貪不容易斷,貪什麼?財色名食睡,這五樣東西誰都愛貪,貪財的、貪色的、貪名的、貪吃、貪睡,每個人都有,我們能不能把它斷掉?首先講貪財,能不能夠放下對財富的貪著認真學佛?大家也做得不容易了,你看來到此地聽我锺茂森在這裡講佛法,這什麼?大家對佛有這個希冀,希望學佛。可是如果這個時候有人說,我給你一百萬,你不要去聽,那你還會不會來聽?是佛法重要還是錢重要?如果說我去要那一百萬,我不聽佛法,這說明什麼?相比之下,財比法更重要。

  所以真信佛要信什麼?第一個得信因果。你命中有財,你做什麼都能有財,跑不掉的,「命裡有時終須有,命裡無時莫強求」,你命裡沒財的,你去偷去搶你都搶不到。你該有的,你不論做什麼工作,它自然就會有。沒有的,你試試看,你去偷,偷錢,看你能不能偷到,還沒去偷,還沒下手,恐怕就給人逮捕了,命裡沒財。所以知道這個道理,我們心坦然了。何必用那些非法的手段、不正當的手段去謀財?謀得來的還是你命裡本來就要有的,你不用這個非法手段也會有的,你何必自己做出卑賤的行為?所以古人講的,「君子樂得作君子,小人冤枉作小人」。所以他不懂道理,不明因果真相,明白因果他這個貪才能放下,這就是學佛了。佛教我們不貪,我們就不貪,佛教我們慈悲、關懷眾生,我們就慈悲、關懷眾生,佛教我們孝敬父母,我們就孝敬父母,佛教我們尊敬老師,我們就尊敬老師,這樣子做才叫真學佛,才叫真信佛。所以這個信,剛才講的,自信和信他。

  除了這兩個信以外,蕅益大師還講過,信事、信理、信因、信果,剛剛講的信因果。人真正懂得因果,說老實話,他人就變樣了,他肯定能夠斷惡修善,他不會干壞事了,他不會做出那種為害眾生的事情,這是因果要懂。還要信事、信理,一切的事相後頭都有道理,這個道理很深。佛法裡教我們的,「唯心所現,唯識所變」,這是大道理。一切的宇宙、生命的現象從哪來的?從我們的心所現出來的,什麼樣的心就現什麼樣的境界,一個人行善他就有善的境界,一個人作惡他就有作惡的境界。所以善有善報、惡有惡報,這個裡頭道理很深,我舉一個簡單的例子,我昨天聽本地有一位同修告訴我,說這裡有一檔賣魚的,專門殺生賣魚,他有個魚塘,賣魚,每天都打撈,把魚打撈上來拿去賣,這是佛法裡面講殺生。結果今年好像是農歷二月初二那一天,賣魚檔的這個女的她的兒子因為下魚塘裡面去游泳,結果就在水裡看著他掙扎著往下沉,結果她的孩子的舅舅,就是這個女的兄弟,見到之後,他們都是賣魚的,馬上就跳到水裡面去救,結果沒想到,他一跳下水裡面,兩個抱在一起一起往下沉,後來把他救上來人已經淹死了,兩個人抱在一起淹死了,賣魚的果報。這是什麼?殺生害命,到了水裡,那是什麼?那都是那些冤魂去報復。所以我們看了這個情況,真正就能夠相信因果報應絲毫不爽,一點都不差,就在我們這裡蘿崗發生的事情,昨天有人告訴我的。

  所以你看殺害生命,作惡,造惡他的果報是什麼?果報是自己短命。而且殺了這個生命將來要還命債,吃肉,今天吃牠半斤,來世要還牠八兩,這個因果不得了,將來我們變成魚得還牠,一命還一命,你看你這一生吃了多少魚,你得還多少命,一分錢都不能差。善因善報,惡因惡報,這個因果道理很深,為什麼?他這個心現出的境界,唯心所現,唯識所變。他殺生的心是殘忍的心,古人講「上天有好生之德」,慈悲、關懷、照顧一切眾生,這是天德,我們現在跟天德相違背,去造業,去殺生,去害命,這個惡的心變現了惡的境界,到最後自己遭殃。這都是唯心所現,唯識所變。所以那些墮地獄的眾生,地獄怎麼來的?地獄也是自己唯識所變,你的心變出來的。那些看到刀山、火海、油鍋,地獄裡面那些受苦的眾生,都是自己那個念頭,惡念招感的。所以貪瞋癡裡面,你看貪,它是餓鬼道的因,老是貪婪,這個是變餓鬼,老是瞋恚的人,老是發脾氣罵人,將來墮地獄。地獄的猛火是怎麼來的?瞋心變現的,老是發脾氣,你看一發脾氣猛火就上升,滿臉都通紅,燒出來的,地獄的猛火就在燒,天天積累地獄的猛火,到最後自己死了就得到那裡報到去了。癡,愚癡,愚癡變畜生,畜生糊裡糊塗,什麼都不懂,就變成畜生了。這些都是什麼?要相信因果報應的事實,同時也要相信這裡頭都是我們心念所變現的道理,這個信才叫做真信。信了之後我們才能解,求解,解什麼?深入經藏,學佛聽經,多學習。而且學,剛才講的,一開始要跟一個老師學,專學一個法門,求解。解了最重要的要去力行,把你所信的、所解的用到你的生活當中,這是行門。行了之後才能證,信、解、行、證,這個證是什麼?證明,證明佛在經典裡所說的句句都是事實。這個證是什麼?他講的我都得到了,佛講的一切的境界我統統都能夠得到,這是證明。所以有的人批評佛教說是迷信,不符合科學,那是他們不懂佛教。佛教是什麼?真正的科學,你看科學裡面講實驗,科學實驗有什麼特征?每個人做實驗得到的結果都應該是相同的。譬如說我拿望遠鏡看一個天體,我去看,看到的結果跟另外一個人看一樣的,張三看,一樣的,李四看,一樣的,王麻子看,一樣的,每個人看的結果都是一樣的,這個實驗叫科學實驗,叫可重復性,科學實驗是可以重復的。

  科學家用的方法是用科學儀器去觀測,可是佛教它不要用科學儀器,它用什麼?用禅定,用內證的功夫。你看佛他告訴我們,你放下妄想分別執著,把這個放下了,你佛的境界就現前了。他說的你得去證明,你也試試看,你放下妄想分別執著,你也得到了佛的境界,張三放下了,張三得到了,李四放下了,李四也得到了,王麻子放下了,王麻子也得到了,無論誰去做,結果都是一樣的,這個實驗是可重復性的,可以證明的。佛法真正是科學,它沒有絲毫迷信的色彩,他要你自己去體證。首先我們要體證是什麼?善有善報、惡有惡報這個因果報應的道理我們去體證。譬如說,佛告訴我們修布施,布施財得財報,你有財富。財富怎麼來的?你是靠布施得來的,你不肯布施,你無論怎麼去想方設法賺錢,你得不到。我自己過去在大學裡教的科目是金融,這次五月份在山東青島辦一個企業家的研討會,大概有一千名企業家在那裡學習,大會也請我去講一堂課,我講的課是「金融危機裡的省思和出路」,因為我是搞金融的,我結合佛法跟他們談。別人問我,為什麼你原來學金融的,現在不學了?你原來教金融,現在不教了?你這麼好的工作,這麼好的薪水,有這麼好的成就,為什麼你現在都不要了?我跟他講說沒有,我說我現在還是教金融。他聽不明白,你不是教佛法嗎?怎麼教金融?我說你不懂,我在大學裡講的金融課,那是什麼?告訴人賺錢的這些技術、這些方法,金融,教人賺錢,教技術、教方法,這是緣,你光有技術、光有方法,沒有因,你還是得不到財富。就好像一個人他去種樹,種蘋果,有蘋果的種子,放在土地裡面,然後施肥、灌溉,有陽光、有雨露,這是緣,緣就是條件,條件具備了你那個種子才能夠發芽、結果,那個種子是因,陽光、雨露、施肥、澆水這些是緣。我們現在想要賺錢,要有因、有緣才能結果,我現在教的是因,教你怎麼賺錢,有很多理論,教你一大套,可是你沒有因你得不到果。拿我自己自身是最好的例子,我是學金融的,金融博士,當教授,在澳洲、在亞太地區算有一定名氣的教授,可是我自己沒有賺大錢,我自己並不富有,我不是億萬富翁。你再看看香港的華人首富李嘉誠,李嘉誠是什麼?初中畢業,他沒有金融博士學位,你說講金融理論,他說不過我,可是他比我有錢太多了。為什麼?人家有因。這個因是什麼?過去生中修的財布施,人家樂善好施,這一生他才有果報。這一生他也樂善好施,他建立一個李嘉誠基金,他要把自己很多的財富投入到這個基金裡辦好事,做醫療的事業、做教育的事業,做很多好事,這是什麼?前生的習氣遺留下來的,前生他就好施,這一生他也有習氣。所以他有因,才有果。

  我們在大學裡教的課全是教緣,緣上下功夫,沒有講因,現在我講佛法從因上講,教你怎麼賺錢,你得修財布施,你修財布施,你有財的因,你無論做什麼工作你都能賺錢,你所做的工作是你的緣,因緣果報,因和緣加起來才能結果。所以我現在還是教金融,但是教的是因,不是教緣,因比緣更重要。他一聽他明了了,原來如此。所以我們要相信,而且可以去體證。我自己就來做試驗,看看我把財富布施出去了是不是沒有財?我在澳洲也買了房子、買了汽車,看看我把房子布施出去了是不是沒房子住了?把汽車布施出去是不是沒汽車坐了?結果一發現,我把薪水這錢布施出去之後,到現在用不上錢了,為什麼?到哪兒都有人照顧,用不上錢了。把房子布施出去,到哪兒都有房子住,而且這個房子還不用是自己的,不用操心。你看來這裡住兩天,拍拍屁股就走了,又不用繳水費,又不用繳電費,又不用打掃衛生,到哪兒可能大家都很歡迎我。把汽車布施出去了,到哪兒都有汽車坐,還不用自己開車,有人開車。你看這不是你去證明了嗎?善有善報。像我們的師父他給我們做的證明,他做得更了不起,他一生修三種布施,財布施、法布施、無畏布施。這個財,財富,布施財才能得財富,布施法,法是你的聰明智慧,你的這些所學的,你的知識、你的技術你布施給別人,別人不懂你去教別人。我們師父一生弘法利生,這是法布施。布施無畏是什麼?幫助人解脫煩惱,沒有畏懼,這叫布施無畏,布施無畏得健康長壽的果報。像我們放生,放生就是布施無畏,這個生命你看到牠馬上就要遭到屠殺,變成盤中餐了,你去把牠放掉,牠對你是感恩戴德。我們有時候去放生,你看放一些鳝魚什麼的,你把牠放了之後,牠在水裡久久不忍離去,看著你,牠不肯走,為什麼?對你依依不捨,感恩。要是做過放生的人我想都會看到這種鏡頭,動物都有靈性。你放生是無畏布施,得到的是健康長壽。反過來,每天殺生,每天吃肉的,這個什麼?給眾生結惡緣,得到的是多病、短命的報應,如是因得如是果。

  我們最大的放生是吃素,能夠戒殺、能夠吃素,一天吃素,這一天世界上的殺業跟你沒關系,這是最大的無畏布施。我們師父吃素吃了五十多年,你看他現在身體健康,八十三歲了,這麼高的桌子他一步就能跳上來,這真的。財布施,他一開始很貧窮,人家給他算命,命中沒財,長得是薄的相,沒有福祿,他老師教導他布施,他一開始一毛錢、一塊錢,這麼一點點來布施,一點點做,慢慢的愈做愈自然,愈做愈快樂,布施到現在,他告訴我們,每一年布施出去,就是經他手轉過去的,有一千萬美金,每一年布施出去,從一開始一塊錢、一毛錢開始做。曾經我們就跟師父去過泰國,在二00三年泰國的太子五十歲生日,當時的陸軍總司令,就是泰國前任的一個總理查瓦利將軍,他們夫婦兩個人想給太子賀壽,想要建一個僧伽醫院,這個醫院專門為出家人服務的,叫僧伽醫院,照顧出家人,因為泰國是佛教國家。需要多少錢?需要兩百萬美金。我們師父去的時候,看見這個總理的夫人要上電視台去唱歌,我們覺得很奇怪,堂堂總理夫人,還要到電視台去唱歌,干什麼?原來是募捐,去做義演,募捐,原來是要建這個僧伽醫院。我們師父問你們欠多少?還差多少錢?告訴我們師父說還欠兩百萬美金。兩百萬美金,沒問題,這個我來出吧。我們在旁邊的那些弟子們看到都嚇了一跳,馬上拉著師父:師父,這是兩百萬美金,不是兩百萬泰铢,不是泰國的錢,泰國的錢不值錢,這是美金,師父聽錯了。但是話已經說出去了,答應了人家,「凡出言,信為先」,你沒了後退了。師父下來之後問,咱們看看有沒有這個錢?結果大家都傻了眼,怎麼辦?結果沒想到,三天之內,師父幾位護法他們發心,兩百萬美金全部匯到泰國的帳號,三天。我們看到了非常贊歎。你看我們師父,他一生做財布施,做到最後簡直自在到想要做什麼有人付錢,用不上錢了,做好事都用不上錢了,財用自在。你看這就是給我們做示現,你得證明。他證明了。我們現在也來做證明,證明一點點,以後愈證明愈殊勝。所以佛講的道理統統可以證明。那法布施就更殊勝了,法布施是什麼?講經說法。法布施裡面含有三種布施都具足。譬如說上台講經說法,你是內財布施。什麼叫內財布施?你用你的身體、用你的精神體力你去備課,你認真的講,這是內財布施。你講的法覺悟眾生,這是法布施,眾生聽到這個法以後他能夠覺悟,他沒有煩惱,沒有憂慮,這就是無畏布施。所以法布施裡面含有三種,我們師父一輩子法布施做得最好,一生講經說法,到現在已經五十多年了,所以聰明智慧他圓滿具足。所以三種布施你得三種果報,這三種果報人人都希求的,財富、聰明智慧、健康長壽,哪一個人不要?可是那個是果,你想得到這個果你從修因做起。怎麼修?佛告訴我們,布施。這個是我們自己去力行,自己去證明,這就是信解行證。你看,你相信了,理解了,要去行,要去做,做了之後你證明了佛講的一點沒錯,這就是學佛。講到最後終極,成佛都能得到,佛告訴我們,我們本來是佛,現在你去做證明,看你能不能成佛,你要成佛了那你也證明了,佛講的一點沒錯。你看所以修學的次第就是信解行證。

  這個方法就是剛才講的,一門深入,長時薰修。這個一門深入、長時薰修前面還有個基礎,這個基礎是什麼?我們師父提倡扎根的教育,這個根是什麼根?倫理、道德、因果的根。要學佛首先得學做人,人都沒做好想作佛那叫妄談,不可能的。所以首先要完成人格,才能成就佛道,做人得做好,做個好人,做個善人,你才談得上成佛。那麼做一個好人具備什麼條件?講倫理、守道德、明因果,這樣的人才是好人。沒有倫理道德的基礎,你說在家要是不孝父母,你說他能學佛、作佛嗎?哪有說不孝父母的佛?哪有說不孝父母的菩薩?不可能的。所以我們也常常看到有不少的信眾,他們見到了出家人非常的尊敬,都頂禮去獻紅包供養,我們贊歎,也很難得,尊重老師,出家人是老師,但是你看看他在家裡,對他父母沒有恭敬心,從來沒有跟他父母頂禮,從來沒有跟他父母獻紅包,他要是對出家人這麼尊敬,對他父母不尊敬,這個問題來了,他在學佛嗎?不是。所以倫理道德第一個講孝道,孔老夫子在《孝經》裡面講,「夫孝,德之本也,教之所由生也。」孝父母這是道德的根本,一切聖賢教育從這裡出生,從這裡崛起,沒有孝道就沒有師道,恭敬那些出家人是假的,這是《孝經》裡面講的,「不愛其親而愛他人者,謂之悖德;不敬其親而敬他人者,謂之悖理。」就是對自己的父母雙親都不愛、都不敬,這個人他敬別人,去愛別人,那個愛敬是假的,不是真的。所以我們看到很多人他對領導畢恭畢敬,尊重領導當然是好事情,見到領導來了,點頭哈腰,阿谀奉承,溜須拍馬,結果回家看看他對父母什麼樣子?他對父母很傲慢,瞧不起父母,見到父母還會罵,跟父母關系很僵化,這樣的人你說他對他的領導是真愛、真敬嗎?孔老夫子這裡批評,說這樣的人,不愛敬他的父母而愛敬別人,悖德、悖禮,違背了道德、違背了禮儀,這個人不值得信任。

  所以你看古代選拔領導干部,用什麼標准?用兩個標准,一個是孝,一個是廉,舉孝廉。人能夠尊敬他父母,對他父母孝順,他才能忠於祖國,熱愛人民。所以古人講「忠臣出孝子之門」。這個人如果能夠廉潔,他不會貪污。你看古人選拔人才標准這麼簡單,孝、廉,兩個標准,真的足夠了。

  所以,在二00六年,那時國家主席胡錦濤同志提出社會主義的榮辱觀八榮八恥,我們看到了很歡喜,八榮八恥不就是現代版的八德嗎?古人講孝悌忠信禮義廉恥,這是古八德,現在提八榮八恥很好。很多地方也請我去講演,包括北京中央黨校,我們國家中央黨校請我去做了一次演講。這個緣起是我有一次在山西大同做了一個演講,叫「明道德,知榮辱」,就是講學習八榮八恥的體會。我講怎麼講?八榮八恥從孝道入手,如果沒有孝順父母,那麼八榮八恥變成空中樓閣。所以首先能夠孝順父母,他才能夠熱愛祖國。你看八榮八恥裡講的,八榮,「以熱愛祖國為榮」,熱愛祖國是忠,忠於人民這是忠,忠出自於孝,孝心跟忠心是一個心,首先要孝敬父母,他才談得上八榮。所以我在講演當中著重於提倡孝道,講的時候在場很多人聽得也很感動,當時發紙巾都不夠發,擦眼淚紙巾還不夠。這個光盤後來讓中央黨校的領導看了以後他很歡喜,於是把這個光盤在他們的閉路電視台播了,這是對全國各級黨校的一個電視台,播了以後他們覺得現場錄音的效果不是那麼好,有點雜音,他就希望我到北京去在錄影棚裡面再錄一場,我就去了,錄了五個小時的演講,後來聽說他們把這個演講掛在中央黨校內部的學習網站上面。這是提倡孝道,真正把孝道做到了,八榮八恥才落實,社會主義榮辱觀建立在孝親的基礎上。

  聖賢教育統統都是建立在孝道的基礎上的,你看剛才講的,首先要學地藏王菩薩孝親尊師,這是大根大本。人不能夠忘恩負義,父母生我們、養我們,含辛茹苦,對我們這麼大的恩德,到父母老的時候怎麼能夠捨棄父母?這做得出來嗎?做得出來的人,那就是古人講的,叫衣冠禽獸。禽獸裡面都懂得孝道,你看看我們講小羊有跪乳之恩,烏鴉有反哺之義,羊吃奶跪下來吃,你看那個形象體現出孝道,烏鴉長大了牠會出去外面找食,小烏鴉找給老烏鴉,牠就懂得孝敬父母,禽獸都知道。假如做人連這個都做不出來,說得難聽一點,叫禽獸不如,現在還是個人身,他已經是三惡道報到了,將來必墮三惡道,這不是明顯的擺著個因果嗎?所以孝親尊師是大根大本。

  扎根倫理道德非常重要,倫理道德的根本就在孝道。能懂得倫理道德之後,他恥於作惡,他覺得作惡是很可恥的事情,不孝父母很可恥,禽獸都不如,你說可不可恥?對待自己的老師、師父,師父年紀老了,更要照顧他。古人講的,「一日為師,終身為父」,老師跟父母沒有兩樣,你一樣要孝養,怎麼能夠捨棄?所以這是孝親尊師,大根大本。然後講孝悌忠信禮義廉恥,這八德都是道德。八德是我們本有的性德,就是做一個人應該要做的。本來我們就應該是這個樣子,不願這麼做那就不是人了。所以懂得倫理道德他有恥心,知道不守道德很可恥。所以賈慶林主席在三月二十七號接見我們佛教人士裡面提到,學佛的人道德要高尚,道德很重要,沒有道德那學佛不能成就,學假的,不是真的。而且他把佛教的形象破壞了,別人一看,這就是學佛的,在家不孝父母,沒有廉恥,這樣的人,他是學佛的,你看看,把佛教的形象都破壞了。破壞佛教形象這個因果可不得了,這是毀謗佛法,以身謗法。要知道,我們學佛的要有一個使命感、有個責任感,我要做好樣子,我要不做好樣子,給釋迦牟尼佛臉上抹黑,損害佛教形象,讓別人毀謗佛教,將來誰墮地獄?我要墮地獄。所以懂得這個道理,一定要把道德仁義做出來。同時懂得因果,人懂得因果他就不敢作惡,知道善有善報、惡有惡報。善惡之報,如影隨形,就像影子跟著身體一樣,你身體跑到哪裡影子跟到哪裡,跑不掉的,你造的業肯定要受報的,只是看遲早問題,所以不敢再作惡。

  你看如果懂倫理、懂道德、懂因果,這個人一定是好人,這是聖賢的根基,學佛這是根基,沒有這個根基學佛不能成就。所以我們師父提倡的,學佛首先要扎三個根,這三個根,儒釋道三家的根,儒是儒家,釋是釋迦牟尼佛,佛法,道是道家,三個根相通。儒的根在《弟子規》,我們要認真學習《弟子規》,這是學做人。道家的根,《太上感應篇》,這是講因果,印光大師當年最為提倡的。佛家的根,《十善業道經》,十善,首先要做一個善人。這三個基礎我們要扎得牢固,然後你學佛成就就快。所以我們學,如果問怎麼學法?三年扎根,十年專攻,十年專攻在一部經、一個法門上下功夫。我們現在學習就是按照我們師父的這個教導這樣來學,三年扎根,十年專修。我現在還沒到三年,還在扎根階段。所以我現在學習的方法是邊學邊講,教學相長,我們講,講給誰聽?講給自己聽。我們老師提醒我們,講經說法,坐在台上的不要以為自己是老師,人之患在好為人師,自己沒有資格做老師,在台上做什麼?做學生,把台下的聽眾當作老師,老師是來聽學生學習心得報告的,然後給學生評個分,看看及不及格。所以我們講首先講給自己聽,教自己,所以自己學自己講。我平時講在哪講?沒有聽眾,對誰講?對攝影機。前面架個攝影機,我就對攝影機講,在攝影棚裡講,一個聽眾沒有。一開始覺得很不習慣,因為前面沒有聽眾,沒有反應,講個笑話別人也不笑,講個什麼感動人的事情也沒人見了掉淚,一開始不習慣,慢慢現在就習慣了,因為我們的老師就是這樣教的,他就在攝影棚裡講的。攝影下來把這個光盤上網,在網站上面流通,願意看的人他們去看,聽眾在哪裡我們也不知道,但是我們知道很多人在聽,為什麼?時常收到一些感謝信,有從加拿大來的、有從美國來的、有從巴西來的、有從澳洲來的、新加坡來的、馬來西亞來的,當然大陸來的更多了。所以面前沒有聽眾,可是聽眾很多,這使我們想到,古人學法,首先自己閉關靜修,學成以後才出山去教化眾生,你看祖師大德都是這樣給我們示現的,自己沒學成就不能出來弘法利生。所以先要獨善其身,然後才能兼善天下。

  可是現在我們師父給我們發明了一個方法,你看在攝影棚裡面,你自己講學,講給自己聽,這是獨善其身,可是通過網路,通過遠程教學,你可以兼善天下。這個方法很好,這是遠程教學的妙用。所以我們這三年下功夫,專門在儒釋道三家的基礎教育。我自己講了一些基本的這些教材,像儒這方面的,講過《弟子規》,用國語和粵語,兩種語言都講過,講《太上感應篇》、講《十善業道經》,還有《了凡四訓》,這都是很好的教材,《俞淨意公遇灶神記》、《地藏菩薩本願經》、《中峰三時系念》,《三時系念》裡頭含有《阿彌陀經》,還有最近剛講完的《文昌帝君陰骘文》、《孝經》,這是儒家《孝經》,等等,在這些科目上下功夫。我現在正在講「三十七道品」,這是佛法修學的總綱領,三十七道品。之後我們師父給我的一個任務,把《四書》講一遍,儒家《四書》,「大學」、「中庸」、「論語」、「孟子」,這是古代讀書人必讀的經典,教做人的。這三年功夫下去,我現在兩年多,今年是第三年,爭取今年之內把這些科目完成,這三年扎根就算扎下去了,確實自己覺得比過去有很大的提升。完了之後,十年專修,跟師父學十年,十年在一部經上下功夫。我們師父他給我提的,十年專學《華嚴經》,《大方廣佛華嚴經》,這是佛教裡的稱為根本法輪,裡頭它可以說是佛教的佛法概論,大乘八大宗派它裡面都含攝,而且最後《華嚴經》導歸極樂世界,最後歸到淨土上來。所以學《華嚴》學上一輩子,最後要念佛求生淨土,這就得到大圓滿。希望用十年的功夫能夠真正學有所成,以真實的成就報答父母、報答老師的培養。邊學邊講,在攝影棚裡面給有緣的眾生,什麼人有緣?他來聽的就有緣。像大家來,今天來聽,我在這兒講,那是有緣,過去生中的緣分很深厚,今生又遇到了,大家一起來學習。這真的是像《論語》孔子所說的,「學而時習之,不亦悅乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?」學,學了之後關鍵要實習,要去實踐,這叫學而時習。常常去做,努力做到,這是時習,時習之後,不亦悅乎,你是最喜悅的,你信解行證可以證明佛所說的確實不錯。學了,有緣的,有朋自遠方來,大家一起學習,一起聚會,交流心得體會,不亦樂乎,最快樂的事情,你這是人生最高的享受!不來聽的也沒關系,「人不知而不愠,不亦君子乎?」別人不知道我們,不來聽我們,也很好。不愠就是心裡沒有煩惱,有緣的,來,很好,他沒有緣,聽不到,也很好,心裡還是清清淨淨,不亦君子乎,這是真的君子。這是《論語》裡面「學而篇」第一句話告訴我們的。

  所以今天很感謝,不知不覺時間又到了,我們先講到此地,明天早晨九點鐘我們繼續在此地來聚會,把底下的內容跟大家再做個報告。明天開始講佛法修學的五大科目,非常重要。講得不妥之處,請大家多多批評指正。謝謝大家。

轉自淨空法師專集

 



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