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人間天:你知道受持觀世音菩薩聖號的利益有多大嗎?

發布:定臻     日期:2017/7/21 9:41:00     閱讀:    

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  導言

  《普門品》有雲:“無盡意,若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字,復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥,於汝意雲何?是善男子、善女人,功德多不?”此句經文告訴我們,受持並供養六十二億條恆河裡的沙子一樣多的菩薩,其利益甚多甚多,多到難以用語言形容!以下人間天老師帶著大家一起解讀供養稱念觀世音菩薩聖號的不可思議的巨大利益及獲如此大利益的原因所在,希望各位都能稱念觀世音菩薩聖號,獲得如此眾多菩薩的幫助,得大利益,阿彌陀佛!

  1. 受持並供養六十二億條恆河裡的沙子一樣多的菩薩,其利益甚多甚多,多到難以用語言形容!

  四事供養就是衣服、飲食、臥具和醫藥了,這是在古印度修行人最緊缺的四種東西,在古印度佛教沒出現的時候就已經有九十六個門派在從事各種各樣的修行活動了,而無一例外的是這九十六個門派修行者都是婆羅門種族的。婆羅門種族是一種高於王族的神職種族,是專門侍奉神的種族,據傳說是大梵天王從頭部化生的,是最尊貴的,是最接近神的種族。他們不參與生產,不繳稅,也沒有出勞役兵役的義務,主要的生存方式就是接受供養,當然也包括王族的賞賜,其他大種族的供奉,和下等種族的供養。因為不事生產,所以《地藏經》裡婆羅門女表現出家裡經濟情況並不那麼好,為了好點的香花都要賣房子賣地,這就和光目女不一樣了。

  婆羅門種族男孩子六、七歲就要學習各種知識,到十四歲左右就要出家去修行了,印度所有的出家修行的人都叫做沙門,不止是佛教僧人叫沙門。到了四十歲返回家裡結婚生孩子。而女孩子可以學習,也不用必須去學習各種知識,待在家裡,等修行而歸的婆羅門男子來娶妻。因為血統高貴,所以也很少出現婆羅門與其他種族聯姻的情況。

  沙門日常生活的基礎資料需要乞討和接受供養獲得。學佛修行成阿羅漢的聖人可以七天吃一頓,辟支佛可以半個月只吃一頓,菩薩就不用說了,幾個月不吃也沒什麼事。所以我們對佛菩薩的供養的飲食,其實是對我們的一種提點,你在吃飯的時候能想著佛菩薩,這個事情就是讓我們心念系在佛菩薩上,而不是停留在吃喝的俗世心念上。

  所以這四種基礎生存資料的供養,從最簡單層面是支撐了沙門的修行活動;如果沒有一個基礎條件保障,修行就會被打擾。就像我們念佛,如果餓了怎麼弄啊?理論上佛菩薩聖號、經文、咒語都是有巨大能量的,能把這些能量補充到身體裡是不會餓的,但不是所有人都會這個方法。簡單的餓可以扛一扛挺一挺,餓的大了還是需要吃東西,不然眼睛冒星星了,喘氣都費勁,還修什麼?

  有的寺院會辦千僧齋,功德主要掏不少銀子。據說有的一場就要十萬多塊了,因為一千個僧人裡最少會有一尊四果阿羅漢來應供。雖然我們不知道哪個是阿羅漢,但是只要以真誠心搞千僧齋,就一定最少有羅漢為慈悲大家而來應供。供養一尊阿羅漢的利益就非常非常大了,所以有兩尊阿羅漢,一尊專門找窮人討,說窮人更需要培福的機會;一尊說富人太過吝啬,更難培福,更可憐,他專門找富人討。所以這兩位尊者都被佛陀呵斥“心不均平”,被呵斥為阿羅漢。我們可以看到非常多的案例,供養一尊阿羅漢、一尊辟支佛,在多少個劫的時間裡都財富不匮乏,乃至投生天道多少次生死等等,利益非常大。

  那麼供養一尊菩薩,其利益就更大了。《地藏經》裡說的就更直白了,如果臨終的時候能念得一佛名、一菩薩名、哪怕是一尊辟支佛的名字、羅漢的名字,這個地獄都不用下去的。那麼大家想一想:地獄眾生那麼多,怎麼他們連一尊聖者的名字都念不出來呢?所以千萬不要以為這個事情是多容易,多輕松,多自然的事情;就算我們現在念的熟熟的了,但臨終時各種顛倒、各種業力、各種執著、各種痛苦撲上來,我們平常時候輕松容易的事情就不容易了。就像現在很多人會有病苦,比如牙痛頭疼的,你能持續的念著聖號而不調台不換節目嗎?如果頭疼腦熱的情況下都不能保持聖號,臨終時那種痛苦更大,恐懼、業力、顛倒、煩惱、干擾等等全來了,想在如此狀態下念一句聖號就相當困難了。

  盡自己一生的時間供養一尊菩薩,那麼必然是非常地熟悉了,能虔誠不辍,天天都四事供養,這利益就非常非常大了;如果不只供養一尊一位,而是供養了六十二億條恆河裡的沙子一樣多的菩薩,其利益就甚多甚多,不容易比喻了。

  恆河是印度的第一大河,發源於青藏的岡仁波齊,也是世界超級大河之一。因為流域很長很廣,所以其中攜帶的沙子到中下游的印度,就已經被磨的非常非常細了,想要數清非常細膩的一捧沙,這本身就很難;而如果想要數清楚整個恆河裡的全部的沙的數量,這事對我們而言沒任何可能完成,但是對佛菩薩而言就沒什麼大不了的,只是因為數字太大,已經沒有實際意義了,沒有必要說罷了。

  2. 為什麼供養稱念觀世音菩薩聖號能獲如此不可思議的巨大利益?

  在《楞嚴經-耳根圓通章》十四無畏的最後一則,就是觀音菩薩自訴的部分裡也涉到了相同的部分,但是略有差別,發給各位看一下。

  【十四者:此三千大千世界,百億日月,現住世間。諸法王子,有六十二恆河沙數,修法垂范,教化眾生,隨順眾生,方便智慧,各各不同。由我所得,圓通本根,發妙耳門,然後身心,微妙含容,周遍法界,能令眾生,持我名號,與彼共持六十二恆河沙諸法王子,二人福德,正等無異。世尊!我一名號,與彼眾多名號無異。由我修習,得真圓通。】

  《耳根圓通》說的是:因為觀世音菩薩修的圓通,能達到身心與法界同,觀音菩薩證得的本性是周遍法界的。周遍就是全部都包括了,包括了全部的十法界,這樣十法界的所有眾生也都在觀音菩薩證得的自性中了。所以我們是菩薩的自性眾生。

  這裡強調的是:菩薩證得的!理論上我們也都知道:任何一個有情眾生的本性也都是周遍法界的!只是我們理論上知道沒任何實際意義,證不到這個高度,也就是說說痛快痛快嘴罷了,除此之外沒有任何用。既然我們的本性也是與法界同,如果我們證得了如此的本性,也就得如此的受用了;哪個眾生如此證得,也就得如此受用,所以成佛是任何眾生都有份的,只是看能不能證得了。

  在悟到最基礎的本性和當下的我之間的距離有點遠,亦如我們知道外道諸見有六十二種,從根本的有無、是非開始,綿延到色、受、想、行、識這五陰中,每一蘊都有對應的四種狀態:一有、二無、三即有也無、四非有非無;或者是:一恆常、二不恆常、三即恆常也不恆常、四非恆常也非不恆常。因為每一陰蘊都有如此四類,五陰就二十種錯誤見,乘以過去、現在、未來的三時就成六十見,再加上根本的有無、恆常不恆常之類,就形成了六十二見。這還是外道的錯誤見,或者可以粗暴的叫做外道六十二邪見。

  正常的眾生到阿羅漢的狀態中間隔了兩大塊內容,就是見惑和思惑。三界見惑共八十八品,證初果入流阿羅漢,就必須要破八十八品見惑。因為破八十八品見惑,初果阿羅漢可觀兩萬劫內任何人的任何事。中國傳說裡說某人前知道五百年後知五百載,這對天眼級別基本上不算什麼大事,但是如果想觀察超過幾十萬年的事情,對天眼來說就很難了。所以不修行證聖果,想一眼透徹幾劫內的因果,這幾乎是不可能的事情。

  然後二果到四果就是要突破八十一品思維上的錯誤,這兩大塊錯誤解決了,才能說是徹底的出輪回了。所以如果靠修行出輪回,這兩大塊內容就必須干掉,不然靠修行是沒機會出輪回的。這兩大塊內容前提是三界,也就是欲界、色界、無色界這三大部分,我們對欲界尚且不懂甚多,何況三界?

  欲界包括了欲界的全部六層天、阿修羅道、人道、畜生道、鬼道、地獄道。六層天分別是:四天王天、忉利天、炎摩天、兜率天、樂化天、他化天!加余下五道一共是十一大塊的區域。我們現在看個人道就已經艱難了,別說看其他道了。欲界也就是明白一下概念而已,若真說欲界各道的細節,那就不知道要有多少隱秘之事了,還有諸多未解之謎,以及諸佛菩薩沒有揭曉的事相,這種水平怎麼破三界見思二惑?

  所以就要知道,我們和初果阿羅漢的差距就已經不是一點半點,雖然很多人看不起阿羅漢,雖然佛也多次呵斥阿羅漢為焦芽敗種,可是他們的修行證量並非是我們能比的事情。聖人就算是剛剛入流的初果阿羅漢,就算他沒出輪回,還要七次往返生死,也依然是我們無法企及的證量高度。

  所以在境界受用上,悟到什麼高度,證到什麼高度,你就是什麼高度。不是我們學習了,讀經了,知道了,聽說了,就自己一下坐電梯上到這個高度。不去真實修行,這些都是不可能獲得的。所以我們發願去極樂,並非在極樂不需要去修行,而是因為極樂的修行條件好。在娑婆各位也知道了,你想學佛,想修行,想靜心念個經,對很多人來說那是很奢望的。

  因為觀世音菩薩證到了身心與法界同的高度了,所以法界內的所有眾生,都是他自性眾生。這樣盡形壽稱念供養六十二億恆河沙菩薩,和稱念供養觀世音菩薩獲得的利益是不可能有區別的。莫說六十二億恆河沙菩薩,就算盡形受供養六十二億億億恆河沙菩薩,所獲得的利益和稱念供養觀世音菩薩也是沒什麼差別,所以說等同。

  為什麼等同啊?因為就算這些菩薩再多,也沒有一個是能超出法界外的,最多就是包括了全部的十法界裡的全部菩薩,但那依然和觀音菩薩證悟的境界是重疊的,是相同的,所以周遍法界的證量不可能再有什麼大得過的。這就是說,觀世音菩薩證悟的已經是法界裡最高的狀態了,就算把全部的菩薩都帶過來,地藏菩薩、文殊菩薩、虛空藏菩薩、普賢、彌勒都算在內,他們也是證悟了周遍法界的本性,所以這就出現很奇妙的狀態:一等於一切了!

  你證悟了周遍法界,他也證悟了周遍法界的高度,最多你們是平等的,就算再多的菩薩證悟了周遍法界的高度,依然是和觀世音菩薩的證悟相等的。而虛空法界已經是最大了,不可能再加再乘了,所以稱念供養觀世音菩薩,也就等同於供養稱念了法界裡出現的所有的眾生。我們有分別,把輪回的眾生刨除,謹慎點說:供養稱念觀世音菩薩等於供養稱念虛空法界裡出現的全部的菩薩。

  3.如果我們想獲得如此眾多菩薩的幫助,最簡單的做法就是稱念:南無觀世音菩薩摩诃薩!

  而虛空法界裡的全部的菩薩數量非常大,所以《耳根圓通》給我們一個非常明確的界定:這六十二恆河沙大法王子,僅是出現在娑婆這一百億個小世界裡的全部的大法王子級別的菩薩。《普門品》裡的“六十二億恆河沙菩薩”,同《耳根圓通》說六十二恆河沙法王子,相差了一億倍。這就說,干活的菩薩很多很多,而絕大多數是默默無聞,甚至非常沒有名氣的。但其中能成為法王子的菩薩就是一億個菩薩中才有一個的,相當於一億個各個級別的菩薩中,僅有一尊是法王子菩薩。

  法王子是什麼呢?佛經裡有舉例子,國王會立儲君,就像國王登基了會擁立太子,這個太子就是繼承王位的人了。而佛是法王,能繼承佛的家業的菩薩才有資格叫做法王子菩薩。所以能做為佛的法王子菩薩,這理論上來說,一尊佛也就只能存在一位法王子菩薩,這尊佛陀示現涅槃,隨後的帶領大眾修行和教化事情就要交付他了。就像現在的地藏王菩薩我們稱謂代理佛,因為他不願成佛,而不是不能,所以理論上來說,在娑婆地藏菩薩是釋迦佛的法王子菩薩!因為佛陀在臨涅槃前把這娑婆的教化工作交付給了地藏菩薩,而沒有交派到其他菩薩身上,其他菩薩也要幫忙,但是統領娑婆的教化大事的是地藏菩薩。

  所以這樣一想,在娑婆一百億個小世界裡,有六十二恆河沙那麼多的法王子級別的菩薩,這是多榮幸的一件事!

  他們怎麼來的啊?就像觀世音菩薩是阿彌陀佛的法王子菩薩,其他法王子菩薩也是從各個世界來到娑婆,共同衛護釋迦佛,幫助釋迦佛來救度眾生的。這就相當於說,釋迦佛身後的親友團之強大,最少有六十二恆河沙那麼多的世界的佛陀,派出了自己最得力的法王子菩薩來到娑婆幫助釋迦佛。

  這是我們的娑婆世界的榮幸,但換個思維:那麼多候補佛級別的菩薩都跑到娑婆來干活,這娑婆的活得多重、多難、多艱巨?我們就是娑婆的活兒!他們來的目的就是為了幫助我們早日解脫生死、出輪回去;可是我們輪回了那麼久啊,還在生死煎熬裡,是這些菩薩不給力嗎?還是我們業力太堅硬了?那麼多菩薩都拿我們沒辦法,這麼神奇的事情是怎麼實現的?這就應了《地藏經》的那句“我漸度脫!”我們哪怕做點善,在佛法裡干點好事,給菩薩們施加影響的可能。別以為做點世間的善是菩薩買賬的,世間的善,獲得的是世間的福,僅在世間受用,這對出輪回沒直接作用的。我們沒給六十二恆河沙法王子菩薩救度我們的機會,是因為我們可以提供菩薩工作的作業面太小。

  所以地藏菩薩是勸令牢腳、提攜接手、或全與負,其他的六十二恆河沙的法王子菩薩也是這樣漸令度脫,六十二億恆河沙菩薩還是這樣在救護眾生。所以如果我們真的在佛法裡做那麼一點點善,提供給菩薩施加影響的機會,六十二億恆河沙的菩薩都會努力幫助我們,這就不可思議了。所以如果我們想獲得如此眾多菩薩的幫助,最簡單的做法就是稱念:南無觀世音菩薩摩诃薩!

  今天的部分就到這裡,阿彌陀佛。

  摘自幻海迷局新浪博客《普門品析》

 



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