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《金剛經》中的八大人生真相,大夢頓醒

發布:仁澤     日期:2017/9/3 18:23:00     閱讀:    

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  那怎麼樣叫修行?開頭就全說完了——規規矩矩做人,老老實實做事,諸惡莫作,眾善奉行,就是修行。金剛經,全稱《金剛般若波羅蜜經》,為大乘佛教般若系經典,後秦鸠摩羅什譯。般若,梵語,意為智慧;波羅蜜,梵語,意為到彼岸。以金剛比喻智慧之銳利、光明、堅固,能斷一切煩惱,故名。

  此經采用對話體形式,是如來世尊釋迦牟尼在世時與長老須菩提等眾弟子的對話記錄,它告訴我們人生的終極秘密是什麼?這個世界的真相是什麼?萬物變化的規律是什麼?

  金剛經的每一句話,都可以成為我們生活的准則和方法,都可以實際應用在日常生活裡,讓我們的每一個當下都洋溢著生命的喜悅。《金剛經》,包含了大乘佛教的最高智慧,被奉為“諸佛之智母、菩薩之慧父、眾聖之所依”。在中國古代,上至帝王將相,名流士大夫,下至販夫走卒、百姓之家,無不推崇《金剛經》、奉持《金剛經》,歷經千年,這部經典已經深深的融入了中國的傳統文化。

  《金剛經說什麼》是南懷瑾完整講授《金剛經》的講演整理,全書20萬字。我們從書中精選出以下八段,是《金剛經》和南懷瑾,共同告訴我們的九大人生真相,讓人大夢頓醒。真相一:心境決定處境 |

  真相一 心境決定處境。

  真正悟了道,就沒有時間觀念。金剛經告訴我們,「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」。時間是相對的,真正的時間,萬年一念,一念萬年,沒有古今,沒有去來,等於一首古詩:「風月無古今,情懷自淺深」。

  清風、明月、山川、太陽,它們永遠如此,古人看到的天、雲,也就是我們現在看到的天和雲,是一樣的世界。未來人看到的也是。風月雖是一樣,但是情懷有淺深。有些人看到風景很高興,痛苦人看到一樣的風景,卻很是悲哀,這都是個人唯心所造。

  不管儒家、佛家、道家,以及其他一切的宗教,教授給人類的修養方法,都是這三個字──善護念。好好照應你的起心動念。

  眾生一切的心都在變化中,像時間一樣,像物理世界一樣,永遠不會停留,永遠把握不住,永遠是過去的,所以「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」。我們剛說一聲未來,它已經變成現在了,正說現在的時候,已經變成過去了。這個現象是不可得的,一切感覺、知覺,都是如此。

  可是一切眾生不了解這個道理,拼命想在一個不可得的「三心」中——過去、現在、未來,想把它停留住,想將它把握住。真相二:自助才有天助 |

  佛並不強調權威性,也不具有主宰性。佛這個主宰和權威,都是在人人自我心中。所以說一個人學佛不要迷信,而要正信。正信是要自發自醒,自己覺悟,這才是學佛的真精神。

  如果說去拜佛,祈禱一下,那是迷信的做法;想靠佛菩薩保佑自己,老實說,佛不大管你這個閒事,佛會告訴你自己保護自己的方法。

  真相三 心如鏡,才知人生如夢

  這一點與中國文化的精神是一樣的,自求多福,自助而後天助,自助而後人助。換句話說,你自助而後佛助。如果今天做了壞事,趕快到佛菩薩前面禱告,說聲對不起,佛就赦免了你,那是不可能的。所謂如來,心如明鏡,此心打掃得干干淨淨,沒有主觀,沒有成見,物來則應。事情一來,這個鏡子就反應出來。今天喜怒哀樂來,就有喜怒哀樂;一切事情過去了就不留。

  宋朝大詩人蘇東坡,他是學禅的,他的詩文境界高,與佛法、禅的境界相合。他有個名句:「人似秋鴻來有信,事如春夢了無痕」。

  一切的事情過了,象春天的夢一樣,人到了春天愛睡覺,睡多了就夢多,夢醒了,夢留不住,無痕跡。人生本來如大夢,一切事情過去就過去了,如江水東流,一去不回頭。

  真相四,清福誰都有,享受的人少。

  人生真正體會到事如春夢了無痕,就不需要再研究金剛經了。沒有智慧的人享受不了清福。

  人到了晚年,本來可以享清福了,但多數人反而覺得痛苦,因為一旦無事可管。有許多老朋友到了享清福的時侯,他硬是享不了,他害怕寂寞,什麼事都沒有了,怎麼活啊!

  真正的福報是什麼呢?清淨無為。心中既無煩惱也無悲,無得也無失,正反兩種都沒有,永遠是非常平靜的,這個是所謂上界的福報──清福。

  清福每個人都有,我們都有清閒的時候,可是一天到晚無事,閒在家裡,你閒不了啊!自己會掉眼淚,好像被社會遺忘了,又怕被人家看不起!沒有一個人遞一張名片來看我,也沒有人發個請帖來,更沒有人打個電話問候我,覺得悲哀啊…有清福不會享。

  真福報那麼難求嗎?非常容易!可是人到了有這個福報的時候,反而不要了,那都是自找煩惱啊! 真相五,不圓滿,才現實。 在這個有缺陷的世界上,沒有一個人的人生是圓滿的,假使圓滿他就早死掉了,因為佛稱的娑婆世界,是一個缺陷的世界,所以要保留一點缺陷才好。

  曾國藩到晚年,也很了解這個道理,他自己的書房叫做求缺齋,一切太滿足了是很可怕的,希望求到一點缺陷。 真相六,心的真相無相。 譬如電燈、電風扇,把開關一打開,這個電來了,但是看不見電,只感覺到光,感覺有風,電來了沒有?來過了,好像沒有來,它又消散了。電去了沒有?去了,好像沒有去,再發動它又來了,它是不來也不去,不生也不死。

  如來這個名號,也就是說明心性本來的那個現象,這個現象就是佛經所講的相,也就是心相,心性起作用的一種現象。

  我們再縮小一點來說,第一分鐘一個人開始講話,我們大家聽到沒有?若來,好像來過了,每一句話聽過了,又過去了,若去,好像走掉了,他再說,又來了,但這個本體如如不動。

  所以佛經說的是形容,當我們證到幾乎近於清淨空相境界的時候,如如不動。好像不動,沒有真不動。 真相七 ,不理煩惱,才清煩惱。思想哪裡來?哪裡去?「無所從來,亦無所去,是名如來。」你為什麼去管思想?它來的時候,貿然而來,去的時候,貿然而去,所以大家打坐的時候,拼命想把妄想空了。

  你為什麼除妄想?妄想本來空的呀,留也留它不住,誰能把思想留住?你說我覺得痛苦煩惱,你不是說傻話嗎?昨天的日子早過去了,昨天的煩惱早沒有影子了,不可能永遠煩惱,因為煩惱並不停留。

  我們要經常觀察自己的煩惱、心行,不來也不去,不坐也不臥,不生也不滅。前一個念頭沒有了叫做滅,後面一個念頭來了叫做生,生出來的東西一定有滅亡,滅了以後就沒有了嗎?不是斷滅相,它又會生。生生滅滅,如水上的波浪一樣,波浪盡管在動,動了以後波浪又一個個散了。

  我們用各種方法修持,都是拚命要弄平自己心中的波浪,想盡辦法要讓波浪變平,變平了又怎麼樣?變平了還是水!不平呢?不平也是水。所以說,拼命去弄平,這不是自找麻煩嗎?是不是這個道理?真相八,時空是相對的。 人經常說人生如夢,好像夢就是沒有,這個觀念、思想是錯誤的。夢不是沒有,夢是有,偶然的、暫時的、片面的。心理學研究顯示,最長的夢沒有超過五秒鐘的。

  人睡著做了一個夢,夢見從小長大,經過了多少事,直到最後自己死了,醒來眼淚流濕了枕頭,夢中幾十年光陰,實際上只有三秒鐘。

  夢中的時間、空間是相對的,愛因斯坦也了解到時空是相對的。我們在地球上過半個月,月亮上只是一夜,這個世界上一年,太陽裡只是一晝夜。

  還有其它世界,我們過一百年,他們才過了一晝夜,我們人的一晝夜,卻是許多小生物的萬世萬生。死了又生,生了又死,千百億化生不曉得過了多少時間。所以宇宙間任何星球,時空都是相對的。那怎麼樣叫修行? 開頭就全說完了——規規矩矩做人,老老實實做事,諸惡莫作,眾善奉行,就是修行。

  在此忏悔我所犯的一切惡念惡口惡行;願分享此文的一切功德,皆悉回向給文章原作者及各位讀者;此文若有錯謬,我皆忏悔,若有功德,普皆回向,願共修善法,得大自在!

 



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