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南懷瑾:《金剛經說甚麽》第八品

發布:安琪     日期:2017/10/23 9:28:00     閱讀:    

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  《金剛經說甚麽》-第八品 依法出生分、一切佛與金剛經、佛法非佛法、第八品偈頌

  此文出著南懷瑾所著作的《金剛經說甚麽》

  第八品 依法出生分

  【須菩提。於意雲何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。若復有人。於此經中受持。乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。】

  【須菩提。於意雲何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。】

  這是佛自動提出來問須菩提的問題,你的意思怎麽樣﹖假使有一個人,拿他充滿三千大千世界那麽多的七寶財富,金、銀、車渠、瑪瑙等等,通通布施出來,分散給人家,你說這個人的福德多不多﹖須菩提說:「甚多,世尊。」這個福報太大了。

  我們一般人布施人家一百塊錢,就想得好的福報,買了幾根香蕉,去燒幾根香拜拜,還想求到甚麽東西,現在這個人拿三千大千世界的七寶布施,比那些甚麽香蕉呀,豬頭啊,多太多了,當然得的福報很多。佛就說:「何以故」,甚麽理由﹖「是福德,即非福德性。是故如來說福德多」。他說:你要曉得啊!我們講人要有福報,福報的本身無自性,也可以講它無定性。

  譬如說,今天忽然冷了,一個人只穿一件汗衫出門,剛好碰到你,你怕他受涼,就把毛衣、外套脫了給他穿上。這個人真有福氣,碰到了你。如果今天是大熱天,你再給他穿上毛衣外套呢﹖他非打死你不可。所以,所謂福報,在某個時候是福報,在另一個時候是痛苦,因為這個福報的本身是無定性的。而且任何的福德、福報,只有一個時期,福氣享受過了那段時期,也是空,因為本身無自性。

  所謂無自性,就是說不是固定的,也不是永遠存在的。佛說的這個德,「是福德,即非福德性。」換句話說,佛有一句秘密的話沒有講出來,那就是,真正的福報是悟道,是大智慧的成就,是超脫了現實世界而得的大成就,這個成就不是世間一切福報能夠辦得到的。所以如來說福德多,就是佛告訴你的,這樣布施的結果,福德非常的多。實際上,佛說的福德多,是教育上的一個鼓勵。

  【若復有人。於此經中受持。乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。】

  佛強調智慧的重要,教化的重要,教育的重要。前面講到,一個人拿一佛世界的七寶布施,這個人福報是很大。但是,假使有一個人,對金剛經有些了解或者四句偈了解了,再勸導人家,解脫了人家的煩惱,這個人的福報,比布施三千大千世界七寶的福報,還要來得大。

  一切佛與金剛經

  【何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。】

  甚麽理由呢﹖他說我告訴你,一切諸佛,過去、現在、未來,一切成就的人,及要想智慧成就大徹大悟的諸佛,及一切佛,都是從這個經裡出來的。像這一世的釋迦牟尼佛一樣,就是在這個劫數裡頭﹔這一劫叫做賢劫,這個賢劫共有一千佛出世,釋迦牟尼佛是第四位。將來第五位彌勒佛,當然還早啰!以後一直下去,有一千個佛要來。這一個佛劫裡頭,是聖賢最多的劫數。當然不能拿地球形成、冰河時期的觀念來看,這是一個宇宙觀,這個劫數的時間非常長,接近無量數的時間。

  佛說一切成佛的,得大徹大悟的,像釋迦牟尼佛一樣悟道的,這個悟,是阿耨多羅三藐三菩提,是最後的大徹大悟,都是從金剛經這個裡面出來的﹔從般若,自己真正智慧裡頭透出來的。金剛經所講的,是智慧透出來以後的一個報告而已﹔真正的佛法,都是從自我的智慧裡透露出來的。因此,也可以拿金剛經做代表,一切佛同佛的智慧,都從金剛經裡來。

  佛法非佛法

  【須菩提。所謂佛法者。即非佛法。】

  你看金剛經的翻譯,真不曉得佛說些甚麽!他上面講的那麽好,多大的福報,大得不得了,但是福報還不如佛法了不起。最後佛法又被他否定了,「所謂佛法者,即非佛法」。

  甚麽叫做佛法﹖悟道,悟道沒有一個東西。這裡說的沒有一個東西不是斷見,沒有就是沒有。換句話說,成了佛的人告訴你,他是現在的佛,你儘管打他,這個是妖怪,不是佛。佛是無法可得,住在無相中。因為,真是大成就的人,絕對的謙和,謙和到非常平實,甚麽都沒有。真正的佛不認為自己是佛,真正的聖人,不認為自己是聖人,所以真正的佛法即非佛法。如果你有一個佛法的觀念存在,你已經著相了,說得好聽是著相了,不好聽是著魔了。

  這就是金剛經的特點,所謂大般若經,智慧高到極點,一點痕跡不留,講過以後,馬上推翻。等於一個教育家,教育了許多人都成功了,要是他覺得自己的確是今天的大老師,他已經完了,他已經是師老了。所以一個真正了不起的人,自己心中是沒有這個觀念的,他認為渡一切眾生,教化一切眾生,都是做人應該做的事情而已,做完了就過去了,心中不留。

  金剛經這種句法,後世許多儒家不了解,像清朝的大儒顧亭林,在日知錄上就講,叫一般學生不要看佛經,佛經沒有甚麽看的,這個東西就是一桶水,一個是滿的,一個是空桶,一下倒過來,一下倒過去,倒來倒去就是這麽一桶水。他認為所謂佛法者,即非佛法,倒來倒去,等於沒有說嘛!

  這個第八品的要點,說明佛法的重要,真正的大福德是智慧的成就,依法出生是依到佛法而生出一切賢聖悟道的道理。說到了這裡,又引出後面一章的大問題﹔現在我們先給它來個結論:

  第八品偈頌

  錦繡乾坤似奕棋 人天福德枉成癡

  塬來佛法無多子 脫縛離黏說向誰

  「錦銹乾坤似奕棋」,人世間最有福氣的是當皇帝,我想每一個人都想過一下這個瘾。古代的皇帝多有福氣,但是我們讀了歷史以後,知道世界上最痛苦的是當皇帝。康熙皇帝自己就說過這個話,自己感覺到痛苦極了。從歷史看來,中國有多少個皇帝,叫年輕人背一背,連二十個也說不出來!叫甚麽名字都不知道,只曉得叫皇帝而已。這個錦繡乾坤江山,從歷史上看來,像下棋一樣,一下輸了,一下贏了,通通過去了。「人天福德枉成癡」,梁武帝問達摩祖師,他修廟、齋僧那麽多,將來福報怎麽樣﹖達摩祖師就笑他:「此乃人天小果,有漏之因」。他罵這個梁武帝,你這點算甚麽了不起,人天小果,你死後不過升天而已,天人享福完了,照樣會墮落。人天小果,有漏之因,就是有限度的福報,不是無漏之果,無漏是永遠沒有缺點。所以說,人做了好事,他生來世做帝王將相,升官發財,功名富貴,世間的福報很好,但是智慧喪失了。

  禅宗有一個故事,有一位大師,叫沩山禅師,是禅宗五家宗派裡的一位開山祖師,沩山仰山是佛教沩仰宗。沩山禅師三世為皇帝,幾乎喪失了神通,失掉了智慧,迷煳了,所以他不干了﹔這個神通不是說千裡眼,或者會飛之類,而是智慧。智慧是大神通,他幾乎喪失了這個悟道的智慧,如果學佛為了求福報而學,求來生怎麽樣而學,不錯,是有這個事,但不是徹底的,所以說人天福德枉成癡。

  「塬來佛法無多子」,這是禅宗的話,臨濟禅師悟道以後說:塬來佛法是這個樣子,無多子。實際上這三個字,是當時的土話﹔用現在話來講,無多子就是這麽一點點東西,沒有甚麽多的。

  「脫縛離黏說向誰」,佛法的目的是甚麽呢﹖我們被人世間一切的煩惱感情捆縛著,要解脫三界的情慾、煩惱、妄想,脫開了一切的黏縛,回到自己本來的面目,這就是佛法的究竟。所以佛法講了半天,三藏十二部,都是為了這個,要把那些黏著的、捆著的,都徹底解脫了,這就是佛法的精要。

 



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