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淨土法門:學佛是去分別心的,為何還要求生西方?

發布:學佛網編輯阿明     日期:2017/11/17 22:17:00     閱讀:    

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  問:學佛之人應常懷平等心,遠離一切善惡分別,既然如此,應對西方與娑婆等而視之,為何還要求生西方?

  答:這個問題在理上講是沒有問題,在事上講差別很大,理上絕對沒有問題,娑婆跟極樂平等。再說我們跟阿彌陀佛也是平等,我何必要念他?是不是?我們兩個雖平等,他成佛,我還在當凡夫,你說要不要跟他學?這道理在此地。人家已經學成功了,實在講凡夫跟佛我講得很清楚、很明白,差別在哪裡?就是人家沒有執著、沒有分別、沒有起心、沒有動念,這就成佛了。我們這個做不到,我們六根接觸六塵境界會起心動念、會分別、會執著,那就永遠當凡夫,所以凡聖差別就在此地。

  我講得很明白,如果說執著沒有,還起心動念、還有分別,那是阿羅漢,沒有執著;菩薩?菩薩分別沒有了;佛?佛起心動念沒有了。千經萬論,八萬四千法門,講到總的原則就這麼一句話,放下妄想分別執著,你本來成佛,你跟阿彌陀佛、跟釋迦牟尼佛決定沒有兩樣。麻煩就在這裡,你現在為什麼還要執著?你不執著你就成阿羅漢,為什麼還有分別?不分別你就是菩薩,就這麼回事!所以你常常想到什麼事情不要執著、不要再分別,那麼阿羅漢、菩薩這一生有指望;如果還是那麼樣的執著分別就沒希望了,那就永遠搞六道輪回,就這麼回事情。

  所以你想想要不要到極樂世界去?到極樂世界去說老實話,斷妄想分別執著比較容易,為什麼?那個地方的生活環境好,人事環境也好,人心都是清淨的,你看了不會生煩惱。可是我們要自己有清淨心才能去得了,自己心不清淨,到那個地方把人家的環境染污了,他們不會接受的;阿彌陀佛縱然慈悲,你到那裡把人家環境破壞,大眾不能接受。這個道理很重要,心淨則國土淨,往生西方極樂世界條件,這才是真正第一個條件,心要清淨。

  所以念佛的用意在哪裡?就是把清淨心念出來,怎麼個念法?我們今天遇到,分別執著了,遇到這些事情,趕快念阿彌陀佛把這個事情放下。所以用一念(阿彌陀佛這一念)止一切妄念,這是一個方法;到了西方極樂世界,阿彌陀佛也不要了,你要阿彌陀佛,你還是分別執著,然後你才曉得這是一種方法,是一種手段。為什麼我們不用觀想?觀想難,譬如《十六觀經》,為什麼不用?觀想想久了就著相,就執著那個相。到西方極樂世界還把那個相拿掉,“凡所有相,皆是虛妄”,那個相拿掉不容易,這句名號去掉很容易,因為名號是假名,容易去,相可不容易去。所以持名比執相要殊勝多了,就是將來你要放下比較容易;觀想成功,放下是非常不容易,印象太深,就這麼個道理。所以我們選擇,這也是佛教導我們的,選擇持名念佛這個方法,到極樂世界捨容易,不到極樂世界可不能捨,到極樂世界就可以捨。

  (老法師·答香港參學同修之三十一 2006/4/7)

 



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