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慧淨法師:善導大師淨土思想(十)

發布:宗聞     日期:2018/2/2 11:24:00     閱讀:    

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  善導大師淨土思想(十)

  ──2016年7月9日慧淨法師講於圓光佛學院假日佛學班

  各位法師慈悲,各位學員、各位蓮友:南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!請放掌。

  善導大師的「五部九卷」有一個特色,就是以經解經,直接面對佛,他引用的大部分都是經典,其他菩薩的論述幾乎沒有引用。雖然善導大師傳承自道綽大師,道綽大師傳承自昙鸾大師,昙鸾大師的淨土教理完全依據龍樹菩薩的《易行品》以及天親菩薩的《往生論》,雖然有這個傳承,但善導大師也跨越這個傳承,直接面對佛,所以寫這一部《觀經四帖疏》時,他是請佛來指導、來為他提示,好讓他依照佛所傳授的寫下來,這是善導大師淨土思想的特色。

  譬如說,要怎麽樣證明極樂世界這個依報的境界是報土,不是凡聖同居土或者方便有余土,也不是事淨土或相淨土。有什麽根據呢?他就根據三部經典:一部就是《大乘同性經》,《大乘同性經》裡面清楚明白的寫出阿彌陀佛是報身佛,極樂世界是報土,所以極樂世界並不是事淨土、相淨土,也不是凡聖同居土或方便有余土。另外他又舉出《無量壽經》的四十八大願,尤其是第十八願,來證明阿彌陀佛的成佛以及極樂世界的成就,是酬報他因地的願行所得的土,當然就是報土。

  另又舉出《觀無量壽經》所講的,當佛來迎接的時候是報佛跟化佛來迎接,化佛是報佛所顯化出來的,所以阿彌陀佛本身就是報佛而不是化佛,這是就極樂世界的依正二報來佐證,善導大師的解釋都是用經典,不像其他人所引據的是菩薩的論。菩薩的論當然也是解釋經,只是如果引用錯誤、解釋錯誤,整個就錯了。

  我們再看《觀經四帖疏綱要》第三頁。

  一開始就說:「《觀經》的主題很奇特,令一般聖道門諸宗師難以理解。」《觀經》的主題是什麽呢?以現代話來講,就是宮廷政變。當釋迦牟尼佛在捨衛城耆闍窟山(靈鹫山),宣講《法華經》的時候,都城的皇宮當中,發生了政變。本來國王是頻婆娑羅王,太夫人韋提希,他的皇太子是阿闍世,想不到阿闍世受提婆達多的唆使而篡位,把他的父王頻婆娑羅王禁閉在大牢裡,而且命令除了他的母親之外,不可以有人接近。他的母親愛他的父王,很悲痛,親生的兒子為了霸占王位,竟然要把他的父親活活餓死,骨肉之間發生這種大逆不道的天倫悲劇,做父母的是多麽的痛苦。

  韋提希夫人可以自由到大牢去看頻婆娑羅王,每次去看的時候,就先把身體洗乾淨,然後把能夠吃的酥蜜和著麨面塗在身上,到大牢的時候再把身上可以吃的東西,剝下來給頻婆娑羅王吃。加上頻婆娑羅王本來也是佛教徒,在最困苦的時候,就向著靈鹫山祈求佛陀加被,佛陀就派他的弟子來到大牢裡,為國王授八關齋戒,並說因緣果報的道理,讓國王即使身在大牢裡,心卻不憂苦。有得吃又能夠聞法,所以身體不但沒有消瘦,反而臉色很紅潤、精神很愉悅。

  有一天阿闍世就問:「我的父親怎麽樣了?」管理大牢的人就說:「你的父親氣色越來越紅潤啦!」「怎麽越來越紅潤了?這幾天怎麽還沒有餓死啊?」管大牢的人說:「因為太夫人給國王很營養的東西,加上佛陀的弟子從空而來為國王說法,所以國王現在的氣色越來越好。」

  阿闍世王一聽非常憤怒,就罵佛陀的弟子是妖魔鬼怪,又罵他的母親是賊,所以就拿劍要殺母親。幸好兩個大臣阻止他,才沒有殺害母親,可是也把他的母親關起來了。

  做母親的受兒子這種大逆不道的對待,非常傷心、悲痛,所以她也向靈鹫山頂禮膜拜,請佛陀也派弟子來為她說法,寬慰她痛苦之心。當她頂禮下去再起身的時候,佛陀、阿難、目犍連就已經來到她面前了。

  人起心動念都有一個念力,念力針對誰,這個念力立刻就到那個人所在的地方去。韋提希所念的是釋迦牟尼佛,佛有神通,知道了,就立刻滿她的願。韋提希夫人沒想到佛陀會這麽快,而且親自來到她面前,她一看就更加感動而且更加傷心。

  這是人之常情。好像,當我們在困難的境界中,突然看到一個親人來,就有一個抒發的管道,突然間情緒起來就大哭一場。所以韋提希夫人一看到佛陀,悲傷就湧上心頭,立刻把她身上的璎珞扯開,丟到地面上,一心祈求釋迦牟尼佛為她講解離苦的方法。她說:這個娑婆世界是充滿貪瞋癡、充滿地獄餓鬼畜生,充滿人性的惡,希望她能夠到一個眼睛看不到惡人、耳朵聽不到惡聲,所面對的都沒有貪瞋癡這些濁惡不善痛苦的境界。她向佛陀這樣流露,當然也流露她本身的情緒。她本身的情緒是怎麽樣呢?這個必須引用經文。

  大家請翻開《善導大師全集》一百零三頁。經文說:「時韋提希,見佛世尊,自絕璎珞,舉身投地,號泣向佛,白言:世尊!我宿何罪,生此惡子?世尊復有何等因緣,與提婆達多共為眷屬。」就是這一段。

  了解他們因緣果報的人,就曉得韋提希在這個地方向佛抱怨,為什麽呢?韋提希生下這個阿闍世王的因緣是怎麽來的呢?就是因為頻婆娑羅王跟韋提希夫人結婚好多年都不能生孩子,他就問國師:「為什麽不能懷孕呢?」這個國師占卜後,就跟他說:「在某某山中,有一個修行人,他將來的福報就是會投胎在皇宮當你的兒子,將來繼承王位。因為他的修行,所以有這種福報,但是他的壽命還沒有到,還要再三年。所以你們要懷孕,大概還要等三年。」頻婆娑羅王心裡很急,心想:我年紀已經這麽大了,等到兒子長大,我已經非常老了,巴不得那個修行人趕快壽盡,趕快來做他的兒子。所以他派將軍到山上去,跟對方講,希望他趕快捨壽,不然的話,就要把他殺掉,反正再怎麽樣,他的果報就是要當我兒子的啊!

  可是那個修行人心有不甘,認為我壽命還沒到,你就要斷我的壽命,這樣的話,即使當你的兒子,將來也會冤冤相報的。結果他還是被將軍所殺,在死之前,他就有了報復的心。

  果然韋提希夫人就懷孕了,生產之前,國王又請教國師,國師占卜之下,就說:「哎呀!這個孩子將來對國王有妨礙,會殺害國王」。頻婆娑羅王一聽,那還得了!怎麽辦呢?想來想去,就想了一個計謀,讓韋提希夫人在樓上生產,然後讓孩子墜下樓夭折,免得他將來長大會殺害他。

  可是對方就是有福報,從上面掉下來的時候,並沒有摔死,只是傷到一根手指頭,所以也叫做折指太子。這一段典故,在當時是沒有人知道的,但提婆達多有神通,知道這個宿命。提婆達多想跟佛陀爭奪領導僧眾,佛陀曉得提婆達多還沒有斷盡煩惱,也不夠格領導僧眾,所以就沒有答應,導致提婆達多含怨在心,就去唆使阿闍世太子說:「我幫你奪取王位,你來做新的國王;然後擁護我,讓我做新的佛陀,這樣的話,宗教界跟國家,同時換兩位新的領導人,豈不是很好的一樁事嗎?」

  阿闍世王曉得這樣做,是不可以的,是大逆不道的,所以本來也不想這麽做。但提婆達多不死心,就把過去的這些因果跟他講,說:「你父母是不愛你的,你看看你的手指頭,為什麽手指頭會這樣?就是你的母親生產的時候,讓你從樓上掉下來,就是不喜歡你、就是要殺掉你的。」阿闍世王一聽,前輩子的那種怨心就浮上來,所以就有這個宮廷政變。

  韋提希夫人她不是不曉得這個因果,她曉得啊,可是她還不承認,說:「我宿何罪」說:「哎呀!我的業障深啊!我以前造了什麽樣的孽啊!才會受我兒子這麽虐待啊!好不公平啊!」

  佛陀說:「欲知前世因,今生受者是,欲知未來果,今生作者是。」所以一個學佛的人也要很認命,如果不認命的話,等於否定佛陀所說的因果。這輩子我們所接受的成敗得失、苦樂順逆,都是跟前輩子有百分之百的關系,所以我們現在不能抱怨,反而要有忏悔的心。應「隨緣消舊業,更莫造新殃」,忏悔念佛消罪業,不要再去造新的罪過了。

  韋提希夫人沒有忏悔,反而向佛陀抱怨,她是因為什麽業障、什麽罪才會生這樣的兒子。她如果沒有以前那個因,就不會有現在這個果啊!同時也把這種不好的結果推給佛陀,說:「你看!你看!這就是你的堂弟提婆達多,就是因為他,如果沒有他,我的兒子是很孝順的。佛陀!佛陀!你居然有這樣的堂弟!」

  這是一種牢騷。人在情緒不平不滿的時候,什麽不合理的顛倒話都會流露出來。其實這個也是我們凡夫的本性,對不對?(對!)所以《觀經》所講的韋提希夫人,是在講所有的凡夫。

  《無量壽經》是在講阿彌陀佛的願,阿彌陀佛救度眾生的法,那麽《觀經》主要在講阿彌陀佛救度的對機,機是什麽樣的眾生啊?就是類似韋提希夫人這樣的根機,尤其是類似下品上生、下品中生、下品下生那樣的根機,這樣濁惡不善被煩惱賊所害的眾生就是阿彌陀佛所要救度的對象。釋迦牟尼佛就是假借這個機緣來開展《觀無量壽經》這一部經,所以這一部經的目的,是在講阿彌陀佛所要救度的對象是什麽樣的根機。

  釋迦牟尼佛觀察宣講彌陀救度的妙法時機已經成熟了, 也就是佛出現在世間的根本目的可以暢所欲言、開懷暢談地流露出來的機緣已經到了。所以,當韋提希夫人請求佛陀,說她要到一個眼看不到惡人、耳聞不到惡聲,環境沒有地獄、餓鬼、畜生這些不善的環境時,釋迦牟尼佛就很歡喜、很滿足地微笑了,然後眉間白毫放光,光明遍照整個虛空法界,再把整個虛空法界與光明連結在他的頭頂上,成為一個寶台,在這個寶台當中,把十方法界所有的淨土顯現給韋提希夫人看,讓韋提希夫人選擇。說:「韋提希啊!你想要去的那個地方是哪個地方呢?你選擇看看吧!看有哪個地方合乎你的願望。」在這當中,釋迦牟尼佛就以他的佛心、悲願加持韋提希夫人,所謂「冥啟其心,增其善念」,在默默之中啟發她的智慧,去選擇最好又最容易往生的淨土。

  韋提希夫人看啊、看啊,最後就說了:「哎呀!佛陀啊!雖然這十方世界都清淨莊嚴而且有光明,可是我最屬意阿彌陀佛的極樂世界,希望佛陀您教導我思維、正受。」意思就是請您教導我觀想極樂世界,好讓我將來能夠到這樣一個極樂的地方。

  這個就是《觀無量壽經》發起的因緣。那個時候,釋迦牟尼佛很高興,為什麽呢?韋提希夫人這樣的請求正是他一直懷在心中所要宣講的法,機緣已經到了。所以釋迦牟尼佛就說:「我現在要宣講被煩惱賊所惱害的眾生的清淨之法。」意思是說,釋迦牟尼佛要宣講一個能夠消除被煩惱賊所害的眾生的罪業之法。

  那個時候,韋提希夫人也為眾生祈求,如何為眾生祈求呢?她說:「佛陀啊!我現在很有福報啊!因為佛陀的關系,能夠看到極樂世界、看到阿彌陀佛,可是如果佛滅了之後,未來的眾生濁惡不善、被五苦所逼,這樣的眾生要怎樣才能夠看到極樂世界呢?怎樣才能夠往生到極樂世界呢?」所以等於《觀無量壽經》就是釋迦牟尼佛跟韋提希夫人兩個人在唱雙簧,在唱一部戲,然後開展出彌陀大法來救度芸芸眾生,救度「濁惡不善、五苦所逼」的眾生。

  什麽叫做「濁惡不善、五苦所逼」呢?《阿彌陀經》裡說我們這個世界是五濁,五濁是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,濁就是污染,污染就是惡,所以五濁本身,就是惡、就是不善。

  至於「五苦所逼」。我們都曉得有生、老、病、死、愛別離五個苦,開展出來就是生、老、病、死,愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛八個苦,再開展就是無量的苦。

  這些經文都是在指我們現在末法時代的這個五濁惡世、娑婆世界,等於隱約說明,我們娑婆世界的眾生是怎麽樣的人呢?都是惡人,都是五濁不善的惡人。就像這一部《觀經》所要救度的對象就是以「濁惡不善、五苦所逼」的凡夫為本,不是以聖人為本。

  我們貪瞋癡煩惱啊、我們苦的不得了,大家不感覺很苦嗎?病也苦、老也苦,老病相牽,很苦的。尤其是死了,渺渺茫茫,不曉得要到哪裡去,也是苦。愛別離、怨憎會、求不得,這一些都是苦,尤其是莫名其妙的煩惱,想要不起雜想、妄想,雜想、妄念偏偏升起;想要清淨其心,心卻不能夠清淨,這苦不苦啊?(苦!)苦!

  當然我們人道是苦樂參半,真正的苦是三惡道,尤其地獄道之苦是無法講的,是難以描述的。如果講「地獄很苦啊!很苦啊!」顯示地獄還有快樂,真的很苦的話,本身從內到外就是一個苦受,連講都講不出來的。

  其實六道都是苦,六道苦海無邊,三界是火宅、被火燃燒,即使好不容易圓滿十善清淨,到了天上,可是天壽一盡,還要墮到地獄、餓鬼、畜生,要生到人道也很難。雖然得到了梵天或非想非非想天,壽命四萬八千大劫,可是命終還是墮入三惡道,所以三界六道輪回沒有不苦的。

  由此可知,經文上講「濁惡不善、五苦所逼」,不只是在說我們人世間,天上也是一樣。天上現在很快樂,可是天壽一盡的時候,比我們人死還要痛苦百千萬倍。原因是,我們死的時候,不知道要到哪裡去;但天人有神通,他曉得命斷之後將要投生到哪裡,他要當豬、當雞鴨或者成餓鬼、下地獄,他都知道啊!不知道還好,一知道,這下子怎麽辦呢?所以這個三界六道都是濁惡不善、都是五苦所逼。

  因此,釋迦牟尼佛就告訴韋提希:「汝是凡夫,心想羸劣」,所以整部《觀無量壽經》是佛陀為濁惡不善、五苦所逼、心想羸劣的罪惡凡夫所開展的。

  這一段也正是善導大師所要顯明的。為什麽呢?善導大師以前的人,及如同淨影寺的慧遠大師的大德們,都認為韋提希是大聖人,九品往生也是聖者。善導大師一看就說完了,這樣凡夫沒有份了,凡夫永遠都在沉淪了,可是事實上不是這樣的啊,所以善導大師才要寫這一部《觀經四帖疏》。

  現在請再看,也是第三頁,「《觀經》的主題很奇特,令一般聖道門諸宗師難以理解。」關於聖道門,有必要預先讓大家了解一下。我給大家一張表格,表格的名稱叫做「聖淨難易自他正雜圖表」。這樣的圖表內容,如果不是專門研究淨土法門到某一種程度的話,是編寫不出來的。甚至如果沒有上過佛學院、或者沒有上過淨土班課程的話,也不了解這一些微細的、相關的教理。

  首先第一個表格「出三界」。出三界是佛法的目標,宣說佛法是為了什麽?是為了讓眾生跳出三界的火宅、脫離六道的苦海,甚至讓每一位眾生都快速成佛。

  出三界在方法上有兩種,圖表右邊是聖道門,左邊是淨土門。 一般的學佛人都會認為佛法就是聖道,都是大乘,因為都是釋迦牟尼佛所講的法,所以任何的法都是聖道門,哪有什麽聖道門跟淨土門的差別?難道淨土宗的教理「三經一論」不是釋迦牟尼佛所講的嗎?其實是不一樣的。

  剛剛講的,幾位大師對《觀無量壽經》的錯誤解釋、對極樂世界依正二報的錯誤解釋,像類似這樣的歷史典故,一般學佛的人是不知道的。如果不是在佛學院裡面學習淨土法門的課程,沒有接觸到這樣的資料,當然就不知道了。所以一般蓮友大部分都不曉得有什麽「淨土門、聖道門」、「難行道、易行道」或「自力、他力」。甚至佛學院出身的也未必了解,因為佛學院如果沒有開跟淨土相關課程的話,當然也不明白這一些過程。

  我們現在來看聖道門這一列。聖道門就是難行道,就是自力、就是豎出,就是通途的法門,他必須修三學、斷三毒,就事相來講是非常困難的,就功德來講又是漸教、權假之教,比喻為步行,形容為苦,結果還是下墮、輪回。

  這裡所講的下墮,指下墮三惡道。我們不要疑惑說:修行人怎麽會墮落呢?我們應知,修行人除非已解脫生死,離開三界六道輪回,不然的話,就會墮落。為什麽呢?因為還在輪回裡面,還在輪回裡面就有可能從人出生到天,從天上下墮到地獄、餓鬼、畜生,地獄、餓鬼、畜生的業盡了,又出生為人,然後又到阿修羅、或各個天界、或者又出生到畜生、餓鬼、地獄道。所謂「一失人身,萬劫難復」,一旦墮落三途,要再出生為人,那是非常非常的困難、非常非常的遙遠。

  這裡所講的聖道門跟淨土門是誰判的呢?是道綽大師在《安樂集》所判的,他判這個聖道門、淨土門是依據哪裡來的呢?是依據昙鸾大師的《往生論注》,昙鸾大師把釋迦牟尼佛一輩子所講的法門,分判為自力的法門跟他力的法門。這是屬於判教的范圍,所謂判教,就是將釋迦牟尼佛一生所講的八萬四千法門分析、歸納,然後歸納為兩門。但是這個也不是道綽大師、昙鸾大師他們自己首創的,他們是也根據龍樹菩薩,龍樹菩薩是把釋迦牟尼佛一生所講的法分判為難行道跟易行道。

  那麽什麽是難行道呢?什麽是易行道呢?就是除了淨土法門,尤其是阿彌陀佛這個救度的念佛法門是易行道之外,其他任何法門都是難行道。所以經過昙鸾大師又加以推演,成為難行道就是自力、易行道就是他力。自力就是靠自己的修行,下面有說修三學、斷三毒,就是修戒定慧,斷我們自己的貪瞋癡。如果是淨土門的話,就是他力。他力是單指阿彌陀佛的根本願力,所以下面就說是念彌陀生淨土。

  對於這兩個法門,現代人就將之歸納為:聖道門難行道自力是豎出,淨土門易行道他力是橫超。印光大師也說,聖道難行道自力豎出的法門,叫做通途法門,就是一般的法門;淨土易行道他力橫超的法門是特別法門,是釋迦牟尼佛特別為十方眾生開展出阿彌陀佛救度眾生的法門。

  這個特別法門不是修戒、定、慧來斷貪瞋癡的,它是只要念南無阿彌陀佛而願生彌陀淨土的法門。兩者比較,聖道門事難功漸,就事修來講,非常的困難,為什麽呢?要修戒定慧,容易嗎?斷貪瞋癡,容易嗎?不容易的;五戒有誰真持得清淨呢?沒有哪個人真持得清淨的。

  弘一大師是近代律宗的祖師,當他詳細了解四分律比丘戒之後,就說:「我是沙彌,不是比丘。」最後又自稱是出家多分優婆塞,而且還不是滿分優婆塞。蕅益大師對律藏(佛法有經藏、論藏、律藏這三藏。有關戒律方面的藏經稱律藏)看了三遍,就退守三皈依,自覺不夠資格稱為比丘,也不夠資格稱為沙彌,甚至五戒也不圓滿,只能算是一個三皈依的出家人。

  這個顯示什麽呢?顯示靠自己的力量,來修戒入定、開發佛的智慧,是相當不容易的,以持戒修定來斷自己的貪瞋癡,是非常非常困難的,所以叫做「事難功漸」。在成佛之道上,一個自力修行的人,如果這一輩子沒有完成,就得等待下輩子了,下輩子再沒有完成,就要再等待下下輩子了。可是誰敢保證他生生世世都能夠生而為人、能夠遇到佛法、能夠進入佛門修行呢?這個希望是渺茫的,所以龍樹菩薩說這個法門叫做步行,靠自己的雙腿走路,它本身是苦行的、是痛苦的,而且沒有超脫的話,就有下墮的可能。因為會繼續輪回。

  如果是淨土法門,因為它不是靠戒定慧來斷貪瞋癡,有沒有戒、定、慧,無關緊要,煩惱有沒有斷除,也無關緊要,重點在於他有沒有念佛,有沒有依靠彌陀本願往生極樂世界。

  念佛本身也很容易,所以叫做「事易功頓」,也就是說你只要念佛的話,今生今世必定往生極樂世界。極樂世界不但沒有六道輪回,而且是佛的境界,你不進去便罷,一進去,就跟佛一樣頓時成為無量光無量壽。所以龍樹菩薩形容這個念佛的法門叫做乘船的法門。龍樹菩薩在這裡用「樂」來形容,顯示坐在船上完全靠船的力量,不用走路,那輕不輕松啊?(輕松!)沒有危險,所以是安樂的,同時它將來往生極樂世界的結果是成佛的。所以這個聖道、淨土,難行、易行,自力、他力,豎出、橫超,通途、特別,擺在一起互相比較的話,優劣就呈現出來了,這個表格的好處也就在這裡。

  由於時間的關系,這一節我們就講到這裡。

  南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!

 



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