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居一切時不起妄念,於諸妄心亦不息滅

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  “故於妄念起者任其起,應知其所起者,皆為本元清淨性中之道行。功夫至此,毫無粘滯,妄念皆妙用恆沙之道行。以無念即有念、有念即無念,念而不念、不念而念。”

  妄念要起,那就任它起,不壓制它,這並不是放縱它,放縱是攀緣不息。“任其起”則毫無攀緣。括號裡引了《圓覺經》的話“於諸妄心亦不息滅”,這句話前面已經講過了。《圓覺經》是一連講了四句話:“居一切時不起妄念,於諸妄心亦不息滅,住妄想境不加了知,於無了知不辨真實。”這四句話是粗、細、微細、極微細四步功夫。粗,就是第一句話,“居一切時不起妄念”,在任何時候都不起妄念,不攀緣外境,這是粗粗地講,是初步用功。細,就是第二步,“於諸妄心亦不息滅”,為什麼不息滅呀?前面講過,是為了要起妙用,不能把妄念壓死了。但要不跟它跑、不放縱它,這就要掌握好分寸,比較細了。

  第三步,“住妄想境不加了知”,住妄想境是什麼意思,就是在這個既不壓死、又不放縱的境界當中。其實,日月星辰、山河大地、人我眾生、花鳥魚蟲等等境界,都是“妄想境”,都是妄想所蘊積的。不是妄想蘊積,就沒有這些人人我我的境界。因為不識得真如自性,無明妄動,追取境相,結果動出來這些境相。卻繼續認假作真,妄執妄取,這是多麼迷惑啊!因惑而造業,因業而受報,從無六道處動出六道輪回,從無痛苦處動出無邊苦海。有可能會說:“自己覺得這些挺真實的,怎麼沒有覺出這是妄想境啊?”這就微細了。由於心粗,覺不到微細的境界,要作微細的功夫才行。微細的功夫怎麼作呀?“住妄想境不加了知”,在既不壓死妄想,又不放縱妄想的境界當中,不加了知。為什麼不加了知呢?因為一切有相的東西都是妄想境,也都是真心所顯現的。妄想境就是真心,真心就是妄想境。若無真心,哪來妄想境呢?就象無水便無波、無鏡便無影一樣。因此,就不要對這個妄想境分別取捨了,這就是“不加了知”。

  第四步“於無了知不辨真實”。心總是處在有與無、真與假等等相對之中,其實,這都是分別心在作怪。什麼有無真假等等,統統是戲論。說有是“增益謗”,它就是這樣,再說個“有”,分明是“頭上安頭”,無端地“增益”它,那就等於是誹謗它。說無是“減損謗”,它本來就了不可得,何用減損?有人說個 “無”,豈不是“減損謗”嗎?說即有即無是“相違謗”——自相矛盾。說非有非無是“戲論謗”。有、無、即有即無、非有非無,四句全是謗法!真假等相對法,亦復如是——也都是這樣。只有證得真如自性,才能離開種種相對。稍一走作,便落有無、真假等相對之中,這就極其微細了。“不辨真實”,不要去分別這個是真,那個是假了。真就是假,假就是真,即真即假,即假即真,非真非假,非假非真,亦真亦假,亦假亦真。比如修淨土,如果說西方極樂世界是真,這個娑婆世界是假,那就錯誤了。

  若西方極樂世界是真,這裡也真;若娑婆世界是假,西方極樂世界也假。怎麼這樣講呢?因為一切事物都是一真法界所流出,都是真如自性的派生物,都是大圓覺海裡的浪花。所謂“無不從此法界流,無不歸還此法界。”此法界,就是大圓覺海。西方極樂世界是淨土,因為它是阿彌陀佛的願力和諸大菩薩的淨心所感得;娑婆世界是穢土,因為它是眾生著境造業所顯現。著境造業也是真心的妙用啊!就真心來講,全是真的;就影子來講,全是假的。“凡所有相,皆是虛妄”,西方極樂世界也是真心的影子啊!識得真心妙體之後,生西方極樂世界就絕對有把握了。“心即是土,土即是心。隨其心淨,即佛土淨。”所謂“生淨土”其實是心中之淨土,當然不費吹灰之力,不用來來去去。所以大祖師有言:“生者決定生,去者實不去。”

  “應知其所起者,皆為本元清淨性中之道行。”應該知道,大家所起的一切作用,所起的一切念頭,所認識的一切事物,都是“本元清淨性”中的“道行”。本元清淨性就是真如自性。道行就是修道的行為,這正是真如自性的妙用啊!應該知道,所起的一切,都是真如自性的妙用。

  “功夫至此,毫無粘滯,妄念皆妙用恆沙之道行。”功夫至此,就是功夫到這種地步。什麼地步啊?即清醒地了知其所起者,皆為本元清淨性中之道行。若功夫至此,就毫無粘滯了。執著於妄心妄境不捨,謂之“粘”;於無上道停止不前,謂之“滯”。無粘,就不再住相,不再分別取捨,心裡面自然空空蕩蕩。無粘必然無滯,必然在修行的大道上快速前進。那麼,所起的念頭便都是“妙用恆沙之道行”。恆河是印度的一條大河,河中的沙土很細,可以想象恆河中沙粒的數目多到何種程度。佛經裡常用“恆河沙”比喻數量之多。妙用恆沙,意即無窮多的妙用。剛才講過,道行就是修道的行為。(當代佛教網--佛教故事網)

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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