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慧淨法師:稱念佛名即是忏悔、即是發願回向,具足往生功德

發布:卍福德     日期:2018/7/17 13:25:00     閱讀:    

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  稱名正行和贊供正行

  請再看講稿:

  稱名正行:一心專稱念彌陀名號

  贊供正行:一心專贊歎供養阿彌陀佛

  阿彌陀佛的慈悲是超越十方三世諸佛的,因為他所發的願是超世願,而且這個願也已成就了,所以阿彌陀佛有超世願的願力,能夠救得了我們。如果沒有阿彌陀佛,十方諸佛沒辦法救得了我們,在《大悲經》裡面說“千佛捨我而去”,為什麼?因為我們本身業障太重,出生在五濁惡世的眾生,貪嗔癡特別重,十方諸佛搖頭而去,只有阿彌陀佛,為我們發下四十八大願,因此我們要贊歎能夠救度像我們這樣的眾生,要贊歎哪一尊佛?當然只有贊歎阿彌陀佛。那麼供養也只供養阿彌陀佛。通常,最平常而且簡單能夠預備的供養,就是香、花、燈、果這一類的。(此處省略部分請看:【淨宗文摘】瀕死體驗案例:肉體昏迷、神識靈敏、召之即來)

  當然現在講環保,因此我們點香供佛最好是用好香,最好是能夠提神醒腦,甚至能夠祛病延年的香更好。這樣講起來,是不是必須要這樣,才是真正的供養呢?其實也不完全如此,因為供養有好幾種,以香、花、果都可以。不過真正的供養是稱念“南無阿彌陀佛”,因為在五正行當中,只有稱念“南無阿彌陀佛”是“正定業”,其他都是助業。助業並不是說正定業力量不夠,必須要助業來補助,不是這樣,這個等一下也會講到。

  稱念佛名即是贊歎供養

  為什麼說只要稱名也是一種贊歎供養呢?善導大師就曾經提出稱名有四種德,在《善導大師全集》中的“善導大師略傳”有編入,在第八四八頁的地方(《唐朝高僧善導大師》二一六頁),我念一遍:

  卅三、智榮禅師 銘文崇仰

  宋朝智榮禅師,崇仰大師高德,乃於大師法像銘文贊言:

  善導阿彌陀佛化身

  稱佛六字 1.即歎佛 2.即忏悔 3.即發願回向 4.一切善根莊嚴淨土

  也就是說,只要單單稱念六字名號,就是對阿彌陀佛崇高的贊歎,以下有說明:

  1.但稱佛名,即是對阿彌陀佛最高無上之贊歎,天親菩薩《往生論》言:“稱念佛名即是贊歎門”。

  可見我們稱念“南無阿彌陀佛”本身,就是在贊歎阿彌陀佛了,不必加以其他種種美妙的文辭才是贊歎;這也因為是“南無阿彌陀佛”這六字名號,只有阿彌陀佛本身才擔當得起,諸佛是沒有這個名號的。而我們念這個名號之所以稱為贊歎,是因為這個名號的本身能夠主動的、平等的、毫無條件的來救度任何一位眾生,因此稱念“南無阿彌陀佛”就是對南無阿彌陀佛最崇高的贊歎。其他的名號,並沒有絕對無條件的能夠救度任何一位眾生的功能存在,所以如果不念這句名號而念其他的名號,就不成為最崇高的贊歎了。因此天親菩薩說,稱念“南無阿彌陀佛”就是對阿彌陀佛的贊歎,是屬於贊歎門。

  稱念佛名即是忏悔

  再看:

  2.名號具德,一念能除八十億劫生死大罪,一念既爾,何況常念,即是常忏悔人;大師《般舟贊》言:“念念稱名常忏悔”以明但念佛名自有忏悔功能。

  “名號具德”就是說這句“南無阿彌陀佛”是一切的德本,一切的善本,所有修行、行善積德的功能、功德,通通在這句名號裡面了;稱念名號,即使沒能做那些,自自然然就擁有那些善本、德本。“一念能除八十億劫生死大罪”,我們所講的忏悔,目的是要忏悔自己的罪業,而念佛一念就能夠消除八十億劫的生死大罪,何況我們常常念,豈不是常常都在忏悔。所以善導大師在《般舟贊》說:“念念稱名常忏悔”,這在說明,只要念佛自然有忏悔的功能。

  稱念佛名即是發願回向

  再來:

  3.善導大師在《觀經疏?玄義分》說:“南無者,即是歸命,亦是發願回向之義;阿彌陀佛者,即是其行;以斯義故,必得往生。”是故但稱佛名,自成發願回向,必得往生。

  我們稱念“南無阿彌陀佛”,自自然然就有發願往生西方極樂世界的功能。也因為這樣,下品下生的人一生都遇到惡緣,臨終才遇到善緣,遇到念佛法門,而念佛就是大利,就是無上功德,是大善根、大福德;他身心充滿恐懼、痛苦,根本沒有多余的時間來思維,來回向發願往生極樂世界,那個時候他很驚慌,來不及了,只是假借著這個嘴巴,稱念“南無阿彌陀佛”,就已經具足了發願回向的功能。

  現在我們還有時間用頭腦來思維法義,用耳朵來聽聞佛名,用嘴巴好好的來念佛,可是下品下生的人,他的身、口、意三業都沒有作用,可說“三業無功”,因為他不是靜靜地在聽這句名號,或者寂靜地在思維這個道理,或者是一句一句好好的念這個名號,他都沒有,他很匆忙的念“南無阿彌陀佛”“南無阿彌陀佛”……也不曉得“南無阿彌陀佛”是什麼,這樣也往生了。

  這表示什麼呢?表示往生就在“南無阿彌陀佛”六字名號的本身,而不在我們的功行,不在我們很賢能、很會修行,都不是。因為下品下生的人,他三業都不起作用了,而我們是以三業在行事為人、在修行、在念佛。這個法門的特殊、可貴、容易與殊勝就在這裡,連三業無功的人也能往生,因此我們這個法門就回歸到這句名號的本身,所以我們說“絕對他力”—— 完全任憑彌陀的救度,我們只是念佛而已!

  名號本身具足往生功能

  至於我們在這裡念佛,為什麼強調要“正身、端坐、閉目、專心、念佛、開懷暢念”呢?好像有一個模式、有一些儀軌,但其實我們知道,這是我們對自身的一種要求,至於往生的功能,在這句名號本身本來就具足了,我們只要稱念,以這個最原本的作為基點、基礎,就可以了。所以法然上人說:

  聖道門之修行者,極智慧離生死;

  淨土門之修行者,還愚癡生極樂。

  意思就是:如果是聖道門的修行者,要以極高的智慧來領悟涅槃的佛性,在這個娑婆世界成佛;但如果是淨土門的修行者,就是以原原本本什麼都不懂的身份來念佛,就像下品下生的人,三業無用無功,也可以往生。所以即使我們再深入經藏,再有智慧,再怎麼樣的賢能,也只是老老實實的稱念“南無阿彌陀佛”,好像自己以前所懂的經文,所擁有的知識,在這裡都不相干了,都運用不上了,都無用武之地了,其實正是這樣。臨終的時候,我們什麼都用不上的,到那個時候都是無能無力的,只有這句彌陀名號才能救度我們。

  稱念佛名即是莊嚴淨土

  再來,一切善根莊嚴淨土:

  4.彌陀因位萬行,果地萬德,皆悉攝在名號,因此六字名號,具諸善法,攝諸德本;是故但稱佛名,自得一切善根,自成莊嚴淨土。

  所以最高的贊歎供養,阿彌陀佛所盼望我們對他的贊歎以及供養,就是專念這一句“南無阿彌陀佛”。講到這裡已經十點了,那麼接下來的留待下次,今天晚上就講到這裡。

  南無阿彌陀佛!

  ——摘自《慧淨法師講演集(二)》

  敬請常念:南(ná)無(mó)阿彌陀佛

 



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