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輪回的主體是什麼?你想過這個問題嗎?

發布:定英蔣德英     日期:2018/10/1 12:38:00     閱讀:    

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  一、何謂涅槃

  有人問涅槃是什麼?涅槃,佛經裡面講就是不生不滅。不生不滅是什麼?是寂靜。寂靜是什麼?很多人就不知道了。有人問:“師父,求解脫得涅槃,你能把涅槃講給我聽聽嗎?”其實涅槃不能用語言去說,因為通過語言說出來的就會有所表達,可表達的東西就不是涅槃。有個人作了一個比喻,他說涅槃是什麼呢,就像一個人生病了,很痛苦,然後醫生幫他把病治好了,這就是涅槃。在這個過程中並沒有增加什麼,只是把我們原來的病治好了。

  你好好觀察一下自己的心,看看自己的妄想,止住妄想再往裡看,看看還有沒有東西?如果你一下子發現沒有東西了,沒有東西就沒有自我;你一旦確定沒有“自我”,這就是“無我”!認識到“無我”,你就認識到了涅槃;如果沒有認識“無我”,就認識不到涅槃。

  也有人這樣比喻涅槃,是什麼呢?有一條魚在水裡游,一只烏龜也在水裡游,游了一段時間以後,烏龜就爬到沙灘上曬太陽,曬得很舒服。然後烏龜又回到水裡跟魚說:“我剛才去曬太陽了,那裡很暖和、很舒服。”魚就問:“那到底是什麼樣的呢?你告訴我吧。”烏龜就形容:“沙灘上沒有水,可以爬。”這條魚就問:“水是什麼呢?”因為魚一直在水裡,它看不見水,也不知道上面有太陽,所以烏龜不管怎麼形容,魚都無法理解,因為魚沒有到過沙灘。

  我們凡夫就像這條魚,習慣有我,對於這個我就好像魚跟水一樣離不開,每個人都覺得離不開自我,不能沒有我,怕沒有我了,是不是就傻掉了,是不是就不知道吃飯了,是不是回不了家了。其實大家不用擔心,如果你體會到了“無我”,丟下的只是這個世界的痛苦,絕對不會丟下你的妻子兒女,也不會丟下你的肉身。佛陀是“無我”的,他這一生說法度了無量眾生,怎麼能丟下這個肉身呢?而且因為“無我”,你的肉身會更加莊嚴!佛有三十二相、八十種好,種種莊嚴都是因為“無我”而產生的。如果佛有我,那就是凡夫;而我們都是未來佛,都是有我的佛。

  我們最大的知見病有兩個:一個是認為這個世界是永恆的,不知道世界是無常的;另一個是認為有一個我,有痛苦和快樂,在那裡輪回,不知道萬物萬法都是“無我”的。

  二、認清輪回的主體——神識

  中國人講靈魂轉世投胎,佛教不講靈魂,而講神識。為什麼不講靈魂呢?因為一講靈魂,我們就會想到靈魂是不會消滅的,是永恆的;如果轉世輪回的主體永恆不滅,我們就沒有解脫的希望了,就會一直輪回下去。因此佛教講,沒有永恆不滅的靈魂,只有神識。神識就是我們平常的種種習氣、一切行為積累起來的集中點。我們所有的經驗都會集中在一個點上,這個點就是我們的習氣。

  大乘佛法講的阿賴耶識,在輪回中“去後來先作主公”,死亡的時候是最後走的,投胎的時候它最先來的。阿賴耶識裡面蘊含著生滅法的部分引導我們去輪回,這就是神識。阿賴耶識包含的清淨分是真如,是沒有生滅的真相。這個沒有生滅的真相,一直跟隨著神識,與有生滅的現象混同一起,所以我們需要慢慢地淨化,把神識、我執全部淨化干淨了,生命的真相——真如就顯現出來了。

  如果神識沒有被淨化,你的種子就一直在起現行——生起輪回的現行。《地藏經》說:“南閻浮提眾生,舉心動念,無不是業,無不是罪。”我們現在生起念佛的心,或者誦經、修行的心都是業,只是念佛是修淨業,做好事是造善業,做壞事是造惡業,無不是業;只要沒有解脫,所有世間善惡的業最終都會造成痛苦,所以無不是罪。

  我們這個神識一直在輪回變化,神識存在的力量是靠我們平常積累起來的,包括情緒的積累。為什麼修行很重要呢?因為如果你的內心世界多一些痛苦,多一些貪嗔癡,這個神識就會像滾雪球一樣繼續積累惡業。雪球的中心實際上是真如,是無我,是不生滅,它的四周滾的全都是這些業。你哪方面的行為多一點,哪方面的習慣就多一點。一個人如果殺盜淫妄無惡不作,在死亡面前他會變得極為痛苦、恐懼無助;如果平常就能生起慈悲心,觀照佛菩薩的智慧,念佛、誦經,心變得慈悲、善良,到了臨終的時候,慈悲、善良的力量會促使他朝著光明的地方繼續往前走。所以,我們平常對人,對事,對物都應該有一顆慈悲、善良、感恩的心;對自己要有一顆善心,對自己好一點,不要難為自己。

  輪回的神識一直在滾,我們這一生積累了很多的業,來生就看這一生滾的業的重量和大小。如果貪心最重,可能就到餓鬼道去了;如果嗔恨心最重,就下地獄去了;如果念佛心最重,就會往生極樂世界。我們的業什麼時候盡除呢?要等我們觀照到業本身是“無我”的,不再執著現在這個“我”的時候。能認識到這一層,我們對人、對事就不會再斤斤計較,不會再整天為自己一個人打算了。這樣一來,“有我”的那個神識累積的業就會慢慢淡化掉,跟輪回慢慢脫開,等功夫做到純熟,打成片了,一直在滾的雪球就會爆炸。所以有些人參禅打坐,功夫到家了會爆炸,所謂“虛空粉碎,大地平沉”。這是修行上的一種境界,我們可以達到這種效果。佛菩薩進入涅槃,就是從諸行無常看到了一切萬物的存在不是永恆的,都是在變化;同時透過現象看本質,發現裡面沒有一個“自我”,萬事萬物都沒有“自我”。

 



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