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西方確指白話

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  前言

  丁未年夏天,我路過雪山和尚的方丈。和尚拿出一本書給我,說:“這是寶書啊!而且緣起十分奇特。”

  明朝末年的時候,吳城有八位友人,一同修習玄門,每天扶乩請仙,請他們談論法術。

  後來,有一位仙人降壇,所談的內容與其他乩仙差異很大,他們便每天奉事他。日子久了,彼此熟悉了。有一天,他忽然勸眾人念佛。

  眾人問道:“念佛也可以嗎?”

  他說:“很好。”

  眾人都念:“南無佛!”

  他說:“不是這樣念的。”

  眾人問,那怎麼念?

  他說:“你們必須至心合掌,面向西方頂禮,念‘南無阿彌陀佛’。”

  眾人便照做。於是,他便詳細地開示了念佛法門,令大眾捨偽歸真,求生極樂世界。這時,菩薩才宣示了夙昔的因緣、菩薩的名號,並顯現異香天花,以及種種瑞相。在場的八個人,都捨棄了以往的邪修,而歸向正信。

  無朽,是八個人中的師父。菩薩令他去三昧和尚那裡受毗尼(剃度、受戒),圓滿僧相。開始的時候,和尚為難他,而見到菩薩寫的《月偈》後,便敬禮西方,為他剃度。

  原來,菩薩剛來的時候,眾人以為是仙,便指月為題,求一首詩。

  菩薩便賜偈道:

  一月光含千世界,

  分身無量照群迷。

  當知本體原無二,

  不動莊嚴變化機。

  從明朝崇祯癸未年五月二十八日開始,到清朝順治丁亥年十月初二日為止,前後共有二十四會,所說的都是修行的要妙。因為偈中有“確指正修路”這樣的語句,所以命名為《西方確指》。

  我讀後,身心踴躍,不亞於醍醐滴入焦腸之中,連連贊歎,連連稱奇。

  和尚說:“我開始也不信。讀完之後,神采煥發,想不信都不能了。”

  我說:“菩薩在往昔的因地中,與這八個人都有大緣,因為悲念深切,所以權巧接引。這怎麼能跟普通的扶乩混為一談呢!而且菩薩臨行前,還說,鸾乩本來是為神鬼設的,不是大菩薩應化的方式。所以,這本書怎麼能視作乩書呢!”

  西方確指

  覺明妙行菩薩說

  菩薩戒弟子常攝集

  第一會

  一時,菩薩從極樂國,降臨到娑婆世界,震旦國,古勾吳地。在會的弟子,因為往昔的因緣,得蒙菩薩的化度。菩薩將宣揚淨土法門,而說偈子道:

  諸佛之法要  微密不思議  以非思議故 無能盡宣說

  牟尼大慈父  悲憫眾生者  說所不能說 導彼今後世

  更以異方便  顯示安樂剎  令發願往生 橫截諸惡趣

  繇佛阿彌陀  大願攝羣品  聞名能受持 決定生無惑

  若有大力人  專念心常一  成就深三昧 現前亦見佛

  今我如佛教  將開化導門  念爾等迷倒 確指正修路

  是非弱小緣  應具難遭想  西方萬億程 一念信即是

  菩薩說完偈後,令諸位弟子朗誦一遍,然後說道:“你們向來喜歡學習玄術,沉溺在邪修之中。我因為夙緣,慈悲心深重,所以來這裡化導你們。

  現在已經把西方淨土作為你們修行唯一的、最高的目標,一門深入。但還擔心你們信的不深,所以,接下來,我要告訴你們我的名號,以及我所證得的境界。使你們知道,說法的是大菩薩。

  善男子!我往昔因中,以妙湛覺心,照明一切所有剎土。眾生所同具足。即以覺妙妙覺,覺明妙心,起無量妙行,普度眾生。所以,阿彌陀佛印我名號為‘覺明妙行’。你們從此皈依我,不要再有任何疑惑。”

  這時,在會的八個人,都至心合掌,念:“南無覺明妙行菩薩!” 敬禮而起。

  菩薩說:“很好,就是這樣。”

  第二會

  有人問持經咒的方法。

  菩薩開示道:“所謂的持經咒,其實是在持自己的心。關鍵是要直接明了自己的心地。

  如果只追求持得熟,誦得多。又或者以為,念某經、某咒、某佛,我就有大功德。而不能句句銷歸自性,又不能明了如來妙谛,就認為可以獲得果證。你沒看見十字路口那些沒有眼睛、沒有腳的殘疾人,以及那些或男或女的乞丐,終日不住口地從早念到晚。他們所念的數目,一年何止數十萬遍。但終究還是殘疾人和乞丐,並沒有證得一絲一毫的果位。這是什麼原因呢? 是因為無解無行的緣故。

  所以應該知道,持什麼經,就要依什麼經來修行。又要發大願,或者求生佛國,或者求明心地,或者發大智慧,或者利濟眾生。這些,都是靠如來廣大弘通的力量,以成就修行人的心願。這樣,才是真正的持經、持咒、念佛。”

  天然老僧,因為久病不愈,想到徑山去等死,然後把屍骨葬在普同塔中。

  菩薩開示道:“你要住山等死,這是沒事找事。你愁那幾根老骨頭沒處安頓嗎!不知道眼光一落地,兩腳一伸直,任他刀砍斧斫,火燒水浸,都與你一點關系也沒有了。還為它作久遠的打算。也太愚蠢了。

  而且這個身體,就是在生的時候,尚且是沒什麼意義的東西,何況是死後呢。

  你現在應該把其他一切事情都放在一邊,單持一句阿彌陀佛聖號,念念不捨。阿彌陀佛便和你成為好伴侶。大限到的時候,就會現身,接引你往生極樂世界。這樣不比你進山等死強嗎!

  而且,生老病死是世間難免的苦難。你即使久病不愈,也不要去管他愈不愈。只一念一心,生也由他,死也由他就好了。”

  第三會

  僧人不二,將要拜師受戒。

  菩薩開示道:“可惜啊可惜,你相貌堂堂,儀表不凡,卻不知道反躬自省。所作所為,與俗人沒什麼兩樣。我看你身體雖然在這裡,而神識卻已經在地獄裡遨游了。你必須馬上痛改前非,斷惡遵善。上求佛果,下化群生。不能再昏昏昧昧,浪費這有限的光陰,自己耽誤了自己,而萬劫沉淪在苦海中了。

  至於受戒一事,不受則已,一旦受了,就不能有一絲一毫的毀犯。必須守護得清淨,猶如白璧明珠,了無瑕玷。這樣才能成就戒品。因為“戒”是三世諸佛入道的根本,不能視為兒戲。

  如果要參學,應該親近善友,遠離庸劣之輩。親近善友,道業就容易成就;親近惡友,戒行就容易虧失。這兩句話,是你終身學道的關鍵。要注意,要切記啊!”

  馬永錫兄弟,多生多世,一直是獵戶。一次進山,共同殺死了一只鹿。因此應當得短命的果報。

  又有一次,見到塔中的佛像倒在地上,他們便把佛像扶起來,恭恭敬敬的安放好,然後禮拜而退。以此善因,又再得到人身。

  菩薩為永錫開示前世因緣後,永錫十分恐懼,想求長壽的方法。

  菩薩說:“往昔,在北方的妙覺寺,有一個童子沙彌,十六歲的時候,遇到一位相師,說人的生死,分毫不差。他告訴沙彌,你在十八歲那年的秋天,就要死去。沙彌十分恐懼,夜裡向佛祈禱說,願在大藏經中賜我一卷經,我當終身受持,以求長壽。說完,泣不成聲,再拜而起。在大藏經中,隨手取得了金剛般若經。於是書寫受持,晝夜不停。而且持戒精嚴,了悟玄理。不到四十歲,就聲名遠播,敬仰而皈依他的人不計其數。後來,一直活到八十歲才坐化。他就是洛陽的微行禅師。這是唐玄宗開元六年的事。是我親眼所見。

  你現在既然害怕短命,想求長壽,就應當像這個沙彌那樣做,發心書寫金剛經,勤行讀誦,並且求解義趣,這是內功德;從今天開始,不能再殺害物命,對待一切生命,要像對自己一樣的愛護,又要多積陰德,這是外功德。內外俱修,功德很大。這樣自然能與天合體,符合了夭壽不二的道理,還擔心壽命不會長久嗎!

  然而必須始終如一。象那位沙彌那樣,直到八十歲都不懈怠。這樣才與道相符合。千萬別有頭無尾,做個十天半個月,或者一年兩歲便丟手了。如果真能終生遵奉,從不間斷,而所求不滿願,那麼諸佛及我,就都墮入妄語了。”

  菩薩為陳定端開示說:“你們父子一同奉行我的教法,這最為難得。但必須發長遠心,不能生起求感應的念頭。將修行這二個字,做的就像日常生活中的穿衣吃飯一樣才行。”

  菩薩開示查定宏的母親說:

  你宿來有向道之心,而沒有遇到真正的善知識,真是可憐。現在,我將為你分別開示。

  你往昔做比丘的時候,努力精進,晝夜不懈。因為用心猛烈的緣故,在靜定中,你忽然生起一個念頭:“我為什麼不能快速的成佛呢?”

  又有一天,你聽到“諸佛無相,即心是佛”這樣的話,又更加邪思道:“既然諸法空寂,我心是佛,那還用的著修習嗎!”不知道這是究竟的空理,而不是初學者可以輕易說的。

  這位比丘從此竟墮入邪見之中,不再修行了,認為自己已經證得大道。所以,從迷入迷,沉淪長夜。眾生,真是可悲啊!求道而遇不到真正的善知識,未免會陷入羅網之中,不能不小心啊!

  現在,要知道,因為你往昔的邪見,所以感得五漏的果報;失去正見,所以又遇到邪師。親身被邪見之毒蟄過,怎麼能不心生恐怖呢。現在應該馬上發起正信,至心憶念阿彌陀佛,求生極樂國土。

  第四會

  無朽為一位朋友問壽命。

  菩薩開示給他一首偈子:

  人命如朝露  虛浮無定期

  未能逃夢幻  何必預求知

  又開示說:“不用為他問日期,到臘月三十日,定會手忙腳亂。”

  (後來,這位朋友果然在第二年的臘月三十日病死了。)

  無朽聽後,便求開示。

  菩薩說:“元柏,要知道。學道而不明白這個心,就好像是建造房屋而沒有地基、要渡河而沒有船筏一樣。要明白這個心,就應當微細的觀察體會,這個身體、這個心是從哪裡來的。既然‘四大’(譯者注:佛法認為,世界的一切物質,是由地、水、火、風四種元素構成,這四種元素合稱‘四大’)是虛幻的,心將寄托在哪裡呢?既然身心都是虛幻的,那麼,整個世界和一粒微塵,便了無差別。眼前的萬事萬物,是從哪裡生出來的,又是從哪裡毀滅的呢?如果無生無滅,那麼,我們這個觀照與能觀照的主體,這兩者就都無所寄托了。這樣,自然會證得真如寂滅的境界。”

  勾曲的孔生,持齋已經有二十年了,覺得自己衰老了,便問菩薩自己死後會怎麼樣。說著,便淚流不止。

  菩薩說:“不要悲傷、哭泣。你只要依照我說的,深信、遵行,自然會有好地方安身。”

  然後,便傳授他一首偈子:

  西方有淨土  人天皆所依

  汝能修此門  安隱無驚疑

  沈文州是傷寒名家,來到道場後對菩薩作禮。

  菩薩問他:“寒入心包,是什麼病?”

  他回答說:“名叫中寒。”

  菩薩於是對大家說:“你們只知道寒入心包,是名叫中寒的病。如果邪入於心,那可就是要命的病了。你們只把身體的病當做病,又是調理,又是醫治的。而心有了大病,卻不問明醫,不求妙藥,任憑它受苦而不自覺。真可悲啊。”

  陳大心,奉持教法,念佛極其誠至。

  菩薩開示他一首偈子說:

  八德池中蓮已種  果然一念甚宏深

  滋培雖藉如來力  長養全憑決定心

  又告訴在場的人說:“這個世界如果有人發願往生,極樂世界七寶池中就會生出一朵蓮花,所以我在偈子中這麼說。你們應該生起深深的信心。”

  第五會

  孫中白,喜好丹術。修了很長時間,也沒什麼效果,因此來到會上,給菩薩作禮。

  菩薩呵斥他說:“你這老禿,今天換上了這副嘴臉來見我麼!我且問你,你的金丹什麼時候煉成啊?”

  孫中白回答說:“我正想請您幫助我煉成呢!”

  菩薩說:“你如果煉成了,千萬留幾顆,別都吃到肚子裡去。等你見到閻羅老子的時候,好做些人事送送。癡老兒,這事是絕對沒你的分的,不如做你的本等去。”

  孫拜謝。

  過了一會,菩薩又說:“癡老兒,你知道自己的本等是什麼嗎?”

  回答說:“我求見性,這是我的本等。”

  菩薩說:“你知道這個性,是大是小,是青是黃?”

  孫回答說:“性沒有這些相。”

  菩薩說:“既然這樣,那麼你想到哪裡去求見性呢?”

  孫中白無話可說,便發起信心,要皈依菩薩,成為菩薩的弟子。並求菩薩賜個法名。

  菩薩便開示了一首偈子:

  性無大小青黃相  那有聲名任汝呼

  不達此中玄妙處  一言半字總淆訛

  “我現在強給你立個名,就叫‘達本’。你以後的光陰,不過七八年而已。別辜負了八百年前三十六載的苦行。”

  孫又問,自己今生會是怎麼樣個結局。

  菩薩說:“結局就是結局,又問什麼結局!”

  孫便問如何修持。

  菩薩說:“淨土法門,能普遍的攝受眾生。問到修持,你應當念阿彌陀佛,發願往生。便一了百了。你從此就不會再有迷惑。”

  菩薩又對眾人說:“古來的大聖大賢,闡微立教,都是至精至簡的。上士聽後便能領悟,中下之士聽後便知道修行,最後都能同歸大道。以後的著述,就都文字繁瑣,言辭幽深,使得凡夫之人,隨意揣摩,於是以訛傳訛,深入於邪見而不能自拔,最終淹沒在滾滾紅塵之中而不自覺知。

  比如達本,因為讀了參同,而開始悟真諸書,不知道修行的法要,自己信偏了還去誤導別人。自以為有所收獲,執吝不捨,結果白首無成,害得自己也煩惱。菩薩說,真是可憐憫者。所以,你們既然知道以前錯了,就應當生起正信。”

  第六會

  這時,菩薩將臨法會。八位弟子無朽、常攝、常源、定茂、達本、查定宏、陳定端、查定敏,恭敬肅立,一齊唱念佛號。

  忽然,有奇異的香氣從空中飄來,眾人十分歡喜。

  菩薩說:“善哉,善哉!你們知道嗎,今天這個法會,是有夙因的。

  在梁武皇天監六年,我在北魏東都的淨因寺出家,是位大比丘。為躲避戰亂而南游,住錫在雞鳴山麓。那時,你們八個人就跟著我修學。不久,便因為兵亂而失散了。過了二年,我在武林(今杭州)天竺寺圓寂。後來,在唐僖宗的時候,我是清河獻王的長子,也是棄位出家。

  今天,你們八個人在一起念佛,也是因為我而發心的。這正與往昔一樣。但你們離開我,已經有八百多年了,現在仍然在苦海中飄流,真是可悲,真是可痛啊!

  現在,我再次為你們指明修行之路,讓你們的道業快速成辦,早得解脫,要各自仔細聽清楚了。”

  菩薩開示無朽說:你以前雖然從事玄門,但能恭敬諸佛。要知道,這就是夙因。而今應該馬上發起深心,精修淨業。並且,要成為眾人的倡導者,不要讓這十三年的光景空過啊!

  送你一首偈子:

  八百年前有勝緣  今來相遇指青天

  已知本地中秋月  莫向長江覓渡船

  菩薩開示常攝道:“你常持大悲神咒,是怎麼持的呢?”

  常攝回答說:“所持的咒,歷歷分明。能持的心,了不可得。”

  菩薩說:“能這樣持,就是真持。有一首偈子傳給你:

  汝持大悲咒  應識大悲心

  離名亦離相  以此度群生”

  菩薩開示常源說:“你既然出家了,就必須謙下柔和,敬事師長。虛心請教,增長志氣。別只坐在雲霧中過日子。”

  常源不明白。

  菩薩又再開示說:“你糊塗成這個樣子,可知道自己的心麼?”

  常源無語。

  菩薩便令他誦一遍准提咒。

  常源誦過之後,菩薩說:“這不是你的心,那叫什麼?”

  送他偈子道:

  見初無心  即汝本心

  准提一遍  全體分明

  菩薩開示定茂說:

  你持准提咒,平時須要細密的用心。看待一切境界,或喧鬧或寂靜,或物或非物,或喜歡或討厭,無非都是這個咒的體現,都是我的妙心時刻在流露。能這樣奉持,必定會獲得果證。

  我也會以神力,幫助你成就。

  你可以念誦我的偈子:

  兩行秘密  即汝本心

  莫謂法少  是法甚深

  菩薩問達本道:“你想要怎麼樣呢?”

  回答說:“要明心。”

  菩薩說:“這不是口頭話嗎!應當勤念佛。功效十倍。也送你一首偈子:

  心外無佛  佛即汝心

  深信不惑  一念無生

  菩薩開示陳定端說:“小人做了惡事,惟恐有人知道;君子做了善事,也是惟恐有人知道。你應當以君子謹慎護道的心去作佛事。

  還有一首偈子:

  勿貴人知  勿希天應

  恆一其心  必堅必正 ”

  菩薩開示查定敏說:“你還沒到弱冠的年齡,就已經知道修道。可見這是有夙因的。我現在為你命名為敏。敏,有聰、勤、妙、捷四個意思。聰能除你的癡暗,勤能除你的懈怠,妙能開你的智慧,捷能補你的廢棄。

  你應當顧名思義,別認為菩薩只是給你一個字而已。

  再開示你一首偈子:

  汝年正幼  當學孝弟

  以是持身  毋惰其志

  這一天,陳大心是後到的。

  菩薩問他說:“你是怎麼修行的?”

  他回答說:“只專修淨土。”

  菩薩說:“除此之外,沒有別的更好方法了。

  傳你一首偈子:

  道無他說  唯心而已

  蓮胎始成  專精勿二”

  第七會

  菩薩說:“淨土法門,真是諸佛的心宗,人天的徑路。現在,你們雖然求往生,但如果發願不真切,就如同進入大海而沒有獲得寶珠一樣,徒勞無益。

  我往昔在晉明帝的時候,受生為貧窮人,因為貧苦,而發大願說:‘我因為夙業,而受這份苦報。如果我今天不能見到阿彌陀佛,往生到極樂國,成就一切功德的話,縱使喪失身命,我也不退轉,不休息!”發誓後,七日七夜,專精憶念阿彌陀佛,便得心開。見到阿彌陀佛相好光明,遍滿十方世界。我在佛前親身蒙佛授記。後來,活到七十五歲而坐化,直接生到極樂世界。

  因為救度眾生的願力深重,而再次來到這個國土。隨方顯化,或為比丘,或為居士,或為國王,或為宰相,或為女人,或為屠夫,或為乞丐。或隱或顯,或順或逆,都隨順眾生的根基而說法,化導群生。

  又因為修行仙道的眾生,多半未能了悟真如常性,貪圖長壽之樂,不思進取。我便現仙身,拯救他們癡迷。就像唐僖宗時的那件事一樣。

  現在,又為你們指明正邪,闡揚淨土。你們應當一心一意,堅定地修行這個法門,絕對不會耽誤了你們。如果心志堅一,不用等到來世,現在生就能見佛。就跟我往昔一樣。

  有四句偈送你們:

  少說一句話  多念一句佛

  打得念頭死許汝法身活

  有人問:“修行人怎麼能開塵欲,能沒有障礙呢?”

  菩薩說:“我將由小推向大,由外推向內地說,你們要好好理解。有人在這裡,無緣無故搶了你一錢。你動不動嗔恨?”

  回答說:“一錢雖然很少,被搶去了還是會生氣。”

  “那麼無緣無故地給你一錢,會不會高興呢?”

  回答說:“一錢雖然少,得到了還是會高興。”

  有人回答說:“一錢很少,得到了也沒什麼好高興的,被搶去了也沒什麼好生氣的。”

  菩薩說:“你要是真能這樣,心地早就清淨了。怎麼會到今天還是這麼污穢呢!

  你們要知道,修行人洗滌自己的心並不細密。或者見有,或者見無。處處都是執著。念念都是貪欲。所以業識紛馳,沒有片刻停止。即使念一句阿彌陀佛,心念依然外游,沒能片刻歸一。因為你們無量劫來,沒有一時一日遠離塵欲的心。所以,塵欲也從無始劫來,沒有一時一日肯離開你們的心。身纏心縛,深入塵網。哪能象蓮花那樣,出淤泥而不染呢!

  所以,要想斷貪著,先從一錢的得到和失去,作棄捨的觀想。就想,這不是我的,被奪去了也不起嗔恨,被給予了,也不喜悅。這樣,乃至百千萬錢,乃至億億萬錢,乃至國城妻子,乃至身肉骨髓,乃至過去、現在、未來的心意意識,乃至生死業報,菩提涅盤。一切都是這樣,跟一錢的得到和失去沒什麼兩樣。

  這樣自然習氣消亡,障礙永滅,漸漸得到清淨,成就道品。你們應當這樣修行,不要再停滯不前了。”

  第八會

  孟冬的第二天,是菩薩的壽辰。眾人設供為菩薩祝壽。

  菩薩說:“你們用什麼來為我祝壽呢?”

  眾人說:“用心來供養菩薩。”

  菩薩問:“心是什麼東西, 可以用來上供嗎? ”

  回答說:“只是一片至誠,本來無物。”

  菩薩說:“既然無物,誰知道是不是至誠呢!能知道是至誠的話,一定得有個處所,可以容納。怎麼會無物呢!”

  回答說:“實在是無所得。”

  菩薩說:“你們說無所得,是暫時沒有呢,還是決定沒有。”

  眾人議論著沒來得及回答,菩薩便說:“沒有就決定沒有,有就決定有。有一絲毫的疑惑,就差之千裡了。要知道,你們說誠說妄,說有說無,這都是起滅之心,測度之心。以這樣的心給我祝壽我,是沒什麼益處的。聽我的妙偈:

  至真無二心  至真無量心

  心非一切心 一切性非心

  除妄心不實  依真心強名

  真妄兩不立  南無釋迦尊

  了心無處所  方便福羣生 ”

  這時,諸位弟子都頂禮跪拜,求菩薩開示法要。

  菩薩說:“善哉善哉。你們願聽聞法要,應當用心理解我的話,誠懇地回答我的問題。諸位弟子。譬如有人對另一個人說,燕京是帝王的都城,富貴無比。這個人聽了,願意去嗎?”

  眾人都說:“願意去。”

  菩薩說:“但他不認識路,怎麼辦呢?”

  眾人回答說:“有人指示,跟著他走就行了。”

  菩薩說:“不行。如果那人說向南或向東,這個人不能辨別,竟聽從了他的話,那麼離燕都就越來越遠了。”

  眾人問:“那該怎麼辦呢?”

  菩薩說:“必須得有一個去過燕都的人,指點他說,你向北走,就可以直接抵達帝都。諸位弟子,這個人所指示的,有錯嗎?”

  眾人都點頭說:“沒有錯。”

  菩薩說:“又譬如有人,想要攀登萬仞之巅,九層之頂。應當告訴他怎樣做呢?”

  眾人都說:“從低到高啊!”

  菩薩說:“對了。古人說,千裡之行,始於足下。要從第一級至第二級,乃至最上一級。這樣才行。如果說,一步便跨到最高處,這就是空談了。又譬如有人,天子要封他官爵,便诏這個人來,對他說,你願意做宰相呢,還是願意做小吏?這個人會如何回答呢?”

  眾人都說:“一定是願意做宰相了。”

  菩薩說:“對。又譬如有人,在岔路口,不知道該怎麼走了。有憐憫他的人,指示他說,這邊很艱險,很曲折,不好走。這邊很寬敞,很平坦,很好走。這個人聽後,這兩條路,會走那一條呢?”眾人都說:“走寬敞的,走平坦的。”

  菩薩說:“ 善哉。善哉。你們的回答,都合乎正理。但你們能明白我所比喻的是什麼嗎?”

  眾人都再拜,說:“願再開示。”

  菩薩說:“你們向來有求道的心,只是不知道修行的法要,想修行而不知道方法。就如同人要往燕都去,而不知道路徑一樣。如果遇到邪師,教以邪法。就如同帝都在北,反而指示向東向南走一樣。這樣,雖然終日行走,卻茫茫然而找不到歸宿。怎麼能觐見至尊,怎麼能成就大道呢!而我所展示的彌陀淨土,就是帝都。依照信願行這三法,勤加精進,最終往生。這就是從第一級到最上一級。期望登上品,便是願為宰相,不願意做小吏。依照這個方法去修,就是走寬正的大路,而不走邪曲的小路。我就是走過燕都的人。如果你們不能深信,就是捨棄帝都而走向邊地。捨棄宰相之尊,而做卑賤的小吏。背離寬敞的大路而走艱僻的小路。萬仞之山巅,九層之瓊頂,就不是你們所能到達的了。那就太令人悲痛了。”

  第九會

  眾人想要置辦田產,做為修行用的生計。

  菩薩說:“你們為了要一直在一起修行,終生不散,並且謝絕一切世故,在衣食這方面,不再求人,所以有這個提議。我看,念頭雖然好,但畢竟是貪戀塵勞,不是清淨的做法。為什麼呢?街頭乞討一碗飯,墳地間睡一宿,這是先佛的道范。如果必須有了田產才能修行,倘若置辦不成,你們就沒有修行的一天了。

  而且,如果說,自己沒有這筆錢,需要出去化緣,這就更加不行了。佛的一代時教裡,沒有“化緣”這兩個字。這是末世時期,不知道禮義,不畏懼因果,不知道廉恥的人所做的事情。真修道人,生死的念頭迫切,是萬萬不會有這樣的念頭的。

  更有一句話囑咐你們。你們這些人,只要執持正念,各自努力,這樣就是不聚而聚。如果身心散逸,不持之以恆,這樣雖然聚在一起,而其實也跟散了一樣。

  如果明白這個道理,就只應該隨時隨分,別去閒思預計。”

  有人問:“念佛不能達到一心,有什麼辦法呢?”

  菩薩說:“你只要息想定慮,徐徐的念去。要使聲合乎心,心隨乎聲。念的久了,自然會諸念澄清,心境絕照,證入念佛三昧。然而,平時必須多念,從千至萬,心無間斷。這樣,根器最容易成熟。如果想強制地使心歸一,反而難以歸一。”

  這時,達本在座下,忽然念了幾聲。

  菩薩說:“就是這樣。就是這樣。”

  第十會

  諸位弟子想要造菩薩的像來供養,便請菩薩示現法相。

  菩薩說:“諸位弟子要造相供養,這份誠心,已經醞釀很長時間了。本來應該顯示給你們的。但是,你們在塵勞中,我在妙明內,即使現在顯現,你們也不能見到。再說我隨機感化,沒有一定的身相。現在,就從根本處修起,可以畫作大比丘相。面如滿月,形體豐偉。身著袈裟,坐在蓮花上。左手放在膝蓋上,右手作說法相。眉間放白毫光。光中有阿彌陀佛結跏趺坐。必須要莊嚴相好,不能潦草。”

  眾人聽後,都開始思維菩薩的法相。

  菩薩便說:“諸位弟子,人人都有個覺明妙行,不即不離。在你們摸索不著的地方,時時都會出現。今天既然明白了,就不需要再設像供養,願我們在將來的某一天相見。

  查定宏因為喪子,想要出家為僧。

  菩薩說:“你不用想這事。這事你是做不來的。你只要端正自己的心念,端正自己的身行。斷絕無益的事,斷絕無益的朋友。把自己的心皈依大覺的佛陀,發願離開迷途。讓佛法的波濤,滋潤我那枯燥的心田。精誠地求佛加被,驅除一切障緣。你向來不向佛菩薩祈壽,今後要注意這方面。不用再多說了。”

  定宏便問,奉持金剛經,但不同的版本,字句有出入。應當以哪個版本為准。

  菩薩說:“金剛般若波羅密這七個字,並無差謬。”

  第十一會

  沈天宇有病了,擺設供養,求菩薩開示。

  菩薩說:“你現在雖然有病,但還沒到馬上就要死的程度。你應當熄滅諸般牽掛,安心端坐,思維身體的無常,心念的無常。所有的妄緣,一切放下。徐徐地念一句阿彌陀佛,自然六塵不生,一心清淨。這樣,不只能治愈你今生的疾病,就是生死的病根,也能從此拔出來。

  “你現在設供求開示,不過是希望我能有什麼好的藥方給你,好的口訣傳你,可以治愈你的病。你哪知道,菩薩沒有這些虛偽的方法。就這實實在在的幾句話而已。你如果能相信而且照著去做,那真是一服上品還丹妙藥啊!

  “送你一首偈子:

  病從己作  還由己除

  攝心清淨  得常安樂

  堅久不變  同無量壽”

  菩薩開示達本說:“你想要參明白心地,很有志氣啊!但你一肚皮的砂鉛水火,已經把本來面目、真空真淨這些話,結結實實地堵塞住了。這樣怎麼能行呢?你如果要做,就必須把這些絡索,都拋向東洋大海才行。不然,只是浪費口舌心力,白費工夫而已。不如的的確確地念一句阿彌陀佛,明心見性也在這句佛號上,往生極樂世界也在這句佛號上。一舉而兩得,非常便宜啊!”

  無朽問:“怎麼樣上報祖父之恩?”

  菩薩說:“世間所謂的孝,應該怎麼做呢?”

  回答說:“能敬養父母尊長,能做善事,這樣就是不忘記先人之德。”

  菩薩說:“這雖然是孝,然而很有限。只有能發大願,修出世間法。如果道業成就,功德圓滿,豈止是福及九祖啊,就是歷劫以來的冤親債主,都能得到解脫。你能專修淨土,這才是真正的大孝。”

  第十二會

  定茂問:“持咒怎樣能明心地,怎樣能得究竟呢?”

  菩薩說:“心不離咒,咒不離心,這就是持的意義。你應當在一切時刻,觀這個咒體與我的心體,是一還是二。

  如果是一,那麼為什麼心能持誦咒,咒能顯現心呢?

  如果說是二,那麼為什麼忘了念咒就沒有了,想起來咒就又有了呢?

  這樣就能知道,這個咒與心,是離開一切名相,畢竟空寂的。這就是究竟。

  如果只是持咒而不究竟,就沒有妙解,平等的大慧怎麼能顯發出來呢?平等的大慧不顯現,怎麼能照醒生死的昏迷,達到三界的實際呢?”

  達本問:“出聲念佛,容易發火,默念可以嗎?”

  菩薩說:“你一念佛,就說火發。為什麼你終日向人說話,就沒有一毫火呢?要知道,這火是你無量劫來,無明煩惱所積聚的。由於你現在信的不真,所以念頭隨著火起來。火隨著妄想生出來,焚燒你的法身慧命。

  往昔牟尼世尊,為求大法,在無量劫中,捨身求道。所以能成為無上的寶王。現在,你年老氣衰,晝夜勤修還來不及呢,卻還在貪戀著塵勞,企圖用丹藥來延年益壽。你沒聽說非非想天的天人,還有報盡的一天。劫火洞燒的時候,能壞到三禅天。何況你那區區的水火鉛汞,假緣和合的東西,還想要求他永遠沒有變滅嗎!

  你現在聽了我的話,應當如夢初覺,如醉初醒。精修淨土,正念往生。極樂世界的壽命,無窮無盡,能成就法身,到達一切智。不是那淺淺的‘長生久視’的小法術可以同日而語的。”

  查定宏問,持咒的時候,常會有恐怖的感覺,求菩薩開示。

  菩薩說:“是誰使你恐怖呢?誰是受恐怖的人呢?由於你過去生中的習氣不淨,所以,從微細的想中,會忽然出現這種現象。你只要精誠地誦持,自然會除滅的。能一切如意,心意和順,能降服種種煩惱,而證入微細玄妙的境界,哪裡會有什麼恐怖呢?”

  第十三會

  陳定育為了治療母親的病,而向菩薩祈禱,問作什麼功德,可以讓母親的病痊愈?

  菩薩開示給他一首偈子:

  孝首萬德  孝貫三才  大哉孝行  人倫之師

  汝以好心  求愈母疾  汝當安適  念母痛楚

  汝食美味  念母減食  汝衣輕軟  念母膿血

  污其衣襟  露其胸脅  如是思維  夙夜靡處

  歸命大聖  精誠不二  力行眾善  仰答四恩

  願母福益  願母壽增  願母病愈  願母體康

  覺明菩薩  為汝依怙  苟如其言  無願不果

  定茂想要捨棄持咒,轉而念佛,請示菩薩。

  菩薩說:“你要捨棄持咒而念佛,一心專修,這樣最好。但你不知道法要,只能說是持齋好善的人,不能稱為念佛人。為什麼這樣說呢?比如,要暢游大海,必須有大船;要馳騁千裡,必須選擇良馬。所以念佛人,首先必須具備大手段。割絕牽纏,打開塵網。直下即念是佛,即佛是心。乃至離即離非,頓入如來大光明藏。這樣才能叫做正念念佛,才能叫做念佛人。你要好好理解這個含義啊!”

  第十四會

  有四位年輕的僧人來拜谒菩薩。

  菩薩說:“諸位少年!眾生從無始劫來,因為恩愛,所以成為眷屬。而眷屬中,父母對於子女,又是恩情最重,關愛最切的,難割難捨。現在你們出家離俗,成為比丘。要知道,父母對你們,又有恩上之恩,不是言語能譬喻得了的。所以,應該趁年輕力壯的時候,勤辦道業,以報答父母最初割恩斷愛的一片苦心。這樣,才無愧於出家這兩個字。如果放逸懈怠,以致於荒廢道業,退步墮落,這是不孝中的不孝,是天地間極重的罪人啊。聽了我的話,要生起猛烈的痛念啊!”

  菩薩又開示眾人說:“諸位善男子!人的這個身體,是父母所生,父母所養的。現前你們的種種營謀,種種受用,即使父母沒有給你們一錢,也還是因為父母給了你這個身體,你才能有今天。

  “萬事身為大,身為本。從根本上推,父母之恩,難言難盡。

  “所以佛說,在父母身邊,說話聲音過高,話說的過重,都獲罪無量。何況現在有比這更甚的呢!

  “如果說,父母有時蠻不講理,不得不與他爭論,這是把父母當做路人了。你只能歡喜順受,父母自然會有感悟的一天。決定不能與父母爭個你非、我是,而成了逆天理、背人倫的人啊!”

  菩薩說:“諸位弟子!要知道,十方諸佛是眾生的心,十方眾生是諸佛的心。所以,如果憶佛、念佛,則十方諸佛就會顯現在你的心裡。但是,也不是諸佛進入你的心,也不是你的心裡出現諸佛,都是覺妙本明,不可思議。”

  菩薩說:“心所經過的地方是寂滅的,這就是諸佛的常住真心;心所經過的地方是有住的,這就是眾生生死業心。這其間不容毫發。

  “如果你能綿密地加工,使這個心沒有一點空隙,這樣才是有幾分相應了。別只做了半年、十個月的,就說我能苦心修道。卻不知道這個慢心,正是障道之處。千萬要注意啊!

  “而且,雖然功夫得力了,如果沒有到銅山鐵壁,推不倒、移不動的程度,仍然是沒有探成一片。千萬別見到些境界、消息,就歇手止步了。這就是半途而廢,前功盡棄,而毫無所益。這又是學道人的大病,不能不知道啊!

  “要知道,佛法如大海,越入越深,決不是凡夫小小的知見所能究竟明了的。應該用盡畢生的時光去修習,務必要登峰造極才行,千萬別認為是容易的事。”

  菩薩說:“念佛三昧,是你的心的大勢力所成就的,不是別的力量導致的。現在你們念佛,晝夜不能如一,胡思亂想地反而去求真如,這都是用心不得力的現象。”

  第十五會

  顧定成前來求教。

  菩薩說:“你來這裡,想要依止淨土法門,可知道怎樣才能得生極樂世界?”

  回答說:“念佛往生。”

  菩薩說:“你知道怎樣念佛,才能往生嗎?”

  回答說:“執持名號,一心不亂。”

  菩薩說:“怎樣是一心不亂?”

  定成答不上來。

  菩薩說:“我知道你說是會說,但未必能如法地做到。你現在仔細聽清楚我的話。善男子!心,本來是沒有念頭的。念頭,是隨著妄想而生出來的。這個妄想,是虛妄不真的,所以,才流轉於生死之中。你要知道,這一句阿彌陀佛,不從想生,不從念有,不住內外,無有相貌,這樣就是盡一切妄想。諸佛如來,清淨微妙的真實之身,不是一也不是二,不可分別。這樣念下去,煩惱塵勞,無斷無縛,止是一心,必得一心,這才名為執持名號,名為一心不亂。淨業的功夫成就了,直登上品。”

  定成再次禮拜菩薩,說:“弟子是濁世中的凡夫,心智淺劣,還沒能深刻地通達這樣究竟的道理。請求菩薩再詳細地開示。”

  菩薩說:“你要發大願,願生西方極樂世界。然後至誠懇切地稱念阿彌陀佛聖號。一定要使聲緣於心,心緣於聲,聲心相依。就像貓捕老鼠那樣,久久不離。這樣,就能證入‘正憶念三昧’。如果想要更上一層樓,就要廣泛地向善知識參學、請教,自己去參悟‘即心是佛’的妙理。你現在要發起深信心,千萬別學那些庸俗之輩,聽了妙法卻不信受。更不要學那些半真半假、半疑半信的人,表面上雖然接受了,卻沒有誠心去奉行。”

  第十六會

  菩薩對查母說:“你怎麼不勤奮地念佛呢?”

  回答說:“因為家裡添了兒孫,時常抱他,怕不干淨。”

  菩薩說:“你說不干淨念佛,恐怕有罪。卻不知道,不念佛更是獲罪無量。別計較淨與不淨,只管念去就好。”

  陳永壽問自己的結局會如何。

  菩薩給他開示一首偈子說:

  節欲戒嗔  是保身法

  收斂安靜  是作家法

  隨力婚嫁  是省事法

  行善念佛  是出世法

  守此四法  結局通達

  第十七會

  顧善記,來問自己的終身、行善的方法。

  菩薩說:“你如果存正心,行正事,就得個正終身;你若存邪心,行邪事,就還你個邪終身。至於善這個字,隨時隨地都可以行。大事小事都是。再加上戒殺、放生,隨力救濟貧苦。同時,持念阿彌陀佛聖號,回向往生極樂世界。天天不間斷,堅持三年不變,這樣才能送你‘好心行善’四個字。”

  菩薩開示無朽說:“大多數修行淨業的人,行住坐臥、起居飲食,都宜面向西方,這樣,感應容易成就,根境容易成熟。

  屋子裡,只供養一尊佛、一部經,只擺一個香爐、一張桌子、一張床、一把椅子,不能放一件多余的東西。庭院中,也要打掃干淨,以便經行時沒有障礙。

  要使這個心一絲也不牽掛,萬慮全忘,空洞洞的。不知道有個身體,不知道有世間的事,也不知道我今天所作的是修行的事。這樣,便與道日漸親近,與塵世日漸遠離,便可以趨向淨業了。

  你在生的時候撇得干淨,拋得干淨,念頭上不存一些子根節。大限到來,灑灑落落,不作兒女顧戀身家子孫的姿態,這豈不是大丈夫舉動!所以,要你一意修行,沒有其他任何沾戀滯澀,正是為這一大關目。

  至於修行淨業的方法,總不外乎‘專、勤’這兩個字。專,就是不另外再做別的事;勤,就是不虛度一時一刻。

  你以後早上起來,就誦《佛說阿彌陀經》一卷,持阿彌陀佛聖號一千聲,在佛前回向,念《一心歸命文》。

  (語譯者按:《一心歸命文》如下:

  一心皈命,極樂世界,阿彌陀佛。願以淨光照我,慈誓攝我。

  我今正念,稱如來名,為菩提道,求生淨土。

  佛昔本誓:若有眾生,欲生我國,志心信樂,乃至十念,

  若不生者,不取正覺。以此念佛因緣,得入如來大誓海中。

  承佛慈力,眾罪消滅,善根增長。若臨命終,自知時至,

  身無病苦,心不貪戀,意不顛倒,如入禅定。

  佛及聖眾,手執金台,來迎接我,於一念傾,生極樂國。花開見佛。

  即聞佛乘,頓開佛慧。廣度眾生,滿菩提願。

  十方三世一切佛,一切菩薩摩诃薩,摩诃般若波羅蜜。

  因為這段文字言簡意赅。這就是一個時段的功課。

  如果剛開始的時候,身心還不能安寧,就每天只做四個時段。

  稍微安寧了,就逐漸增至六個時段。

  再逐漸增至十二時段,總共經十二卷,佛名一萬二千聲,而且在回向時,禮佛一百拜。

  也可以分作四個時段。

  這是每天的常課。

  其余時間做的,不必計數。或者默念,或者出聲念。只要是攝心認真念佛就可以。

  再有,持名這個方法,必須要字字句句,聲心相依,不夾雜一分一毫的世俗雜念。時間久了,功夫成熟了,決定得生西方極樂世界,坐寶蓮華,登不退地。

  如果壽命余年未盡,還可以把自己所證悟到的,講給大眾聽聞,為四眾做修行的向導,以報佛深恩。

  你如果能把我所說的一一做到,這才不辜負覺明菩薩開示給你修行的正道。令你出家,才不辜負三昧和尚為你剃度,授給你大戒。這不是小小的因緣啊!你不要生輕慢心。謹慎啊!謹慎啊!”

  第十八會

  菩薩開示常攝說:“你一向持大悲神咒,祈求觀音菩薩加持,快速地入道。這很好。但不能老是拖延時日,不立個志向。要只爭朝夕,兼程並進。

  從今以後,要約定個期限,立個數目和時間,杜絕人事,安止在一個房間之內,每念一百遍算作一時,兼禮拜四明所立的忏法一卷,以忏悔業障,助發勝功。一晝夜分為六時。以五時持咒,一時禮忏。其余的時間安坐修禅,深入不思可議的智慧。

  為什麼叫不思議的智慧呢?因為了知心外無法,法法無名,直下纖塵不立,一念圓融,不可以思思,不可以議議。所以叫不可思議的智慧。

  依止這個妙慧,則心攝於微,攝無攝相。所謂攝無所攝,而不礙於攝,這就叫做善攝心。因為心攝的緣故,所以無事不辦。

  總而言之,無時無在,而不心心流入。這是持咒攝心的根本。這樣,宿世以來的業障,自然冰雪消融,定心朗現,三昧開發,契本妙心。

  這樣,才不會虛度光陰,可以刻期進道。不然,今日明朝,來年後月的,或者作、或者不作,要前進、還不前進,這樣懈怠下去,保證你百年以後,仍然是目前的水平境界,絕對不能前進半步的。謹慎啊!努力啊!”

  菩薩又開示常攝說:“就是這‘強順人情,勉就世故’八個字,耽誤了你一生大事。現在,決不是牽郎拽弟,打哄過日子的時候了。道業未成,無常極快。應趕快收攝行跡、隱藏才能,一心向道,不要再耽誤了。

  第十九會

  達本,遵從菩薩教誨,出家為僧了。

  菩薩開示他說:“你老年出家,不能再去泛泛地學其他經法了,就只誦《佛說阿彌陀經》,每天誦佛名一萬二千聲。自少至多,念得真真切切地,求生西方極樂世界。這是一了百了、最妥當的方法。

  不要學那些世俗的愚癡之人,整天高談闊論,說性說心、見人念佛,便一概抹去。等你問他的所作所為,還比不上三家村裡一個不識字的漢子、十字街頭一個念三官經的乞兒。白白地浪費了光陰,耽誤了生死大事。

  因為你平時喜歡說禅、卻又不得法要,也未必能深信淨土、老實念佛。所以,我說了上面的一番話。”

  菩薩又開示無朽說:“每天念《佛說阿彌陀經》十二卷,佛名一萬二千聲,不要增也不要減。只依照我說的去做。

  念經,要念得勻勻淨淨,不緩不急,不疾不徐。念佛,要念得聲聲心心,不澀不掉,不浮不沉。

  念到一千聲後,要做回向。回向不是照著念一遍就完事了,必須要從自己的心中,發出真正的大菩提願,至誠懇切地,普願一切眾生同生極樂,而我心無所著,心如虛空。這才是回向。

  此外,在靜坐時,要反觀深究:佛即我心,是心是佛,不假外求,如心而住,無能無所。這樣谛觀,再沒有別的念頭,這就是修行三昧。注意不要忘形死心,否則,就落入外魔知見了。這樣坐一時,便起來經行,再接著持誦,這樣能有個次序。如果忙忙促促地一氣趕去,想要完成一天的課誦,便有苟且了局的念頭,就不是真正的修行了。

  一般,學道人如果不遵照善知識的教誨,決定是勞而無益的,用不了多長時間,必定失敗。慎之!慎之!

  又,諸經中所談的淨土依正莊嚴,必須要記得明白。這樣,如果在打坐中、或經行中、或禮誦時,淨土的境界現前,自己便知道了,不至於被異境所迷惑。”

  菩薩開示陳大心說:“你的道心增加了,但世俗的念頭也沒見減少。

  凡是世間的一切人我相,名利相,嗔喜相等,不但在身體上做出來是牽連塵網,只要心上略微帶一些,都是障道的因緣。

  你須要明白,你只是身禮阿彌陀佛,口誦阿彌陀佛,心念阿彌陀佛,沒有分毫別的念頭。這樣就能洗滌干淨,打破塵網,往生極樂國。你要明白啊!”

  第二十會

  有人問終身。

  菩薩說:“你問終身嗎?我這裡沒有斷終身的法,因為菩薩歷劫修行,沒學過這些事。然而,你也太愚癡了。終身也不過如此。問他有什麼用。你怎麼不問問,頭兒白了,面兒皺了,身子軟了,無常將要到了,閻羅大王面前,怎樣抵對他一言半句,免得披枷帶鎖去。這事你怎麼不問問?”

  僧人法緣,將要結期拜《彌陀忏》,先來求開示。

  菩薩說:“《彌陀忏》是近代慈雲忏主所編集的,也具有事理一心。事一心,就是專注於一件事。如果四相不生,湛若虛空,就是理一心。這個一心,很難達到。外在的,就是勤修忏法,以消除過去的業障;內在的,就是依理修觀,逐漸達到一心。得一心之後,還愁不能入道嗎!

  你在忏期之中,別管為自己還是為施主,也別管長久不長久,只要掃除習氣,打蕩身心,不成三昧、誓不休息,就好了!

  而且,你在那裡雖然次第,但卻不是個修行的地面。如果真正要修行,就要將萬緣放下,一缽依於十方,一身依於大地,真真切切地求了生死,這才是正修行法。

  如果在短短三年的忏期中,又夾雜著人情世故,而要修成淨業,出離生死,豈不像吸風吞霧,而求肚子飽足!這是世上必定沒有的事!你別存這樣大愚癡的念頭,以至於最後凍死餓死啊!”

  第二十一會

  王師(國家的軍隊)剛剛下到三吳(江浙一帶)的時候,湖寇突然爆發,全城亂竄。

  平定之後,大家集會。

  菩薩開示說:“六月十三日的變故,多讓人驚恐啊!你們要知道,這都是你們無始劫來,不能修善,廣造惡業,所以生生世世,都要遭遇這樣的禍患。

  比如,在梁武帝時,你們八人就因為兵亂,而各自走散了。今天,又遭遇兵變而無處可逃。可見,眾生不能超越三有,證得無生,畢竟因緣業報,分寸難免。幸好你們性命無礙,但也很危險啊!三世業果,可驚可怖。你們還不一心辦道,早出苦輪。隔世他生,就又不知道在哪裡了!奈何!奈何!”

  菩薩開示沈元輝說:“大凡修淨土的,最忌諱的是夾雜。

  什麼是夾雜呢?就是又誦經,又持咒,又做法會,又好說些沒要緊的禅,又要談些吉凶禍福,見神見鬼的話。這就是夾雜。既然夾雜了,心就不專一。心不專一,見佛往生就難了。這不白白耽誤了一生的大事嗎!

  你如今一概不要做。只緊緊持一句阿彌陀佛,求生極樂。日子久了,功夫成了,這才不會錯過。

  現在傳授你一首偈子,來照著做:

  阿彌陀一句  萬法之總持

  聲與心相依  念茲復在茲

  感應不思議  蓮開七寶池

  菩薩開示定恺說:“你既然大難不死,從今以後,應當痛心疾首地忏悔以前的過失,往後誓不再犯。不要躁心競氣,逞志使能,給自己招來災禍。

  現在給你起個名字,叫恺。恺,就是慈,就是仁。慈以立身。仁以及物。功名,得到了也不值得歡喜,失去了也不值得憂惱。只注重培育善心、堅固善行,以報答四恩而已。”

  第二十二會

  一次,菩薩降臨法會。士子、平民共三十余人,心中有疑問,都來向菩薩請教。

  菩薩憐憫在場的眾人,雖有一顆誠心,而不知道修行的正路,便慈悲開示道:

  今天這一會,可說有緣。但如果跟你們說佛法,恐怕你們難以接受,產生不了信心。不如舉一則世俗的典故和儒家典籍跟你們說說。或許你們能信得一句、兩句。

  《中庸》說:或安而行之,或利而行之,或勉強而行之。

  現在看來,安與利就不要說了,即使是勉強而行的,也寥寥無幾啊!

  就像你們,自從遇到我之後,也曾發心,勉強為善。但有的放棄了,或漸漸懈怠了。原因在哪裡呢?

  這是因為你們把“善”這個字,看得太緩。以為行善無功,不如做惡那麼有效。卻不知道,為善如果無功,為什麼古代的聖賢,絕不作任何微小的惡事,善事則盡力盡心,必定要做到十二分滿足。

  如果做惡有效,為什麼古來的仁人君子,不做有效的事,反而去做“無功”的事呢?

  而且,那些做惡的人,眼前雖然得點便宜,到頭來,幾個有好結局、好斷送、好名聲、好子孫以延其世代的?

  又比如,世間幾歲的小兒,見說個好人,便知道贊美,不都是因為行善有大利處;見說個惡人,便要嗔怪,不都是因為做惡沒有大利處嗎!這事很容易理解。

  不是你們不聰明,真不知道,只是不能實心實意地向善。所以,一時間不能覺察到而已。所以,平日間施捨一錢,也要向人說一遍。有句好話,也要向人講一遍。這都是從外邊做手腳,全不體會大聖大賢用心切己之處。覺得沒滋味,便拋棄了。

  你們如果用真真實實的心,行真真實實的事,沒有一毫的妄想、觊觎在其間。坦坦蕩蕩,樂天知命。守住這種心態,也不見有什麼終身可祈,結局可問,五行八字之類的窮通可卜,吉凶得失可趨避。這樣,自然無禍不消,無福不至。道與時增,德與歲積。成聖成賢,也沒什麼難的,這是將來一定的事。所以說,他的成功是必然的。

  如果相反而行事做人,那麼,活著的時候,是肆無忌憚的小人,死後則成為腐爛的草木。多麼痛心啊!

  菩薩說完,便沉默了。

  這時,眾人仍然恭敬地在一旁期待,更有再次禮拜的。菩薩說:“你們也太愚癡了。聽了這樣的話,沒有希取之心和反省自己的念頭。就只想要將心中那點兒女身家的事,問了才行。苦啊苦啊!然而菩薩大慈大悲,就再說些古話,點醒你們的癡夢。

  一者、學道之士情不正,性則離。心不堅,德乃阙。往往更慎於此,頃刻間就會發生變化。這樣就是造就無地之流。難以入道。不是像聖人那樣誨人或倦。所以要避免。你們中如果有能明白的,就要好好思考這件事了。

  一者、天下又有聰明向上的人,卻被自以為是的毛病所障礙,不成大器。因為人一旦自以為是,便決不肯虛心地跟正派有道的人交往。他平時所交所接的,一定是一幫庸俗下劣之徒,互相稱譽。不能從他的口裡,聽到他做錯過什麼事。這樣,德業就危險了。你們中有明白的,就要好好思考這件事了。

  一者、世人貪得無厭,什麼事都要強求。不知道一錢的獲得,尚且有命,何況功名富貴這樣的大事呢!如果說我靠自己的智力就可以求來,那麼茫茫蒼天,赫赫神明,就都是沒用的了。即使強求而得到了,也是命裡應該有的,不是因為你用了許多龌龊的心機,蒼天憐憫你而給你的。然而,勉強求來,確是有辱無榮,有失無得;有殺身之禍,無利物之功;有損德之災,無進善之福;天厭惡他,神拋棄他。你們中有明白的,要好好思考這件事了。

  一者、天下最大的恩德,莫過於父母的恩德。父母健在,那是堂前的活佛;父母過世,還可以追報。想想這個身體從何而來!怎麼長大的!不能反本尋源,盡心盡力,敬事承順。甚至結怨於父母都不顧,只顧著自己的妻子而不贍養父母。更有甚者,父母有病都不知道,死了都不去安葬。或者一言不和都要報復,就像對待路人一樣。這都是禽獸不如啊!人啊!禽獸都不如。可怕啊!

  你們中有明白的,要好好思考這件事了。

  有人要求官。

  菩薩說:“做官這事,你就別想了。你要知道,通達經史稱為文,練就韬略叫做武,膂力過人稱為勇,智能出眾叫做才。你自己看看,你具備一條嗎?

  如果這四條你不具備其中任何一條,想要做官,不過是圖個僥幸而已。要圖僥幸,念頭先已經不正了。一旦做了官,便會去假威仗勢,一味地虐待疲民而飽足我腹。決不考慮為國為民做些好事。以至於罪惡積累得越來越深,而不知道改悔。來世定會作牛馬駝騾這類有力量報答人的畜生。現在兵戈戰陣中的畜生,都是夙世冒祿貪功,沒有一毫功德於天下的人。

  而且,報應的道理,遠近無期,或導致現世的災禍,或殃及於子孫。就像目前的一些罪犯,被關在監獄裡,身受屠戮,子女不肖,甚至斷子絕孫一樣。

  再者,損害良民而奪取他們的財物,這叫做不仁不義之物。如果用這些東西去祭祀祖先,是增加祖先的罪孽;去供養神明,會使神明憤怒;去供養諸佛聖賢,諸佛聖賢必定會為之墮淚;奉送有道德的仁人君子,他們會為之慚愧。即使罪惡沒有達到極點,而冤仇已經結下了,後世必定會作羊豬雞犬之類沒有力量報答人的畜生,以及世間貧窮下賤,受著劇苦的人。

  而且,這些圖僥幸之輩,做官的時候,即使做些好事,也未免公中有私,善中有惡。罪福影響,不漏絲毫。貪有限的榮譽,受累生的惡果。僥幸做官,心沉溺在利欲之中。

  上面所說的這些,勢必會發生,能不畏懼嗎!”

  第二十三會

  王定佑求子。

  菩薩說:“你從今以後,不要再殺害生命,不要再吃異物(稀奇古怪的動物),不要再縱欲、發脾氣。為什麼呢?因為,殺生傷天地的慈心,背離了長養之道。吃異物,定會增加淫穢欲望,或者導致惡病;縱欲、發脾氣則會毀損壽命,暴折元和,又會犯陰陽之忌。你要永遠戒除這三條,一心一意地奉養老母,推惠行慈,濟貧拔苦,廣行陰德,不斷積累,天必定會賜給你佳兒。

  第二十四會

  這時,菩薩度化眾生的緣分已經盡了。所以把弟子全部叫來,每人都分別給予開示。

  開示定勉說:“你名字叫做定勉。號應當叫自開。勉力修行,自得開悟無上菩提。作善知識,續佛慧命。不要自暴自棄啊!”

  定開問一心三觀的要旨。菩薩說:“天台宗的三觀妙在圓心。圓心如果知道了,便對這個法究竟明了了。”並且令他與定勉並立。付他一首偈子說:

  一開二開  今日重來

  菩提有種  妙手雙栽

  開示上德說:

  頭既禿  當知足

  念無常  斷愛欲

  南無阿彌陀  念念恆相續

  開示耳之說:

  勤則不病  不勤則病  勿謂夙業  其報甚近

  慈父彌陀  數數親觐  可以永年  況乃卻病

  開示陳大心說:“

  老不撇脫  死定兜搭

  兒女債完  可以怡悅

  極樂非遙  勿自隔絕

  開示沈元輝說:

  深潛不露  是名持戒  若浮而外  未久必敗

  念既不真  不得自在  禍福吉凶  汝自作怪

  開示杜義見說:

  善則為義  不善不義  義善無二  所見唯義

  以義為見  不見非義  見非義時  見無見義

  開示女弟子意安說:“你因病而不念佛了嗎? 噫病越重,念佛越勤,這樣才好呢!若病到念不得的時候,就是錯了。”

  示無朽說:

  尺璧豈寶  寸陰當惜  正念彌陀  信光赫奕

  莫貪舊游  前途永失

  開示常攝說:

  有口若啞  有耳若聾  絕羣離俗  其道乃崇

  開示常源說:

  汝行勿怠  怠非比邱  彼自廢者  多身後憂

  開示定茂說:

  汝是道人  當淨其心  能淨心者  可以超羣

  開示定隨說:

  老實是寶  又有不好  若只如此  止堪溫飽

  何用出家  願離癡惱  當發道意  莫空過了

  開示查定宏說:

  菩薩說偈  家常茶飯  歸告汝母  己事早辦

  開示陳定端說:

  惟天最高  無所不見  護汝初心  慎勿少變

  開示達本說:

  達本無本  萬緣應息  胡不寧處  猶是汲汲

  一朝撒手  男耕女織  回想生前  汝自哭泣

  這時,菩薩一一開示後,又告訴大家說:“我降臨這裡以來,凡有所言說,都是修行的要妙。你們能時時體會,極力遵行,決定往生上品。菩薩從此以後,不會再來了。諸弟子,要各自努力,不要白白參加了這些法會。”諸位弟子聽了菩薩這話,都涕泣悲戀,不能仰視。菩薩說:“諸弟子,你們以為菩薩不再降臨,恐怕以後會懈怠,從此失足。其實不會這樣的。為什麼呢?從此以後,你們精進,只是自己精進,捨離塵塗而登聖域,這是大智大賢的所作所為;如果懈怠,也是自己懈怠,背離大道而入淤泥,這是無知的下愚者的所作所為。諸弟子,只要前進,別生貪戀之心。只是一心努力,沒什麼可悲哀的。”然後又開示說:“你們不要認為菩薩會再次降臨。為什麼呢?鸾乩本來是為神鬼所設的,不是大菩薩應化的地方。你們如果奉教修行,對菩薩生恭敬心和難遇難求之心,就是報答了菩薩恩德了。”

  諸弟子雖然聽了法谕,仍然圍繞在菩薩周圍,不忍散去。菩薩又降谕說:“諸弟子,菩薩往昔因中,與你們都有大緣。從此雖然不再降臨,然而也不能認為菩薩從此遠離了你們。要知道覺明妙行,時時都在你們眼前相逐不捨。你們要小心翼翼地,一天都不廢弛,自己捨棄覺明妙行啊!”停了一下,又降谕說:“諸弟子,法會既然已經結束,就各自散去吧!菩薩來無所從,去無所至。不要只呆呆地守著菩薩。定不在一幅紙兒上。各自□念一句南無阿彌陀佛,至誠作禮頂戴奉行就可以了。”

  西方確指(終)

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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