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星雲大師:一合理相分第三十

發布:清淨心     日期:2018/11/8 9:20:00     閱讀:    

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  星雲大師:金剛經講話

  一合理相分第三十

  「須菩提!若善男子善女人,以三千大千世界碎為微塵,於意雲何?是微塵眾,寧為多不?」

  「甚多,世尊!何以故?若是微塵眾實有者,佛即不說是微塵眾。所以者何?佛說微塵眾,即非微塵眾,是名微塵眾。世尊!如來所說三千大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界實有者,即是一合相,如來說一合相,即非一合相,是名一合相。

  「須菩提!一合相者,即是不可說,但凡夫之人,貪著其事。

  譯文:

  須菩提!如果有善男子、善女人,把三千大千世界都碎成微塵,你認為這些微塵多不多呢?」

  「太多了,佛陀!為什麼呢?如果這些微塵眾,是實有恆常的體性,佛陀就不會說它多了。佛陀所說的微塵眾,實是緣生的假相,並沒有恆常不變的自性,只是一個假名而已。

  「佛陀!如來說過,三千大千世界並非即是真實恆常的世界,也僅是一個假名而已。為什麼呢?如果世界是實有的,那就是一合相。如來說的一合相,也非實有,緣生則聚,分合離散,仍然不是實有不變的一合相,也只是緣散即無,一個假名罷了。」

  「須菩提!所謂一合相,沒有定相可言,本是個眾緣和合而有的,非空非有,如何可以言說?但是凡夫之人執著取相,貪戀執著有個真實的一合相。

  講話:

  前分說明正報無住,即證得佛果者,不住於佛果之相,此分延伸無住之義,再以吾人依報之器界為例,闡明微塵世界雖多,非有實體,不過是因緣聚合的幻有假相,佛陀已了知器界為因緣生滅之法,因此於三千大千世界攝化眾生,不取相住著,隨緣自在。

  在第十三分中說:「諸微塵,如來說非微塵,是名微塵。如來說世界非世界,是名世界。”微塵世界的集積,不論钜細大小都離不開因緣和合,生滅來去的假相。此分再以微塵世界的當體全空,申明返妄歸真,不執著於器界的妄想攀緣心。妄心止息,才能像須菩提尊者住寂靜處,得無诤、離欲三昧。

  一、微塵世界虛妄建立

  前分明如來法身,無去來相,又恐行者錯認,有來去者是化身,無來去是法身,不知三身不曾隔絕,非一非異。眾生有來去相,佛則無來去,以三身無來去,顯平等之義。佛陀以目前三種世間,一、器世間,二、情世間,三、真覺世間,三番會釋,依報無住,如幻如化,虛妄所建立的假相。

  經文中說:「善男子、善女人以三千大千世界碎為微塵”,指能修析色觀空者。如此莫大之界,碎而為塵,即使二乘天眼,難以盡悉。雖然極微之塵,數量難計,但非實有其體。此微塵眾,緣生相生,緣滅相滅,只是假合的幻相罷了!借器世間微塵眾之聚散,以明非一非多,無去無來之事。

  「佛說微塵眾,即非微塵眾,是名微塵眾”,前以碎三千大千世界為微塵的析色歸空觀”,今再用「體色明空觀”,征明微塵非色非空之義。佛說微塵眾者,不過是順世俗谛而論,有個微塵眾假合之相。設以真谛而言,則一塵不立,諸法性空,生滅聚散,無有自體,是為「即非微塵眾”。設依中道第一義谛而論,則三界唯心,萬法唯識,塵與非塵,原為一體,同是真如,假名不礙,故雲「是名微塵眾”。

  《金剛經注解》說:

  人人身中,有微細善思雜念,猶如大千世界,微塵之多。此念無非影、響,虛妄建立,故雲非微塵眾。亦因轉卻無明煩惱之心,變作慈悲無礙之智,方入空寂智解,得大安樂,是名微塵眾。

  從析解因緣和合的器界色法,觀其虛妄不實,如人之妄念如微塵眾,幻化如影如響,無有來去處。明白器世界幻相的假谛,用一切法無自性的空觀,得五蘊皆空的真谛,再更進一步,入中道第一義谛,了徹非色非空,體用無礙。

  《止觀大意》中,談到觀不思議境:

  境為所觀,觀為能觀。所觀者何?謂陰界入,不出色心,色從心造,全體是心。故經雲:「三界無別法,唯是一心作。”此之能造具足諸法,若漏無漏,非漏非無漏等,若因若果,非因非果等。故經雲:「心佛及眾生,是三無差別。”眾生理具,諸佛已成。成之與理莫不性等。謂一一心中一切心,一一塵中一切塵;一一心中一切塵,一一塵中一切心,一一塵中一切剎,一切剎塵亦復然。諸法諸塵諸剎身,其體宛然無自性。無性本來隨物變,所以相入事恆分。故我身心剎塵遍,諸佛眾生亦復然。一一身土體恆同,何妨心佛眾生異?異故分於染淨緣,緣體本空空不空。三谛三觀三非三,三一一三無所寄。谛觀名別體復同,是故能所二非二,如是觀時,名觀心性。隨緣不變故為性,不變隨緣故為心。故《涅槃經》雲:「能觀心性,名為上定。上定者名第一義,第一義者名為佛性,佛性者名毘盧遮那。”此遮那性具三佛性。遮那遍故,三佛亦遍。故知三佛唯一剎那。三佛遍故,剎那則遍。如是觀者,名觀煩惱,名觀法身。此觀法身是觀三身,是觀剎那,是觀海藏,是觀真如,是觀實相,是觀眾生,是觀己身,是觀虛空,是觀中道。故此妙境為諸法本,故此妙觀是諸行源。如是方離偏小邪外,所以居在十法之首。上根一觀,橫豎該攝,便識無相,眾相宛然;即破無明,登於初住,若內外凡。故喻雲:其事高廣,乃至道場。中根未曉,更修下法(指更修以下「起慈悲心”及「善巧安心”等等法門)。

  所謂不思議境謂「陰界入,不出色心”而言,就「色從心造,全體是心”,亦即一念剎那心,含攝空假中三谛,為不思議妙境,非離開一念識心而以真常心為依存,因為三佛性不離剎那色心。由此,「如是觀者,名觀煩惱,名觀法身。”

  寶通禅師初參石頭希遷禅師時,石頭禅師問道:「哪個是你的心?”

  寶通回答道:「見語言者是!”

  石頭禅師不以為然的說道:「有見有言即是妄心,真心是離卻見聞音聲!”

  寶通感到慚愧,日夜精勤參究,什麼才是自己的真心?十天以後,寶通又再回來請示道:「上次我答的不對,今天,我知道什麼是我的心了。”

  石頭禅師問道:「什麼是你的心?”

  寶通回答道:「揚眉瞬目。”

  石頭禅師不滿意的再問道:「除卻揚眉瞬目,請將你的真心拿來!”意即真心非語默動靜之形相。

  寶通冷汗直冒,答道:「如果揚眉瞬目處不是真心,那麼我無心可取!”

  石頭禅師喝斥道:「你這撥無因果的野狐禅,萬物的呈現,源於心識的運作,若言無心盡同謗法。見聞覺知,雖是妄心,但若不用心,不從假悟空,於空悟色法一如,體相無礙的第一義谛。又如何悟入生佛平等,煩惱即菩提,上妙不思議境呢?”

  寶通禅師終於言下大悟。

  微塵起於世界,輪回由於一念,妄想識心,善惡念頭都在我們的一心。如何轉煩惱火焰,為清涼紅蓮,於眼見和合的器世界的幻相,領悟到身內所依存的種種名相、地位、權勢、財利、感情等建構的世界,危脆不實如果以空觀析解,這些東西和器世界的微塵眾一樣,不過是因緣和合,暫時生起的幻相罷了!

  以前有一個國王最歡喜一個公主,從早到晚都把她跟隨在身邊。

  有一天下了一場雨,淌著水的地面,漂著水泡,公主看見水泡,心裡非常歡喜,她對國王說:「我要用水泡,作成頭上戴的花環。”

  國王告訴女兒說:「這水泡不能用手抓住,怎麼能拿來做花環?”

  公主對國王說:「如果沒有水泡做成的花環,我就絕食自殺。”

  國王聽了女兒的話,趕快召集能工巧匠,對他們說:「你們手藝精巧,沒有做不到的事。你們趕快拿水泡來,給公主做花環。要是做不成,就殺了你們!”

  工匠們個個惶恐又無奈的回禀國王:「我們無法拿水泡做花環。”就在國王要處死這些工匠的時候,走出來一個老工匠,上前禀告國王:「我能用水泡給公主做花環。”

  那個老匠人對公主說:「我不懂水泡的好壞,請公主取來自己歡喜的水泡,我替你做花環。”

  公主就去取水泡。手一碰觸水泡就破滅了。一天下來,一個水泡都撈不到,公主若有所悟,放棄撈取水泡。

  公主對國王說:「水泡是不實在的,無法長久存在。還是給我個紫金花環,不會像水泡乍現乍滅。”

  要水泡花環的公主,只看到水面漾著雲色彩光美好的影像,不知水泡是因緣集成的幻象,認假為真。就像凡夫者,執我、我所,由微塵妄念,虛構貪瞋癡的身心世界,心緒如野馬馳逐,一念差池空空蹉跎圓彰佛土,頓證三身的大好因緣。唐朝的沩山雲佑禅師言:

  幻身夢宅,空中物色,前際無窮,後際寧克?

  出此沒彼,升沈疲極,未免三輪,何時休息?

  貪戀世間,陰緣成質,從生至死,一無所得,

  根本無明,因慈被惑。

  光陰可惜,剎那不測,今生空過,來世窒塞。

  從迷至迷,皆因六賊,六道往還,三界匍匐。

  早訪明師,親近高德,決擇身心,去其荊棘。

  世自浮虛,眾緣豈逼?

  研窮法理,以悟為則,心境俱捐,莫記莫憶。

  六根怡然,行住寂默,一心不生,萬法俱息。

  二、一合相者不可說

  從微塵集成的世界,再由一個世界聚合形成三千大千世界,不論塵界都是因緣和合的假相,無有實體可得。什麼是「一合相”呢?即「無二無異”、「不離不散”。因世界既可以碎為微塵,則微塵眾皆離皆散,非不離不散也。微塵可以合而為世界,則三千大千世界皆二皆異,非無二無異也。由此而觀,則塵界俱無自性,當體皆空,哪裡是個不離不散,無二無異,恆常不變,平等一如的真性呢?

  微塵世界,實無自性,但執迷的眾生以為實有,佛陀借此令眾生返妄歸真,從認識身外虛妄的微塵世界,識取心地真實無染的大千世界。依溥畹大師的《心印疏》言:「大千世界者,乃真如心也。即非世界者,即真如本體,圓滿菩提,歸無所得也。是名世界,為真如遍在一切處,有隨緣之用也。”

  我們的心妄想愦鬧,不能解了善惡、淨穢、明闇、迷悟、聖凡、生佛同為一心。於人我起好丑喜厭,於境緣生悲喜苦樂,不能安定曠然,樂習精修,而無所著,廣濟危厄。般若智慧不從他求,從自心中來,如何靜其身口意,處眾亂中,心定如山?

  《佛說演道俗業經》:

  佛告長者:「智慧有四事!一曰解於身空,四大合成,散壞本無主名;二曰其生三界皆心所為,心如幻化,倚立眾形;三曰了知五陰,本無處所,隨其所著,因有斯情;四曰曉十二緣,本無根原,因對而對現。是為四。”佛於是頌曰:

  悉解其身空,四大而合成,散滅無處所,從心而得生。

  五陰本無根,所著以為名。十二緣無端,了此至大安。

  佛告長者:「智慧復有六事!一曰解色如聚沫;二曰了痛癢(受)如水泡;三曰思想如野馬;四曰曉生死(行)如芭蕉;五曰察識如幻;六曰心神如影響。計本悉空,皆無處所。”佛於是頌曰:

  解色如聚沫,痛癢如水泡,思想猶野馬,生死若芭蕉,

  了識假譬幻,三界無一好,分別悉空無,爾乃至大道。

  有一只狗,跑到水井邊。牠瞪大眼睛,翹高尾巴,汪汪汪地吠著,剛好低下頭,牠看見井裡也有一只狗,和牠一樣,瞪大眼睛,翹高尾巴,汪汪汪地吠著。牠不禁大怒,對著井裡的狗狂吠。井裡的狗也怒氣沖沖,對著牠狂吠。這只狗越想越生氣,便向井裡的狗撲去。這只狗無知的和自己的影子诤斗,以致喪失寶貴的身命。

  故事中的狗對著自己的影子狂吠,最後愚癡的撲向水井,葬送自己的生命。對著幻影投井的狗子固然癡傻,反觀凡夫心,不也是日夜於六根塵影,苦苦爭休不已?於七情六欲的幻相,身陷餓鬼的饑渴,心住地獄的猛火!要怎麼管理我們這顆心,戰勝自己的妄想執著,我提出「心的管理八正道”給大家做參考。

  (一)貪心用無心來管理。

  (二)瞋心用慈心來管理。

  (三)癡心用智心來管理。

  (四)慢心用虛心來管理。

  (五)疑心用信心來管理。

  (六)迷心用淨心來管理。

  (七)亂心用定心來管理。

  (八)妄心用空心來管理。

  「一合相,即非一合相,是名一合相”,一合相是實相之相,非空非有,因此「不可說”。但是凡夫執著器界世間為實有,執著四大和合的色身為我,執著三心遷滅不息的妄心為我,所以生生世世住於六塵妄境,徒勞生死沈沒。佛陀假藉世間微塵的關系,令眾生不住著依報假合的「一合相”,能從如幻不實的觀空,透徹「即非一合相”。再進入深層的實教大乘,了知一合相空有一體,契入中道第一義谛。

  佛陀一生心事,皆是向無說中而說也,四十九年轉法輪,無非為取相凡夫,貪著有無,所以非三說三,非一說一。諸佛如來本懷,原無三乘一乘法可得也。依溥畹大師的心印疏:「此一合相,若在器世間,則名寂光真境。若在情世間,名真如自性,佛性本體,若在真覺世間,則名清淨法身。三種世間,皆具此理,正明心佛眾生,情與無情,平等具足。”

  有一天,沩山靈佑禅師告訴他的弟子仰山禅師道:

  「有一個信徒,拿了三束白絹來,要我為他敲鐘祈福,祝禱世界和平安樂。”

  仰山聽了老師說後,故意問道:「既然信徒對佛法這麼誠心,老師您收了他的白絹,要用何物酬報他呢?”

  靈佑禅師即刻以柱杖敲床三下,說道:「我將這個酬他!”

  仰山不以為然的說道:「若是這個,用作什麼?”

  靈佑禅師再敲三下,說道:「你嫌這個還不夠嗎?”

  仰山解釋道:「我不是嫌‘這個’,‘這個’是大家都有的,我認為老師不應該用大家的東西酬謝他。”

  靈佑禅師道:「你既然知道這是大家都有的,為什麼還要另覓他物呢?除了‘這個’以外,還有什麼東西可以酬謝他呢?”

  仰山仍不以為然的說道:「自己雖然已備,但無他人,何緣得識?你忘了當初達摩祖師東來我國,不也是將‘這個’予人嗎?每一個禅者都是承受他信物的人啊!”

  「這個”是吾人本來清淨的三身四智,雖然已備,不勞他人賜予,但入直指人心,見性成佛的門庭,不假借音聲文字為緣,怎能迷途知返,乘船渡河呢?黃檗禅師說:「不著佛求,不著法求,不著僧求,當如是求。”撥去重重妄相執著,空假不礙,體相交融,剎時,萬法是心光,何處不是毘盧圓滿報身?

  二十九分講述正報無住,佛不住證果之相,三十分再詳示依報無住,佛不住世界之相,游行教化三千大千世界的眾生,心無所住。即已證得無上菩提者,不住正報依報之相。兩分的經文旨在向行者明示,果法無住,是謂真正得阿耨多羅三藐三菩提。

  諸佛的依正果報,萬德莊嚴功德,非言說思議可及。吾人於因地修行,雖行小善,不可執著為實;雖逢小惡,不可執無業報。以般若無住心,語默動止,去來坐臥,廣集福慧道糧。在《大寶積經.阿闍世王子會》:

  爾時,王子即說偈言:

  雲何得端正,蓮華中化生?

  雲何知宿命,願佛為宣說!

  爾時,如來了達諸行,究竟彼岸,隨問而答,即說偈曰:

  忍辱得端正,布施蓮華生。

  法施知宿命;汝當如是解。

  王子又問:

  雲何得正念,具足智慧生。

  如法而修行,堅固不可壞?

  世尊答曰:

  不谄得正念,巧觀智慧生。

  尊重所修行,護法心堅固。

  又問:

  由何等業行,得生諸佛前,

  能請微妙義,唯願如來說。

  世尊答曰:

  於諸法施中,不曾為障礙。

  因此故恆得,值遇諸如來。

  又問:

  雲何成妙相,具足三十二。

  八十隨形好,觀者樂無厭?

  世尊答曰:

  由施得諸相,行慈獲隨好。

  等心於眾生,觀者無厭足。

  又問:

  雲何離諸難,而生於善趣?

  雲何世世中,性常無放逸?

  世尊答曰:

  淨信離諸難,持戒生善趣。

  由修習於空,所生無放逸。

  又問:

  雲何獲神通,及證宿命智。

  能永盡諸漏,願佛為開演。

  世尊答曰:

  施乘得神通,教授成宿命。

  捨離於二邊,由是盡諸漏。

  佛陀演說依正報無住,並非要吾人坐於俱空境上,說斷滅法,而是要行者從器世間、有情世間中脫透而出,了知有個真覺世間,常寂光明。此真覺性,非佛獨得,若能了卻身心所依非實,契如不離不散的一合實相,於剎塵一念,乃至大千世界,廣興善法,圓成三德。

 



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