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每日一偈 若於轉處不留情

發布:定英蔣德英     日期:2018/12/6 9:01:00     閱讀:    

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  靈隱寺大圓鏡智性清淨,平等性智心無病。

  妙觀察智見非功,成所作智同圓鏡。

  五八六七果因轉,但用名言無實性。

  若於轉處不留情,繁興永處那伽定。

  ——《壇經·機緣品第七》

  僧人智通,壽州安豐人。他開始看的是《楞伽經》,大約讀了一千多遍,卻沒有理解“三身”和“四智”,因此拜見慧能大師,請求講解經文妙谛。

  大師說:“所謂‘三身’,第一是清淨的法身,是你的本性;第二是圓滿的報身,是你的智慧;第三是千百億化身,是你的行為。如果離開你的本性而來談‘三身’,就叫有身無智;如果領悟‘三身’並沒有它自己的本性,就叫四智菩提。聽我念一首偈語:自性具三身,發明成四智。不離見聞緣,超然登佛地。吾今為汝說,谛信永無迷。莫學馳求者,終日說菩提。”

  智通又問道:“‘四智’的妙義,我可以聽聽嗎?”

  大師說:“既然已經領悟了‘三身’,自然就懂‘四智’了,還問什麼呢?如果離開‘三身’,另外再談‘四智’,這就叫有智無身,這種所謂有智,其實還是無智。”

  大師接著又念誦了一首偈語:“大圓鏡智性清淨,平等性智心無病。妙觀察智見非功,成所作智同圓鏡。五八六七果因轉,但用名言無實性。若於轉處不留情,繁興永處那伽定。”

  智通立刻領悟了本性的智慧,也念了一首偈語呈獻給大師:“三身元我體,四智本心明。身智融無礙,應物任隨形。起修皆妄動,守住匪真精。妙旨因師曉,終亡染污名。”

  “若於轉處不留情,繁興永處那伽定”

  “不留情”即不起心動念。

  “那伽定”,即禅定,如龍象不動之定。

  這句偈誦的意思是說:如果在心悟得轉時,不留余情,不起心動念,那麼我人於行住坐臥四威儀中,雖然外緣繁雜多起,而心卻常處在定中。須知禅就是涅槃妙心,真知佛性,只要明悟不疑就是,即破除迷執,持有一顆平常心。

  憨山大師對此釋雲:“所言轉識成智者,別無妙術。但於日用念念流轉處,若留情念系著,即智成識;若念念轉處,心無系著,不結情根,即識成智。則一切時中常居那伽大定矣!”

  《五燈會元》中的公案

  《五燈會元》卷二中有這樣一則公案:溫州靜居尼玄機,唐景雲中得度,常習定於大日山石窟中。一日忽念曰:“法性湛然,本無去住,厭喧趨寂,豈為達邪?”乃往參雪峰。

  峰問:“甚處來?”

  師曰:“大日山來。”

  峰曰:“日出也未?”

  師曰:“日出則熔卻雪峰。”

  峰曰:“汝名甚麼?”

  師曰:“玄機。”

  峰曰:“日織多少?”

  師曰:“寸絲不掛。”

  遂禮拜退,才退三五步,峰召曰:“袈裟角拖地也。”

  師回顧。峰曰:“大好寸絲不掛。”

  尼師玄機,世傳其為永嘉玄覺大師的得度弟子,她在禅學上應當是有一定的修為的,所以才會在大日山的石窟裡修習禅定,當她偶然間念及“真如法性清湛澄明,無去無住,而自己卻討厭喧嘩而趨向於寂然,這怎麼能算得上是了悟呢?”於是她便前往雪峰山參訪雪峰義存禅師。在經過一番機峰對答之後,玄機說自己的悟境已是“寸絲不掛”,其用意與“終日著衣吃飯,未曾咬著一粒米,未曾掛著一縷絲”一樣,即認為自己已經達到了毫不執著的境界。

  為了印證尼師玄機的境界,雪峰義存大師趁她不注意的時候,突然對她說:“你的袈裟角拖在地上了。”

  玄機原本認為自己對事對物已經做到了無痕跡,不會放在心上,大有“泰山崩於前而色不變,麋鹿興於左而目不瞬”的胸襟,孰料,卻被一句話而引轉回頭,這一回頭,就足以證明她的心中還是依然有所牽掛,於所轉處還留有余情。所以口裡說是“寸絲不掛”,可心中掛的何止千絲萬縷啊。

  其實,“寸絲不掛”確實是一種對境“不留情”,不為境轉的境界,這境界就是一塵不染,六根清淨,收放自如,毫無牽掛。但是在我們的現實生活中,卻有著太多的人,說著言不由衷的話,做著身不由己的事,總是認為自己什麼都能夠放下,什麼都不會執著,可是一旦身臨其境,關系切身利益的時候,就什麼都放不下,什麼都執著。

  世間很多學人往往理論上可以放下一切,可以對境不留情,沒有執著,可當面對實際情境,才知道放下是一件多麼難的事情,只是因為還沒有遇到你可以掛念的事情罷了。

  話說麻谷、南泉、歸宗等五位大德悟道後,有一次,他們一起行腳去拜訪徑山禅師,路上正值天熱,眾人口渴難止,見路旁有一婆婆賣茶,就走過去向婆婆討幾杯茶喝。婆婆見來了五位和尚,就問他們:“大德何往?”禅師答:“參善知識。”婆婆送上茶具沏好茶水後說:“我這裡吃茶有個規矩,要有神通才能喝,無神通不能喝!”幾位行腳的禅師一聽就呆住了,雖然他們已經開悟,但都認為自己神通未發,於是面面相觑,不敢舉杯飲茶。婆婆見狀哈哈大笑,說:“你們這幾只呆鳥,看我老婆子逞神通喝茶!”說罷,舉起杯來,一飲而盡。幾位禅師看罷恍然大悟,齊聲道:“今日才是我等真正悟道時!我等時時在神通中,不知是神通,還向外馳求。今日不逢婆婆,又幾錯過一生!”

  看來這位老婆婆也是位禅林高手,並且在禅門機鋒上略勝幾位禅師一籌。而幾位禅師的落敗,敗就敗在他們雖然開悟但卻於轉處留有余情,即執著於神通。禅門大德龐蘊居士雲“神通及妙用,運水與搬柴”,在悟道者的眼中,“神通”的大機大用其實就是在日常生活中運水與搬柴中顯現出來的。正如天皇道悟禅師所雲:“見則直下便見,擬思即差。”禅師們的心思都集中在了“神通”上面,而完全忘卻了禅的本來面目是直下裡見佛,失去了平常心,又如何能夠破除對神通的迷執呢?

  所以婆婆自然而然地飲茶,當下即讓禅師們心開意解,明了“任性逍遙,隨緣放曠,但盡凡心,無別勝解”的旨歸所在。亦如達摩大師雲:迷時色攝識,悟時識攝色;但得本,不愁末。直指見性,如自真肯不疑,必然通身放下,寓定於慧,於日用中毫無粘滯。縱或習染深厚,一時不能淨盡,遇個別境緣尚有起心動念處,但前念才起,後念即覺,不至徘徊不去,留連忘返。再經綿密打磨,不斷錘煉,必然“皮膚脫落盡,惟露一真實”,不愁不神通大發。

  “若於轉處不留情,繁興永處那伽定”亦可言指禅定的前因與後果。六祖在《壇經·坐禅品第五》中雲:“善知識,何名禅定?外離相為禅,內不亂為定。外若著相,內心即亂;外若離相,內心即不亂;本性自淨自定,只為見境、思境即亂。若見諸境心不亂者,是真定也。”六祖大師認為禅定就是不執著於一切的相,也不在心裡有妄想雜念,能在一切境前而心安然不亂。

  六祖晚年,當他告之門人就要離開人世駕鶴西歸之時,法海與諸弟子聽到這話後,未免都傷心流淚起來,唯有最小的弟子神會沒有哭,也沒有流露出哀傷的表情,所以六祖才會認為神會年紀雖小,但卻已有了禅定的功夫,謂他“神會小師,卻得善不善等,毀譽不動,哀樂不生”。這就是在稱贊神會轉識成智,沒有分別心,亦不執著於生死。接下來,六祖又告訴諸門人:“汝等若欲成就種智,須達一相三昧一行三昧:若於一切處而不住相,於彼相中不生憎愛,亦無取捨,不念利益成壞等事,安閒恬靜,虛融澹泊,此名一相三昧。若於一切處,行住坐臥,純一直心,不動道場,真成淨土,此名一行三昧。若人具二三昧,如地有種,含藏長養,成熟其實;一相一行,亦復如是。”

  神會亦是六祖的弟子,與六祖亦是有感情的,因此他在六祖預言要西歸之時不悲傷流淚並不是他無情的表現,而是正如六祖所言,他已深谙禅定的旨趣,能夠遇到境界而不動心,不留情,能在相離相,在塵出塵,於一切處,時時用直心,所以能夠如如不動,不起憎愛之念。

  這就是大乘的精義所在:

  不會只有在離群索居時心才不亂,

  而是要在境界中也不心亂。

  “若於轉處不留情,繁興永處那伽定”,是要我們於種種六塵境界,念而無住,處而不染,心裡沒有粘著,是要我們“放下萬緣,一念不生”。放下萬緣是去除我執,不執著於相,而不是放棄一切,萬事不管,消極避世。真正的放下是隨緣不攀緣,了緣不生緣。如果一顆心萬緣纏繞,念念生滅,那又如何能不導致你的人生煩惱重重,輾轉反側呢?

  “若於轉處不留情,繁興永處那伽定”,放之於我們的現實生活,就是要我們盡管身處紛亂的塵世,但只要心靈能夠保持寧靜淡泊,不為外界事物所干擾,那麼我們的生活就會“立處皆真,觸目菩提”,無論是什麼事情,都會“當處發生,隨處解脫”。

  編輯|妙蓮

  美編|慧容

  責編|文卿

 



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