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索甲仁波切:六道輪回,其實你每天都在經歷

發布:君合     日期:2018/12/18 18:44:00     閱讀:    

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  索甲仁波切講述

  我們的心與六道的景象

  第八章 這一世:自然中陰

  首先讓我們探討四種中陰的第一個:此生的自然中陰,及其許多相關的意涵;然後,再漸次探討其他三種中陰。此生的自然中陰跨越從出生到死亡的整個生命。它的教法讓我們清楚知道為什麼這個中陰是如此珍貴的得度機會?它對人的真實意義是什麼?這一世我們幸得人身,最重要和最應該做的事是什麼?

  上師們說:心有一個層面是它的根本基礎,稱為“凡夫心的基礎地”。十四世紀西藏的一位偉大上師龍清巴如此描述:“它是未開悟的,屬於心和心所(心的事件)的中立狀態,它是一切輪回和涅槃的業及‘痕跡’的基礎。”它們就像倉庫,過去我們由於煩惱所造成的行為,其痕跡全被儲藏起來,有如種子一般。當因緣成熟時,這些種子就會發芽顯現成生活中的環境和情況。

  請把這個凡夫心的基礎地想象成銀行,“業”就存放在裡面,變成印記和習氣。如果我們傾向於某種思考習慣,不管是正面或負面的,這些習氣很容易就被刺激和引生出來,並且繼續不斷地發生。由於經常重復,我們的傾向和習慣就變得越來越深,即使在睡覺的時候,它們還是持續增加和累積力量。這是它們決定我們的生活、死亡和輪回的方式。

  我們常常懷疑:“我死時會是什麼樣子呢?”答案是:我們現在有什麼心態,我們現在是什麼樣的人,如果不加以改變,死時就是那個樣子。這是為什麼我們必須利用這一世的時間,在我們還有能力的時候,努力淨化我們的心流,從而淨化基本存有和性格。

  業的景象

  我們怎麼會生而為人呢?一切眾生如果有類似的業,他們四周將會有一個共同的世界景象;他們所共有的這套認知稱為“業的景象”。我們的業和我們所處的“道”,兩者之間有密切的關系,這個事實也說明為何產生不同的生命形式:譬如,你和我有基本的共業,所以我們都是人。

  不過,即使是在人道裡,大家也都有自己的別業。因此,出生在不同的國家、城市或家庭;每個人都有不同的成長過程、教育、影響因素和信仰,整個制約作用就構成別業。每一個人都是習慣和過去行為的復雜集合體,因此不得不以自己的獨特方式來看事情。人類看起來很類似,但對於事情的認知方式卻完全不同,每個人都生活在自己獨特而分離的個人世界裡。誠如卡盧仁波切所說的:

  如果有一百個人睡覺和做夢,每個人在他的夢中都會經驗到不同的世界。每個人的世界也許可以說都是真的,但絕對不能說只有一個人的夢是真實的世界,而其他人的夢都是虛幻的世界。依據業的模式制約,對每個人的認知來說,都是真的。

  六道

  人類的存在,並不是唯一的業的景象。佛教提到有六種存在界(稱為六道):天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。每一道都是六種主要煩惱的結果:驕傲、嫉妒、欲望、愚癡、貪婪、嗔恨。

  這六道確實都存在嗎?事實上,他們也許存在於我們業的景象的認知范圍之外。但千萬不要忘記:我們所看到的,是我們業的景象讓我們看到的,別無其他。就像在目前未淨化、未進化的認知狀態裡,我們只能覺察到自己的宇宙,而一只昆蟲也許會把我們的一只手指看成整個山水。我們傲慢地只相信“眼見為真”。但偉大的佛法卻提到,在不同的面向有無數的世界——甚至有許多世界很像或就像我們的世界——而現代天文物理學家已經發展出平行宇宙存在的理論。在我們有限的認知范圍之外,我們怎麼能夠肯定地說,何者存在或何者不存在呢?

  看看周遭的世界,也看看我們內心的世界,我們能夠看到六道確實是存在的。它們存在的方式,在於我們無意識地將煩惱投射出去,將環繞著我們的六道具體化,並且界定這六道當中生活的方式、形式、品位和內容。它們也存在於我們的內心世界裡,在我們的身心系統中,它們是各種煩惱的種子和傾向,隨著影響它們的因素和我們所選擇的生活方式,時時准備發芽和成長。

  讓我們看看六道如何在種子世界裡投射和呈現。譬如,天道的主要特色是沒有痛苦,那是永不改變的美,以及極盡享受之能事的世界。想象天神的模樣:高大、金發的沖浪人,悠閒地斜躺在風和日麗的沙灘上或花園裡,聽著自己喜愛的音樂,沉醉在刺激物品裡,熱衷於靜坐、瑜伽及雕琢身體等改善自己的功夫,只是從來不用腦筋,從來不曾碰到任何復雜或痛苦的情境,從來不曾意識到自己的真性,已經麻醉到不曾察覺自己到底真正是什麼樣子。如果我們想起美國加州和澳州的某些地區如同天道,你也可以看到阿修羅界每天都在華爾街的陰謀和競爭中,或在華盛頓和倫敦政府的沸騰走廊上不斷出現。至於餓鬼道呢?有些人盡管富可敵國,但從來不曾滿足過,渴望並吞一家又一家公司,永不休止地在法庭上表現他們的貪欲,這些人就是餓鬼道。打開任何電視頻道,你立刻就進入阿修羅和餓鬼的世界。

  天道的生活品質似乎比人道還要好,但上師們說,人的生命價值卻無限可貴。為什麼?因為我們具有覺察力和智慧,這是開悟的素材;同時,人生無所不在的苦,可以激勵我們從事精神上的轉化。每一種痛苦、悲傷、損失和無止境的挫折,都有它真實而戲劇性的目的:喚醒我們,促使(近乎強迫)我們沖破輪回,從而釋放被禁锢的光芒。

  每一個精神傳統都強調,人身是殊勝的,具有我們不曾想過的潛力。如果錯過這一生可以轉化自己的機會,很可能要經過非常長的時間才能重獲人身。想象有一只盲龜,漫游在像宇宙這麼大的海洋深水裡。水面上漂著一支木環,在海浪間漂蕩。這只龜每一百年才會浮上水面一次。佛教徒說,生為人身比那只盲龜浮上水面,又剛好把頭穿過木環還要困難。又說,即使出生為人,那些有很大福氣接觸佛法的人更是稀有難得;而真正把佛法牢記心中,表現在行動上的人,更是寥寥無幾。

  認知的門

  我們如何認知這個世界,完全取決於“業的景象”。上師們使用一個傳統的例子來做說明:有六種生命在河岸邊見面。對人來說,他把河流看成水,是可以洗滌和止渴的;對魚來說,河流是它的家;天神把它看成是帶來喜悅的瓊漿玉液;阿修羅把它看成是淚水;餓鬼把它看成是膿血;地獄道的眾生把它看成是熔化的巖漿。同樣是水,但認知的方式卻不同,甚至相反。

  這種認知的多樣性告訴我們,一切業的景象都是幻影;因為如果一種東西可以有這麼多的認知方式,那麼又有什麼東西有真實的、本具的實相呢?這個事實也告訴我們,有些人可能把這個世界看成天堂,有些人卻看成地獄。

  佛法告訴我們,景象基本上可以分為三種:普通生命有“不淨的、業的景象”;禅修的人會在禅坐中有“體驗的景象”,這是超越的道路或媒介;而開悟者則有“清淨的景象”。開悟者或佛,把這個世界看成是當下圓滿的,一種完全而絕對清淨的國土。因為他們已經淨化了“業的景象”的因,他們對每樣東西都直接看到它赤裸的、本初的神聖性。

  我們之所以把周遭每一樣東西看成這個樣子,那是因為我們生生世世都以同樣方式重復強化對於內外實相的經驗,這就形成我們的錯誤假設,認為我們所看到的,具有客觀上的真實。事實上,當我們繼續修行,就可以學到如何直接對治已經僵化的認知。我們對於世界、物質,乃至一切舊的觀念,都被淨化和消溶了,代之以全新的“天堂般”的景象和認知。如同布萊克說的:如果認知的門被淨化了,一切萬物都將顯現……本有,而無限。

  我永遠不會忘記,在一個親密的時刻裡,敦珠仁波切傾身向我,以柔和、沙啞而略為提高的語調說:“你知道,我們周遭的一切事物都會消失,就這樣消失……不是嗎?”

  然而,對大多數人來說,業和煩惱使我們無法看清自己的本性及實相的性質。結果,我們就執著樂和苦為真實不虛的,我們就在笨拙而愚癡的行動中,繼續播下來生的種子。我們的行動把我們系縛在世間的循環裡,在永無止境的生死輪回裡。因此,當前這一刻的生活方式,自己要負責:現在的生活方式,可能會犧牲我們的整個未來。

  因此我們現在就必須准備明智地迎接死亡,轉化我們的“業的未來”,避免一再掉入無明的悲劇和重復痛苦的生死輪回。這一世,是我們能夠做准備,而且是透過修行真正做准備的唯一時空:這是此生自然中陰給我們的訊息,誰也逃避不了。誠如蓮花生大士所言:

  現在當此生中陰在我身上降臨時,我將不再懈怠,不願虛度此生,心無旁骛地進入聞、思、修的大道。讓認知和心成為道,體證“三身”:覺悟心;現在我已獲人身,沒有時間讓心在道上彷徨。

 



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