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淨土法門:日常生活頭一個要學隨緣

發布:虛勉居士     日期:2019/1/21 12:57:00     閱讀:    

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  恭錄自《淨土大經解演義》

  末後這一段,『證無所得』。「無所得,又雲無所有」,無所得跟無所有是一個意思,「即空慧」,這是真實智慧,空慧就是「無分別智」,這是大智慧。大智慧裡面決定沒有分別,要有分別,分別是煩惱,塵沙煩惱,執著是煩惱,見思煩惱。煩惱起來,智慧就沒有了。於是我們就明白,極樂世界的菩薩根本就沒有分別、沒有執著。「體無相之真理」,體是體會,這樣講也行,體會無相的真理。也可以說這個體是本體,就是真如,就是真心,就是自性,自性沒有相。這個前面我們學得多了,三種現象都沒有。「自心無所執著,無諸分別,是曰無所得。」無論是在理體,或者在相象,都不會生心動念,都不會有分別執著。這是什麼?真正曉得諸法實相,實相之體就是能生能現,不可得。自性所起的作用,這就是能生萬法,《還源觀》上講的出生無盡。這些現象,「唯心所現,唯識所變」,識就是阿賴耶、末那、意識。它們起作用,常常將自性所現的這些相讓它產生變化。有幾多變化?《還源觀》上告訴我們「出生無盡」,那就是變化太多了,無量無邊無數無盡。為什麼?隨著你的念頭在變,念頭一動它就變了。所以說現象裡頭決定不可能有兩個完全相同的,這個道理一定要懂,決定找不到兩個相同的。所以,相是虛幻的,它不是真實的,這是無所得的意思。

  「《心經》曰:無智亦無得。」《大智度論》裡面說,「諸法實相中,決定相不可得故,名無所得」。「又《涅盤經》曰:無所得者,則名為慧,有所得者,名為無明。」這說得好,說得很清楚、很明白。為什麼?無所得,你看破了,你放下了,這是智慧,真實智慧。為什麼?你對於宇宙之間萬事萬物你了解清楚了,你在這一切現象裡頭不起心、不動念,跟菩薩一樣。還起心動念你就錯了,起心動念是迷了,起心動念是凡夫。所以有所得,起心動念、分別執著,這統統叫無明,無明是對於事實真相不了解,你才會干這個事情。真正了解,你怎麼會干這個事情?《心經》上所說的,這屬於《般若經》,「無智亦無得」,無智是真實智慧。有智,有智就是無明。所以智能跟知識不一樣,有智是知識,無智是智能。般若無知,它起作用是無所不知,妙!知識怎麼樣?知識是有知,有所不知;智慧是無知,無所不知。你看看,它怎麼會一樣?智能能解決問題,知識不能解決問題。這個道理只有大乘講得清楚、講得明白。如果用粗顯的話來給你說,為什麼有知不能解決問題?有知,肯定有自私自利的念頭夾雜在裡頭,那就把問題愈來愈復雜了,搞復雜了,不能解決。無知,不但沒有自私自利,連起心動念、分別執著都沒有,他所現的是自性裡頭圓滿的智慧。所以無智亦無得,這是自性圓滿的顯露。得個什麼?他真有得,得什麼?他得的是遍法界虛空界,得的是大圓滿,不是在裡頭得一個。這個事情,只有如來、法身菩薩知道,要不然人家學這個干什麼?這是一切法裡頭,至真至實無上的妙法,經教裡頭稱為究竟一乘。這些在日常生活當中,都要先把它記熟,時時刻刻能提醒自己,這叫觀照。

  「又曰:有所得者名生死輪,一切凡夫輪回生死故有所見。」你看,我們拼命的追求,我要得到,得到什麼?生死輪,這是輪回。起心動念那是造輪回業,你造輪回業,你怎麼能夠出得了輪回?真正想出輪回,不再造輪回業了。輪回業裡頭最重的就是執著。執著真放下了,還有分別、還有妄想,他能脫離六道輪回。所以我們就知道,六道輪回的業就是執著。有些人堅固的執著,這是成見。成見放下了,就能夠恆順眾生,不再執著。分別心放下了,不但能恆順眾生,能隨喜功德,這是真智慧。所以,「菩薩永斷一切生死」,分段生死、變易生死他都斷了,「是故菩薩名無所得」,這是真的。菩薩無為而無所不為,雖無所不為,真的是無為。為什麼?他無所得。他為什麼還要為?為眾生,不是為自己,所有一切都是為眾生所施設的,沒有自己,這是菩薩。為別人,裡面也有一分為自己,還是為自己。菩薩是絲毫自己都沒有,這一點要懂。菩薩度化眾生,所有一切設施決定沒有起心動念。他要起心動念,他就墮無明裡去了,他就退轉了,決定沒有。所以,這些聖人的境界,我們完全不知道,我們總對他們懷疑,他為什麼做這個事情?這個事情對他一定有好處。祖師大德也隨順我們的意思,說有好處,有!什麼好處?提升他自己境界。我們要問,他做這些好事是不是有提升自己境界的念頭?給諸位說,沒有。他要有這個念頭,他是凡夫,他不是菩薩。是不是提升?真提升,無念無為才提升。有念有為只有往下墜落,哪有提升?沒這個道理。我們學佛,在日常生活當中,頭一個要學隨緣,什麼都好,不要自己有意思,不要自己一定想這樣做、那麼做,得到這個、得到那個,都不要,你才真正與大乘相應。否則的話,學的是大乘,但是所作所為依舊是凡夫行,依舊是輪回心,大乘真實的利益你沒有得到。離一切相,即一切法,你才真得到。

  底下,「《涅盤》之說,真究竟了義之語也」。這是我們要細心去體會的,《涅盤經》裡面所說的,「無所得者,則名為慧,有所得者,名為無明;有所得者名生死輪,一切凡夫輪回生死故有所見,菩薩永斷一切生死,是故菩薩名無所得」,這個話真正是究竟了義之說。「又證無所得者,《仁王經良贲疏》曰:無所得心者,無分別智也」。這是《仁王經疏》上的一句話,這真正是菩薩境界。於一切法,六根在六塵境界上,眼對色,耳對音聲,乃至於意對一切法,意是念頭,真正不分別,就是我們經題上的「平等」。平等是不分別,平等心現前,平等性智,一定沒有所得的心。無所得心就是無分別智的起用,無分別智是體,無所得心是作用,有體有用。從用上看到你的體,從體上看到你的作用,這都是修行真實的境界。我們在大乘,我們想到西方極樂世界,當然沒到這個境界,生凡聖同居土,生方便有余土。契入這個境界是生實報莊嚴土,這是禅宗裡面所說明心見性,見性成佛,是這個境界,普通人沒有。但是我們明白之後,我們要生活當中去練。練什麼?普賢菩薩十大願王兩句話,去認真學習,「恆順眾生,隨喜功德」,不要過分執著自己的意思。學什麼?什麼都好,什麼都隨緣。

  民國初年,有一個人學得不錯,很值得我們學習,我們可以以他做榜樣,就是弘一大師。弘一大師沒出家之前,特別是年輕時候在日本留學,我們看那些故事,那不是假的,他那種分別執著是超人的。跟朋友約會,朋友來看他,約到八點鐘,早晨八點鐘的時候你來。他一定准時,如果八點一分,他門關到,他不見你,你失信,你不守信用,不見你,下一次再約。真不容易,准時,早到了不行,遲到了也不行。那麼執著,成見非常深。以後學佛之後,全放下了,什麼都好。他在新加坡訪問,所以新加坡他的朋友也很多。老和尚告訴我,弘一大師最好伺候,什麼都好,一絲毫挑剔都沒有,飲食、起居樣樣隨緣,一點都不講究。這是什麼?這是弘一大師學佛之後,真正得到大乘經的受用,他不但好學,他真做到。他每天的功課是《普賢菩薩行願品》,就是最後這一卷,十大願王導歸極樂,念得很熟,這一卷經他能夠背誦。轉心,這是我們應該學的,這是無所得心的一分。不認真落實,煩惱去不掉,智慧就不能開。

 



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