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元音老人:上海寓所隨緣開示(十六)​

發布:信願持名     日期:2019/4/6 14:39:00     閱讀:    

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  ……拿到手變成貪,貪心重。嗔心重,嗔恨心重那就是修羅道。癡心重,就是畜牲道。所以六道輪回,就靠這個貪嗔癡分的。因為我們貪嗔癡厲害呀,是吧,所以把我們這個佛性啊,包裹住了。要修行,就是修掉這個貪嗔癡。

  但是我們就要明白,哦,都有佛性,就是因為貪嗔癡包裹。佛性是什麼?先認識它。

  所以大手印就是先講見宗,認識這個佛性啊。這個佛性,就在我一念斷處啊!就是現在我們不是有生念頭嘛,念頭起嘛,嚓嚓,嚓嚓,這個念頭一斷,嘿,就現在斷,斷,一念不生,斷一下就可以了嘛,一念不生。一念不生,還是了了分明啊,還是有知覺嘛。我們現在當場可以試一試,斷!不起念頭,還是了了分明啊!不起念頭,了了分明,那就是你的本性!要認識它,認識它。

  因為這個妄念多了,都包裹它了,是吧,所以時時刻刻你要斷妄念頭,所以持咒、念佛號、參禅,就起這個作用,就把這個念頭斷下來。你總念,阿彌陀佛,阿彌陀佛……,就把念頭斬斷,斬斷,斬斷,叫它斷!它的作用就是把念頭斬斷,叫它不相續,不叫你連續。我們的妄念是流水作業,呼呼呼,流水作業,一直連下去了,我們的妄念是流水作業,一直連,把它斬斷,不叫你連。哦,這持咒也是起這個作用,嗡嘛呢呗美轟,嗡嘛呢呗美轟……。參禅也是,是誰?這個是誰?起個疑問,“是誰”就把念頭斬斷,它就起這個作用,對吧。

  所以這個大手印,它就是禅宗,它先認識這個佛性。佛性在什麼地方,在我們一念斷處。你當下試驗,現在就可以試驗:斷!我一念不生,還是了了分明,有知覺,那個無念的知覺,就是我們的佛性。所以大手印就是先認識它,大手印不像“參”禅宗的(叫你參話頭啊,起疑問),它不要,它是直指,見宗,叫你見到宗心,叫“見宗”。後面就是定、行,見、定、行三部曲。見到本性,認識它,時時常攝在定,不要跟著境界跑。做功夫了,看住念頭,看住念頭,哦,念頭一起,不要動心,妄念,這是妄念。佛性是中心,而妄念是妄想的,它是由境風鼓動之後生起來的妄念。境界就是風啊,水比如是妄念,這樣是水,風不動它不會起波浪,風吹它起波浪。所以境界就是風,境風,我這裡不動。這個境界來了,哎,我要這個東西,哎,我喜歡這個東西,心動了。動了這個妄念,就起來了,就跑了。我心不動,曉得這些所有的境界,都是影子,是我性所生起來的影子。

  (問:師父,我聽你以前講的,你說念起不隨,是吧?)

  哎,念起不隨。

  (問:念起不隨就可以生死自在?)

  不是。念起不隨,生死岸頭就可以自在,就可以自己選擇哪裡,去哪裡,可以選擇,做主,在生死岸頭可以做主。

  (問:那所謂的那個“念起不隨”是打坐的時候?)

  不,不是,不是。一切時,哎,一切時,不是光打坐時。打坐是一會兒時間,

  我們一天二十四小時,打坐我們頂多二個小時吧,還有二十二小時呢,啊,都起妄念啊。那是指一切時,念起不隨。

  (問:那師父,那一切時……)

  要這樣做功夫。

  (問:那除了打坐,我不是要干事嗎?干事怎麼可以念起不隨呢?)

  哎,那怎麼不可以呢?比如淘米,好,淘米,就不要再想念頭。

  (問:就做這個事,就做這個事。)

  哎,就做這事,不要再想別的。

  (問:其它的什麼事?)

  都不想。

  (問:念起了,你不要去理它。)

  哎,所以我們有八個字嘛,就是“於心無事,於事無心”八個字。“於事無心”,做事的時候,不要往心裡去,像是別人在做一樣。“於事無心”,不要有得有失之心,不要有成敗之心,不要有名譽,不要有這個什麼毀謗的心,這一切都不生,做過了,這事做過了,於心無事,心裡空蕩蕩的,這事沒做過,什麼事啊,沒做過。做功夫啊,這是功夫啊。

  (問:那師父啊,那誦經也是可以這樣的?)

  啊,誦經,當然也可以:就是我們都不要誦經,就是都不要誦經才好,還要誦經還是不行,它自然不動嘛,要誦什麼經!

  (問:那誦經可以念起不隨的?)

  哎。你還是要,你還是有作為,你還不懂,你沒有懂,還是有為法,還要誦經,還是有為法。我們要做到無為法,哎,無為,哎,佛經也不要誦,意也不要作,咒也不要念,什麼都沒有,它就是如此不動,那才行。

  (問:要一切都放下才可以?)

  當然要一切放下。哦,當然要好好做功夫啊,這個不是一下子做得到的。

  第一個是知見認識,見宗,認識本性。哦,你能深信不疑,哦,深信不疑,就是我們一念斷處,了了分明的就是我們的佛性,不要疑惑,深信不疑。

  見,定,行是密法,就是禅法,高深的密法就是禅宗,禅宗就是高深的密法,所以禅淨密不分家,禅淨密,不分家的,說起來是密宗,其實還是禅宗。

  認識本性,最好的嘛!第一步就是要認識本性,不要疑惑,本性就是一念斷處了了分明,叫覺性!能起知覺的功能,能起知覺的功能,比方知道,天冷了,下雨了,餓了,癢了,能起知覺的功能是性,這個性就在一念不生處,一念斷處,所以見宗第一,叫見宗,大手印啊。

  其實是,禅宗也是這樣子啊。禅宗的師父叫你自己悟,比如你問我“如何是佛性”,啪!打你一下。你來問我的話,希望我給你回答的話呀。但是我沒回話,啪,打你一下。打你一下子,是不是你一呆啊?!你就,哎呦,這一呆的時候,是不是一念不起啊,這一打的時候念頭就斷,就斷了嘛,是不是啊?!叫你在斷處,叫你自見,念頭一斷處,哦,這就是佛性。所以禅宗就是不說,叫你自見!

  有的禅堂的人,打香板不知道什麼緣故,他不知道。還有的話說,打香板就是打掉我的業障啊,你要多打兩下,多打兩下。錯誤啊,錯誤啊,哦,你看臨濟三問就三打。臨濟祖師也不是一問就一打就知道了。哎,黃檗祖師三打,三打他還不知道。到大愚芝那兒,大愚芝點醒他,哦,你的師父這麼老婆心切,與你撤困哉。啊!他才明白,噢,撤困哉,我被妄想包裹住了,困住了,他這一打的時候,我這時念頭一斷嘛(這肯定的嘛,這一打,你一定是人都一驚,這一驚,你還有念頭啊?這一驚之下還有念頭嗎?啊,這不斷掉了嘛。)沒有念頭時,不是了了分明嘛,一念斷處又了了分明,那就是佛性啊,就是叫你當下自見!

  禅宗使用的手段,是這樣子手段。密宗就是告訴你一下,是教你認識它。開始做功夫,手法不同,作用一樣。所以禅、淨土、密宗、一樣的。

  (問:您老說得這個大手印啊,像假如說,做個清眾好,還是做什麼,像我以前念佛,像作清眾好做,我可以不管別人,就是自己用功哦,就是說不妨礙別人。現在我是在佛學院做一點小事情,假如說要考慮一些什麼問題,我覺的有什麼,學一些必要的觀想,假如說,還是配合一下好。)

  哎,好,配合好。我們要做事,不是不做事。剛才講了,做事時要於事無心,不要有得失心,以平常心處事。

  什麼叫平常心啊,就是無得無失,一切都沒有的心,一切都沒有的心叫平常心。你要有一點:這是我的責任啊!要把它做好啊,做得不好失面子啊,弄得好我有榮譽啊!壞了,你這個心就壞了。我是盡我的心力而為,盡力而為,盡我的力量做,沒有這個心,做得好,應該如此,無所沾沾自喜。人都是,做得好了沾沾自喜,嘿嘿,我做得好;做得不好,哎呦,我的信譽掃地了,威信沒有了。他做得不好,哎呦,失了威信了,沒有威信。什麼威信不威信,哦,做得不好,是我做事沒做得好,人非聖賢,孰能無過啊,樣樣都成功啊?是吧。我已經盡我心力做了,對得住大家,不是我馬馬虎虎,敷衍了事,吊兒郎當。沒有那樣子,哦,沒有那樣子。所以說,禅宗說的,真好的話:“心不負人,面無慚色”,我的心沒有對不住人,沒有辜負別人,我的面孔不慚愧,慚愧色都沒有,對得住你,沒有辜負你,沒有對不住你,沒有慚愧心,沒有抱愧,所以“心不負人,面無慚色”。

  照樣做事,還是要空心。噢,我這因為做事了,我就非要一天到晚地吊在事情上了,吊在事情上那就糟糕了。我們都要做事的,就是做事時時要心空啊,做了等於沒有做一樣。所以我總打兩個比方。正在做事時,像是別人在做,不是你做的。是別人在做,不是我做,做過之後,我沒做,別人做的,我沒做。事上鍛煉,鍛煉到不動心,真空。

  哦,坐在那裡不動,這空是假空,不自在,事一來你動啊。哦,不行,不行,不行!所以是真空啊,不是假空啊。空者,不空也,不空是真空,它不空,因為佛性是妙有嘛,它空什麼。空者,空其相也,空外面的相。

  相不可得,性不空。所以科學家都能證明了,現在科學講,一切事物把它分到最後,一分二,二分四,四分八,八分十六,分到最後它沒有了,事相沒有了,相沒有了,能量在,哎,這個能量還是在,不空!能啊,就是佛性啊,就是能量不空,科學家證明了能量不空,所以我們的佛性,就是能量。

  所以這個大手印,明白了,見宗,就是見到本性。宗者,中心也,見到我們的中心,就是一切事物生起的根本。見,見到根本,自然明白了事理,事上就不迷惑了,時時在定了。定,就在做事當中定啊,不是坐下來定啊。哎呀,坐下來定,不行,在做事當中定啊。怎麼定啊?不迷惑!六祖說得很清爽,所以看看禅宗經典。

  (問:做得好與不好,就是別人不說你倒是好,最怕的就是,就是怕有人說啊。一個人說你,這個地方做得不對,兩個人說,哎,三四個人說,說你這個事情做得不好。)

  說你不好,你自己檢查。

  (問:你就定不住了。)

  定得住。做得不好,做得不好,自己檢查。是自己做得不好,改正嘛,改正嘛,做得不好,哦,改正。人家說你就是照鏡子啊,照照鏡子,看看我對不對。

  (問:不是說不改,就會把心啊全部用到那個事情上去了。)

  哦,不要緊的,我改過就行。

  (問:就是說干脆一心一意做事啊,什麼事情,修行,放到一邊,這個也放到一邊。)

  哎,不對不對,變兩回事啊。

  (問:我就這麼想的。)

  你要曉得,做事就是修行啊。不要把做事變成,我這是做事,不是修行,這不對!

  什麼叫“做事就是修行”啊,這個事好像不是你做的就是修行。你心空空的,這是修行,你住相,就不是修行。

  你想想,把《金剛經》念念就好了,“應無所住而生其心”。“應無所住而生其心”的“應”,就是接應萬緣做事,不是“應該”、“應當”,是接應萬緣。什麼地方要做,我去做,接應啊,無所住啊,心不要粘上去啊,粘上去就不對了,這個事粘在你心裡啊!無所住而生其“心”啊,靈妙真“心”啊,不住事相的“心”啊,清清爽爽、了了分明的“心”啊。這個事怎麼做,怎麼處理,怎麼做,哎,你看,活潑妙用的“心”啊。

  這不是兩回事啊。作為兩回事就不對了。哦,你以為那做事不是修行,修行就是打起坐來,念經,木魚,念起佛號來,敲起木魚來,那是修行,錯了。我們行住坐臥都是修行,這是我們剛剛初步這樣說,做到最後,沒有修行,我本來如此,修什麼行!

  (問:那是高的境界了,現在還達不到。)

  無修之修是為真修,最後是無修無得無證。無修無得無證,得什麼,我沒失掉,佛性你下地獄還在,它沒失掉,你得什麼;本來如此,你證什麼,本來一切都是我的佛性啊,證什麼,一切事物都是我的佛性啊,證什麼,要把世界空了才是證嗎?不需要,它就是我的佛性。

  (問:那境界,高了。)

  哦,那還認為,這是做事不是修行,你這個見解錯了,這個見解就錯。所以要多跟善知識走,時時指點你,認識這個本性,認識什麼是修行。

  你們年紀輕啊,認識多是一知半解,這樣打起坐來,念起佛號來,參起禅來是修行,做事情不是修行,做事當中是大修行,心真空,才能做事。

  (問:您老這個見解,我也學過,關鍵是福薄慧淺啊。做事的時候,做一件小事情,我智慧不夠,我必須全心全意地,把精神全部放在上面,來做這件小事,要不然,這件小事,就是針小的事情你都做不好,是因為這個智慧有限,所以就是在這點小事上都得要認真地鑽研,分別,要不然這點小事情就都做不好,是這個意思,智慧有限,智慧有限,這樣做,我覺得還是對的,比如年輕人做工作,你說馬馬虎虎的話……)

  不是,你們都理解錯了,都理解錯了。我的意思不是叫你馬馬虎虎,敷敷衍衍做事啊。你們以為馬馬虎虎,敷敷衍衍做事啊,是全心全意做事啊,怎麼好馬馬虎虎,敷敷衍衍呢?事要做,不要有得失心啊,把你得失心忘掉啊,哪叫你馬馬虎虎做事啊!

  但是智慧增長,智慧增長,哎。(注:有人給老人磕頭)。阿彌陀佛,好了,不要,不要,哎呀,不要,不敢當,不敢當。

  做事情啊,是要做得好,哪好敷敷衍衍地。哦,竭盡心力做事,是要認真做事,就是智慧力量的增長靠禅定,就是戒定慧嘛,守戒而得定,因得定而開智慧。所以你開智慧呀,遇事你不要多考慮。

  臨濟大師說,“三要印開朱點窄,未容擬議主賓分”。三要,就是身口意三要。密宗就是身口意三密加持,禅宗也不離開身口意這三要嘛。

  身,端正,所以說,坐有坐相,站有站相,走有走相,不亂動,外現威儀,外現威儀不亂動。時時注意,身體不要亂動,殺盜淫都是身體呀,殺也是身體,盜也是身體,淫也是身體,不亂動。比如我們打坐,都是要七支坐,是吧,好,盤起腿來,坐好,不要這麼佝著,或者躺下,是吧。格外要坐好,眼睛怎麼樣,手怎麼樣,腳怎麼,哦,舌頭要頂好上颚,哦,坐好。哦,不可以,怎麼好彎倒呢,哎,這樣挺著,彎倒了不行,仰著也不行。(問:背脊骨要直?)假如這樣子坐,不是打瞌睡啦。口,嘴巴說話,不要亂講,亂說亂講。講些笑話,諷刺別人,叫做妄語绮語嘛,都不可說。意是思想,不要亂動,亂動思想怎麼辦,所以就要看住,念頭才一動,噢,不可得,不可得,把它化空,或者用佛號,把它化解,持咒語把它化解,時時刻刻不要動。

  “三要印開朱點窄”,“窄”是狹窄,很小。剛剛初步修行啊,你不廣闊。身口意三要,做功夫啊。做得心真空淨了,就化開,所以是由定而開慧。你這個身口意都不亂動嘛,不是定嗎?身體不亂動,嘴不亂說話,意不顛倒,念頭不起,時時看住,不是打坐的時候看住念頭不動,平時都看住念頭不動,那麼你“未容擬議主賓分”,就有智慧了,你不要想,不要考慮,因因果果,一目了然,不要考慮。我要考慮考慮,我怎麼做,怎麼做,不要考慮了,噢,就這麼做,清清爽爽,智慧自然就生了。所以智慧就在我們做功夫當中產生啊,就靠平時做功夫啊,所以淨土宗為什麼要一天念十萬佛號呢,就是叫你不要動妄念啊,時時把你的心擺在佛號上。

  (問:像我喜歡念佛,喜歡時時念佛,因為我的耳根從小就不怎麼很利,我念佛的話,喜歡大聲念,所以會影響別人,那我想修一個……)

  那麼你現在就可以。有的人錯誤誤解, “大聲見大佛,小聲見小佛”,淨土宗人有這句話的。

  (問:有是有的。)

  但是人誤解這句話了,以為是阿彌陀佛,阿彌陀佛……(大聲念)這個是大聲,我就見大佛,哎,錯誤了。

  它為什麼叫“大聲”,“大聲”叫“大音希聲”。聽不到的聲音是最大的聲音,哎,大相無形,最大的相是沒有形象的,有形象的相,有尺寸,好量出來的。最大的形象是沒有相,大相無形,最大的相沒有形象,最大的聲音,大音希聲,最大的音聲聽也聽不見。

  他不懂這個意思,以為是高音喊呢,實不相干,弄錯了,會錯意了。

  所以看到我們的真正法身是無相的,最大的形象,最大的音聲是聽不見的。現在有超聲波,是吧,哎,超聲波我們是聽不到的,最大的聲音是超聲波。金剛持,真好的。

  就是心亂的時候不妨出出聲,心亂了,哎呀,坐不住了,哎,那時候種子翻起來,心亂了,第八識的種子啊,給我們用功用的就翻起來了,它本來沉在底下的,熏得翻起來了,那麼要大聲了。

  (注:有人磕頭)哎,不要,不要,不敢當,不敢當,請,請,請坐。

  (問:那比如說,我就以前啊,比如說以前不打坐的時候,也可以看見妄念起。)

  對,都可以,行住坐臥做功夫嘛,做功夫不一定要打坐。

  (問:像我這樣,那盤腿,盤一小時都可以,要盤腿,靠盤坐……)

  哦,不是這樣的,你還沒懂這意思,我們時時刻刻用功夫嘛,妄念斷處就見本性嘛。

  (問:是啊,我就是這個問題)

  要什麼盤腿不盤腿呢。

  (問:就這有疑問呀。)

  這沒有疑問,告訴你了,走路還可以開悟嘛。你不說要盤腿嘛,你還沒懂啊,你懂了嘛,即使走路都可以,那麼你盤腿不盤腿,關盤腿不盤腿什麼事啊。

  (問:你說要自己嘗嘗,要品嘗這個味道,才可以在行住坐臥中……)

  哎呀,你怎麼還沒理解。你念頭斷不斷啊,啊,你現在念頭就可以斷啊,你為什麼不肯斷啊,啊,你斷的時候看啊,那時候是不是了了分明啊?了了分明是什麼,當下就可以體驗嘛,要到哪裡去體驗啊?

  (問:我聽那個師兄講,他說他……)

  啊呦,好了好了,現在不是境界嗎?

  (問:你看到什麼呢?)

  他看到什麼,你先不要看東西哎。斷,不看,沒什麼體會啊,哎,所以要聰明,這個智慧沒有。

  所以懂得這個道理,明心見性不難啊。所以反過來我們看釋迦佛,釋迦牟尼佛,臘月初八,夜睹明星成道。他怎麼夜睹明星會見道啊?他就是明白這個道理,看見星星,天空的星星,啊,我能看見天空的星星,天空離開我這麼遠能看見,這是什麼作用啊,這是佛性的妙用啊,是見相而見性。透過相而反證我的性,哎,這一切眾生都和我佛一樣嘛。我能這樣子見嘛,一切人,一切事物,一切什麼,他也是這樣子看到的啊。他怎麼不知道是性啊,是吧。

  像我們都是執著外相,不知道是性,哦,都是因為執著顛倒妄想的緣故啊,顛倒執著妄想啊。假的當真的,真的當假的,顛倒外面這些相,都是我們的性創造的影子,當作真的,而能創造這個相的本體,這個性能,他不知道,所以是顛倒,顛倒之故,還執著不放。外面的影子境界我要,要找,所以,哎,妄想就多了,所以把佛性光明蓋住了,不能發揮了。人類呢,蓋得比較薄。畜生呢,蓋得比較厚。人當中也有厚薄的分別,所以有人比較聰明,有人比較遲鈍哦,這就是障啊。過去世做的事不好啊,障厚啊,他就比較愚鈍,過去世做人做得好啊,他就比較障薄,就比較聰明,所以有分別啊,就分別在這裡啊。

  所以佛教講因果,過去是因,現在所受的是果,現在又造因了,現在做人又造業了,造業了就是造因,感得將來之果,所以過去現在未來三世通因果,所以佛教就講的這個真理。所有人,想一律平等做不到,哦,我們就想這樣,大家平等,一樣好,後來想想也做不到,哦,也做不到。然後只好說,各盡各的力量,取自己的報酬吧,你能做多少,得多少嘛,這樣的,一樣平等那做不到。因為人的能量不同,是吧,就是說過去你造的業不同,感得的現在的這個身體果不同。過去做惡事做得多,那麼現在感得的果就很差,這個身體蓋的障就多,人就不怎麼聰明,是吧。我做善事做得多,哎,蓋障少,就比較聰明。所以這個相貌也有關系,都是感得的果啊。所以因果不空就這個道理,善有善報,惡有惡報。我們陳毅市長,陳毅市長就講,“善有善報,惡有惡報,不是不報,時間未到”,是吧,哈哈,哎,是真的。

  我們明白這個真理,所以時時刻刻,心要空淨,只幫助別人,不害別人,就好。所以得道者多助,多助。但是人容易懂,這個道理容易懂,要去做是很難,真的啊。碰到自己的利害關系,就忘記這個話了,哎,所以這要有修養,很不容易,要有修養,這個修養是非常重要的。

  所以佛教的修法就是修養啊,很不容易的,知而後行啊。要行啊,這行起來很難啊。所以很多佛教徒,很不好,很不好,就是他不行,他不做哎。他不做,他光知道這個道理,他不做,是吧。所以有句話,哎呀,說起來我們佛教徒很難為情——“要看黑心人,吃素道裡尋”。到吃素的道裡尋,在這堆人裡去找黑心人,哈哈。吃素的人嘛,都是修佛法的人嘛,吃素的,啊,黑心,哎呦,黑心就是壞,太壞了,沒有良心了,就是給世人一個建議,就是佛教徒做得不好。佛教徒要做得好,人家不會有這個話。還有一句話說,“和尚不要錢,越多越好”,哎呦,說和尚是不要錢,不貪心不要錢,下面一句話,越多越好,哈哈,你看看,就是佛教徒沒有好好做,太可惜了。如果他自個志趣很高,要求很高,但是一點沒有做,很差,很差勁。所以我們要身體力行,那才好,唉,要大大地弘揚佛法,以身作則,不以身作則不行。

  所以總而言之,我們談談就是,佛教是理智思想,是智慧,不是迷信。現在人都把它當成迷信了,因為一般人都不知道什麼叫佛教。什麼是佛教,不曉得,叫做人雲亦雲,你說我也說,你說它迷信,我也說它迷信,什麼叫迷信,不知道,哎,可惜啊。

  (問:最近,師父,我在福建莆田廣化寺請了四盤四大名山的教學錄像帶,在家裡,我先放了一下,准備是放給大學生看。)

  嗯,那很好。

  (問:我們在學校有一門課,叫佛教傳統文化。)

  哦,蠻好。

  (問:那麼同學也提出來是否看一些直觀的錄像,我在廣化寺某法師那裡請的,請的在家裡放了一下,感覺到效果不是太好。一個是錄像帶質量不好,它這個圖像很模糊,紅的,黃的,一團一團的,總是看不清楚內容。還有一個呢,就是說這個四大名山啊,就是給人的印象中都是一些香客,在那燒香啊,磕頭啊,就是大家要是看了以後我很擔心有副作用,就是在大家心目當中,好像是整個佛教就是這樣子啊,就是磕頭啊,燒香啊,給人一種感覺,好像是他不是一種智慧的教育。像剛才師父的開示,佛教是叫人要懂得宇宙的真理,人生的真理。那麼這個錄像帶出人意料,同學至少會造成一種誤解,佛教就是這樣燒香,拜佛,磕頭啊,他就跟那個這個愚昧呀迷信呀,很自然地聯系在一起了。)

  那當然。

  (問:就容易造成一些誤解,所以剛才師父的開示是很對的。現在真正是懂得佛教的精髓啊,真實的含義啊,並不太多。)

  不太多。

  (問:和宗教迷信就連到一起了。)

  連在一道。

  (問:反而看到,現在看到天主教,基督教啊,他們給人一種印象,就是和現代這個社會啊,能夠和現代科技跟上了。而佛教給人的感覺呢,比較陳舊啊,比較落伍,是太落伍了。)

  是真的。所以很多人是這樣的,就生了病,他不去看醫生,哎呀,他求佛菩薩,我說這不對嘛,生了病就去看醫生嘛,是吧。醫生也是佛菩薩啊,你怎麼念阿彌陀佛,阿彌陀佛就好了,不好的。你趕快去看醫生,有的人是牙痛了,哎呦,念阿彌陀佛,阿彌陀佛,哎,牙齒痛看牙醫嘛,哦,一看就好了。牙醫嘛,就是阿彌陀佛,就是觀世音菩薩,你趕快去看,哎呀,哈哈。

  供天,來拈香。哦,這香好細啊。今日供奉諸天菩薩聖誕,給祝天菩薩聖誕祝壽,請諸天菩薩慈悲加被,願我們大家家庭工作都順利,事業都成功,一切災難都消散,世界都能和平,哎,眾生福利永雄,是所祝禱。爐香贊大家會唱嗎?爐香乍熱,法界蒙薰…………有這個好機會,諸天菩薩生日,我們有所求都能滿願,凡所有求都能滿願,這是個好機會,所以大家誠心念咒供養哦。念摩利支天咒玉皇大帝的咒,玉皇大帝就是釋提桓因,管我們這個世界的,今天我們有這樣的供養,那麼就請菩薩加被我們,我們所求都能滿願,這是最好的機會。求一個最好,求多了不大頂好,求一樁是最最好,都能滿願,能成就。都好,都好,自己私人的事情都可以求,私人的事情都可求,能夠滿願,哦。

  (問:現在大家一起念摩利支天咒:大地牙他,嗡,安格瑪思,瑪格瑪思,資波羅瑪思,瑪哈資波羅瑪思,安陀尼,陀那摩,梭哈)

  (問:師父,你這樣講的方面,有磁帶錄像帶嗎?)

  錄像帶,我不做這個事情。

  (問:師父有書嗎?)

  我就不做這個事情。

  (問:其實您講的話是教育人的。)

  它佛教真理是這樣子的,是吧。

  (問:那麼,師父,比方像自己的父母過世了,就是說,你剛才說的,不要去做佛事,那……)

  哎,不做佛事,就是我們幫他在斷氣的時候,我們不要吵鬧,不要哭泣,讓他安靜,安安靜靜地走。在一旁,你給他說說法:現在,就是你離開這個身體,要超升的時候了,一切要放下,不要執著,可以潇潇灑灑地走,不要執著這個家庭,執著什麼,名譽地位,這個妻財子祿,這個不要。我們佛教講的是有六道輪回啊,是有天道,天,人,修羅,地獄,惡鬼,畜生。就是我們心空,心淨淨的,就是很好,先放大光明,我們本性的光明,就是我們的法身,現在你一切放下,就大放光明,光明就是你的本體,不要著相,和光明合上去,是吧,你就超升了,直升天界。

  死的時候,我們佛法有一種叫“中陰救度法”,教他怎麼可以超脫。“中陰”,就是這個身體壞了,靈魂出來了,還沒有第二身體投胎,當中的陰身叫“中陰”。中陰,這個講到六道輪回,知識分子很難接受,因為看不見,但是現在呢……

  加拿大報紙印出來的報道:有個人死在手術台上,開腦血栓,開腦子,他病很重,就在手術台上斷氣了,死了,斷氣了。他那個手術台周圍有很多儀器,給什麼儀器照著,看到一條白線。有人拿來給我看哦,他印到報紙上了,一條白線,白線上面就是一個人,這個人就是睡在手術台上這個人。他這個照片印在報紙上,它的題目就是——人死了之後還有靈魂在。

  (問:那麼這個時候,怎麼超度他啊?)

  這個時候,就是給他說法。就是,現在你身體壞了,不要執著身體了。沒有身體最好,輕快,身體就是這個身上背的包裹啊。你看,我們看那個蝸牛啊,背著殼走路啊,對吧,那個殼就是它的家,它背著走路啊。但是,沒有這個殼不是更好嘛,丟掉個包袱嘛,是吧。人就是捨不得放啊,像蝸牛一樣地捨不得放這個殼,哎呀,身體沒有了,我要個身體,要身體,就是要得什麼,不要再要身體了,這個身體就是我的苦果啊,是個包袱嘛,背著它干什麼,不要,放捨,不要,你放大光明,光明是你的本體,光明是你的本體,本身和光明合,好了,你自由自在了,什麼地方都能去,無處不能去,那多麼自在啊,這樣子就好,那就成佛。

  你教育他,這就是成佛啊,一切都沒有了,光明自在啊,光明自在身。

  (問:但是現在人說,比方父母親去世了,你不哭,是不孝啊。)

  哎,人的俗見啊,世俗。你一哭了,就會擾亂他的心了。啊,哭了,他戀著你,你也戀著他,他走不了,走不了了,他亂投胎了。他要身體啊,投胎了。

  他那個時候出來呀,出來了,在我們平常人說是靈魂啊,佛經講不是靈魂,就是神識。你呼他,他聽得到。啊,喊我,我也喊你呀,咦,你怎麼聽不到呢?!比如你們家人死了,他喊你,你聽不到,他的聲音你聽不到啊,他超聲波,你聽不到,哈哈,他就急了,咦,你喊我,我喊你怎麼聽不到呢。他一看,哦,自己的肉體屍體在床上,他就知道是死了,他自己死了,他亂了,你們哭,我也哭,戀著你們啊,亂了。趕快我要,要個身體,要個身體。亂投胎了,他就亂投胎了,就害他了。

  讓他超升嘛,就是給他認識,這個身體是假的不要,這個光明就是,那無處不在,成佛不是好嘛。成佛就是無所不在啊,覺悟了,它上面的這個骯髒東西都揩光了,它種種妙用無限啊。

  有些超度佛事做得不好,你看有些和尚念經東張西望,東張西望,心裡亂七八糟,就想什麼心思,是吧,那有什麼用處啊。而且那些經文也念不足,我再告訴你,哎呀,我要跑很多地方講經啊,有的廟裡,他說:“真正大家說良心話,我們欠了很多經債,這個債不曉得怎麼還?”我說:“你們欠什麼經債啊?”他說:“我們做水陸道場時,要貼黃榜,貼出來,什麼經念多少部,什麼經多少部,什麼……你沒有念足啊!沒有念足,來不及了。”他說:“一趟一趟催嘛,後面來了,後面來了後面……大家來了,趕快把它結束,這債不欠下來了嘛。”你看,造業啊,地獄門前僧道多啊,這句話說得不錯,地獄門前還是和尚道士多,因為你造業,啊,你不還債啊,所以不好。所以我們叫這些和尚,你們趕快不要做經忏啊,你們還是要用功修法,把佛經研究到了,研究到了,好講經說法,精嚴修法。

  (問:請師父給他們開示一下,如何念阿彌陀佛。)

  念阿彌陀佛這個法門,所謂是淨土宗。淨土宗,其實這個范圍很廣啊。

  因為土是心啊,心是土啊,所以我們有句話叫“若人識得心,大地無寸土”。假如認得心的話,你要認識心,這個整個世界上,一點土都沒有,都是心嘛,哪樣不是心所顯現的啊。剛才我說房子是我自個創造的,都是心嘛,是吧。所以就是心,淨土就是心清淨了。

  所以就是用一句佛號,阿彌陀佛,阿彌陀佛……,把心洗清爽了,擦清爽了,揩清爽了,是這樣一個意思。

  因為我們平時總是念這樣,念那樣,念這樣,妄念多端,不停地念頭翻來翻去,翻來翻去。你不坐下來還好,你不坐下來做事情和他談話,你不知道,你一坐下來,哎,就覺得這個念頭都來了,都看它來,是吧。所以說我們的念頭,沒有停止的時候,時時在動,睡著了也在動,所以有夢境,沒有停歇的時候。那怎麼辦法子呢?把這妄念用一句佛號來斷,阿彌陀佛,阿彌陀佛……,在你心上轉。就是時時心念這個佛號,阿彌陀佛,阿彌陀佛……,在心上轉。你時時念著這個佛號,就不念貪嗔癡了嘛。他用個巧妙的方法,換一下。你念頭很多的時候呢,不是想這個妄念嘛,我讓你想佛號,不要想別的。

  我們元朝的時候,有一個趙孟頫,叫趙子昂,他字寫得很好,圖畫也畫得很好。他的出名的圖畫就是《八駿圖》,八匹馬,姿態形姿,畫的真好,各個不同,栩栩如生,真好。有一次,就是他畫馬的時候想得深了,想這個馬形,想馬的動作,形態想得深了,不知不覺自己變了馬形,他不知道。他的夫人燒了一碗蓮子湯來給他吃的時候,把門一推,一嚇,把這個碗掉在地上。乒一聲,把趙子昂一嚇,哎呀,什麼聲?哎呀,她說,剛才看相公變了馬形了。啊,變了馬形了,哎呀,我在想馬的動作呢,我都變了馬形了,那我以後我不畫馬了,我畫馬變成馬,倒霉了,改了畫佛,畫佛變佛形蠻好嘛。所以趙子昂後來畫佛,我看到過一幅畫就是趙子昂畫的,紅衣大羅漢,乾隆皇帝題詞。我看的畫不是親筆畫,後來印的。哎呀,畫的是很好,乾隆皇帝題個詞哦。他後來就改畫了,他就是,哎,我們專畫佛,專畫佛像,哎,我想佛,想佛,念佛憶佛,先前當來,必定做佛。哎,你想著佛,想著佛,念著佛,念著佛,念著佛,這個心就轉過來了。所以有句話叫做,“清珠投於濁水,濁水不得不清”,這是比方,清珠是珍珠,好的珍珠,真寶珠,那杯水渾是吧,我把珠子一放,那水馬上就清了,清珠投於濁水,濁水不得不清。聖號安於心,妄心不得不佛。聖號就是阿彌陀佛,安在你妄心裡,阿彌陀佛,阿彌陀佛,你的妄心就變佛心了。所以它這個是巧妙的方法。看來很簡單,只要一句佛號,阿彌陀佛,阿彌陀佛,很簡單,作用很大。

  它是淨土宗,它本來是淨土嘛,它又是禅宗,又是密宗。

  因為禅宗者,就是叫我們見到本性,見自己的本性。證見本性,就是在我們念頭斷處,身心世界都化空的時候,佛性現前。身心就是自己身體,啪,化空,世界都化空了,見到本性。念佛同樣的,一心念阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛,真正念的妄心不動了,停止了,你能念的心,能念佛號的心這是妄心,它不動了,佛號念不出來了,那時要念阿,阿,阿,念不出來了,佛號斷掉了,脫開了,能念的心和所念的一句佛號,阿彌陀佛,一時脫開,也就念到身心世界化空,就到了禅宗的地步,身心世界都沒有了,一切相都消亡的時候,佛性就現前了。這佛性是無相的,這相都沒有了,無相嘛,無相之相,就是實相,現前了,那時候就識到神知,心地法眼,可以見道。心地法眼,沒有眼睛的眼,就是心領神會了,心領神會,哦,這就是佛性。所以淨土宗就是禅宗,禅宗它目的叫你做到這個地步,我念佛號也能做到這個地步。

  念佛也是密宗。因為密宗,密宗就是修法時有三密加持,身口意三密加持。身口意,我們做一切事也是身口意,你做工作,離不開身口意。上班啊,人要走道,走到那裡去,做事啊,手要做作嘛,嘴巴要講話嘛,這個事情怎麼做,怎麼交代,這個思想在動,大腦要勤,大腦不動,怎麼行啊,做工作也是身口意,就是做一切事都是身口意。我們修佛法也不離身口意,所以就是三密加持,身就是不要動,那時候身體不動,就是手結法界定印,腳趺座而坐,盤起來,手腳不動身體不動,動就是手腳亂動,小孩子讀書嘛,就是做小動作手在動,不聽老師講話,他不動,就是身不動,手腳不動;口念佛號不停,不講話,這是口密;意是思想不要亂動,這個念那個念不睬,只聽自己念佛號的聲音,聽阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛,只聽佛號的聲音,把大腦攝住,叫它不要動。不然,這個大腦思想一直動啊,嚓嚓擦。所以有人說,我不念佛號還好,倒沒有思想,坐下來念佛號思想倒還多,不好,這說法對嗎?是的,不念佛號還好,因為你那時候亂動啊,不靜啊,自己不覺得。一旦不動啊,坐下來啊,阿彌陀佛,阿彌陀佛,那些念頭都來了,的確都來了,不是念佛不好而是念佛好。因為念佛好,才看見念頭。不然你念頭動了,你看不見念頭,現在看見念頭多,正是念佛的功用。看見了,我們說起來叫做“始覺慧光”。現在開始覺悟,智慧光,照見你妄念在動。我們有個比方,比如我們窗子有一個洞,太陽從洞洞裡射進來,射到房間裡一束光,你看那一束光當中,那個空氣當中盡是灰塵。太陽光沒照進來,你看不見灰塵,不然你們試試看。一束光中看都是灰塵,不是光照你看不見灰塵。我們看見念頭正是好事,智慧光明照見了,哦,我的念頭在動。所以經常告訴你們,你們不要怕,這是好事啊,你看見念頭動了,不然你看不見念頭動啊,坐下去啊,坐下去,馬上慢慢慢慢,它息下來,慢慢地息下來。我們有句話叫“風平浪猶湧”啊,這黃浦江的水,嘩,嘩,風吹動。現在風停了,不吹了,這個波浪一下子就能停下來嗎?波浪一下子停不下來,要蕩,蕩,蕩,它慢慢停下來,風平浪猶湧,還湧,湧一段之後,才能停下來,對吧。

 



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