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嘎瑪仁波切:“隨緣”不是“隨便”,所謂的宿命是你自己播種的

發布:學佛網編輯阿明     日期:2019/7/11 10:04:00     閱讀:    

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  了煩脫俗 連載

  卷七 完滿的境界

  清淨的信仰,這在佛教,尤其在密法裡是很特別的境界。如果你的心是清淨的,那麼你看到的一切將會是清淨的;如果你看到的是髒亂的,表示你的心也是髒亂的。不如我們意、不順我們心的時候,要記得檢討自己的內心世界,自省是非常好的。

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  隨緣是讓緣分成熟

  佛陀是梵文的發音,意思是覺悟者。所謂的覺悟,就是他的潛能開發到了完美的境界。

  釋迦牟尼佛的智商和情商都已經開發到了一個完美境界,這就是覺悟,我們稱他為覺悟者——佛陀。

  他覺悟了,明白萬事萬物都是來自因緣和合。

  比如有個名叫嘎瑪的喇嘛要來上海,大家在手機或互聯網上發布信息,說這個人會講中文,最好都能來聽他講課,通過他來了解佛教。

  很多人知道這個消息,最初產生來聽課的念頭,然後傳播這個信息,直到確認要來參加這個聚會,是要付出很多的,諸如路上的辛苦、家人的阻礙、工作的耽誤、經濟的困難等,這各種各樣的綜合力量就是“緣”。

  隨緣,就是排除了以上種種阻礙和干擾後,最終得到圓滿的結果,表示因緣全部到齊了,隨了緣了。

  又比如其他人都到了,但你由於各種原因沒有來,那麼說緣分還是沒有成熟。

  所以,隨緣就是我們經過努力讓這個緣分成熟。

  很多時候,當我們遇到挫折困難、痛苦煩惱,就會說“這是業力啦”,別人就會說我們是宿命論者,把什麼都歸為業力。這是好事。如果一個人都不認自己的命,那他怎麼去創造新的命運?

  我們常常由於對一些名詞理解片面,就把它簡單化了。如前面提到的“緣分”,需要綜合那麼多的力量:首先我要學習,然後有能力去講課、傳播;你們則需要福報和因緣成熟,有些是你們所看不見的,當然今生的努力你們是可以看見的。

  我們往往認為這些都是輕易可以得到的,把“隨緣”看成了“隨便”,做事情不做努力,就說“那就隨緣吧”,其實是隨便。

  我們講因緣和合,是經過多方努力後創造出來的結果,不管是好還是壞都坦然面對,這叫隨緣。

  所謂的宿命是你自己播種的。大家都想要最好的工作,錢賺得最多,事情最輕松,沒人來煩惱,活在快樂裡。問題是這種局面誰都沒有辦法做到。承認做不到,承認有些事情是我們無法完成的,就是宿命。

  但是,盡管一個人做不到,有了兩個人、三個人、四個人、更多的人,大家的力量合在一起,就可以創造出很多的東西來。

  業力的播種,我們無法改變宿命,就如同我們無法改變我們的出生,無法改變我們的父母。

  無論我們是降生在貧窮的山區,還是在繁華的都市,有貧窮的父母還是有富有的父母,都是環境在選擇我們,而不是我們去選擇環境,這就是所謂的宿命,你命該如此。

  但是,命只是一顆果實,它要成熟,要讓它長成怎樣的果實,是我們可以去決定的;通過緣分來決定,通過眾多人的力量,也就是我們常說的“福報”來決定。

  福報,就是我們辛苦累積下來的種子,成熟了,就是因果裡的“果”,善的叫善報,惡的叫惡報,是同一顆種子累積下來以後不同的成熟方式。

  我們有很多東西不能選擇,出生不能選擇,父母不能選擇。

  健康的父母不一定會生健康的小孩,殘障的父母不一定生殘障的小孩,這是由以前的業力來定的。

  如果沒有因果業力,好的種子長出來的果實一定是好的。但這個是不可能的,它們只是借助了父母的一個軀殼而已,這個軀殼是好是壞是由我們自身的很多因素決定,而不是父母決定的。

  習氣從以前帶來,有的小孩一生下來就喜歡殺生,有的小孩看見動物就特別歡喜,去呵護去親近;有的小孩從小脾氣特別好,很安靜,有的小孩則脾氣暴躁。

  同一個父母生的孩子,性格、脾氣都不可能一樣,說明以前播種的業力對今生是絕對有影響的。

  出生無非就是換殼,從好的殼換成壞的殼,或者從壞的殼換成好的殼;但是,在成長的過程中這是可以改變的,要改變就需要力量。

 



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