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大安法師:《往生論注》2016第六講(1-2)

發布:慧悟     日期:2019/7/11 16:18:00     閱讀:    

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  《往生論注》2016第六講(1)——大安法師

  諸位大德比丘,諸位居士同修,請看偈頌: 【 如須彌山王 勝妙無過者 】 這是阿彌陀佛的功德成就的第六種,“莊嚴上首功德成就”。意思是說,阿彌陀佛的威德就像須彌山王殊勝、微妙,沒有比這個佛的威德更超過的了。阿彌陀佛為什麼會生起這一願呢?是見到他方世界的剎土,比如釋迦牟尼佛所示現的這一期八相成道裡面,佛的座下的弟子們或者就有剛強、傲慢,甚至要取佛而代之的,比如提婆達多這樣的人,這是第一種。

  第二種在世間的國王當中,有些國王對佛的恭敬不是至高的。這裡主要是談頻婆娑羅王,其實他是佛的最早的一個護法,這樁事情是談悉達多太子出家之後,有過成佛前的種種的修行,六年苦行常常托缽到王捨城,有一次頻婆娑羅王一看到太子托缽的那種威儀,就生起敬仰之心,就趕緊下來,跟他就有一次談話,交談。就知道他原來也是王子出家,所以頻婆娑羅王就勸他還俗,如果你願意的話,我願意把國家的一半分給你去治理。當然太子並沒有同意,頻婆娑羅王就希望太子成佛以後,最先來他的國家,來度化,是談這樁事情。說明他跟佛並治,並不是極為推崇佛。

  還有一個公案就是阿耆達國王,他是請佛與五百弟子結夏安居,在他的國家結夏安居他來提供飲食的,結果他把這個事情忘了,佛跟五百比丘就沒得吃了,正好碰到一個販馬的商隊,他們看到佛、比丘沒有吃的,說我們也供養不出糧食,馬吃的麥子可以供養出來,所以佛跟比丘就吃了三個月的馬麥。談這個事。等到三個月夏安居快結束的時候,阿耆達國王才猛然想起這個事情忘了,趕緊去忏悔,然後請佛到王宮裡面做了一個盛大的供養。是談這個公案。這些事情都反映,好像,似乎上首功德力不成就的表現,才是有這種不完美、不理想。所以法藏菩薩發願,等到我成佛的時候,我座下的弟子,沒有誰敢生起要跟我分庭抗禮的心,這個剎土、僧團只有一個法王,也不會有世俗的國王。所以就叫“如須彌山王 勝妙無過者”。

  好,請看偈頌:【 天人丈夫眾 恭敬繞瞻仰 】 這兩句是第七“莊嚴主功德成就”。就是在大眾裡面,教主功德成就。教主的座下有很多的天人,這就帶業往生的他方世界的眾生,他們也都是大丈夫相,具有三十二相、八十隨形好。這些天人眾都以極大的恭敬心,來繞佛一匝、三匝、七匝乃至無量匝,來對佛五體投地、恭敬瞻仰。

  阿彌陀佛為什麼會生起這個莊嚴的願呢?也是見到釋迦牟尼佛所示現的這一期當中,雖然也有七眾弟子,但是這些弟子當中,有的就表現為對佛的不恭敬,這種不恭敬的相這裡舉了四種。

  第一種,就是有一個比丘口氣還有點挑釁地,向釋迦牟尼佛提出十四難。十四難都是什麼世界是有常是無常,都是在斷常、有無的這個范圍當中,這屬於邊見。由十四種見開出六十二種邪見的,如果不給我解釋這十四種難,我就捨戒還俗去到其他的外道去學。但這十四個問題都屬於戲論的范圍,佛一般對這個事情屬於置答,不加回答。這個比丘看到佛沒有回答,投其他的外道去了。

  第二種是表達居迦離,這是僧團當中一個比丘,居迦離是提婆達多的大弟子,提婆達多為了分裂僧團,他也有五百個比丘,也有一些伴黨,居迦離是他伴黨當中的骨干。居迦離比丘就誹謗捨利弗和大目犍連。這樁事情在龍樹菩薩《大智度論》裡面有記載,說捨利弗、大目犍連去游化的時候,中途遇到了大雨,就正好有一個制陶家有一個比較大的房子,那就趕緊鑽到那個房子裡面去了,進了那房子,就夜宿那個屋子,但這個屋子很暗,實際上先有一個女人住進去了,但捨利弗、目犍連不知道。第二天早晨,是這個女人先從屋子裡面出來,然後捨利弗、大目犍連後出來,這個就被居迦離看到了,於是他就散布謠言,誹謗說捨利弗、大目犍連跟那個女人有染了,當這個話一出來佛是知道的,他說三次佛都告訴他,你不要誹謗,捨利弗、目犍連是清淨的。說一次他還說。佛雖然這樣說了。但我親眼看到了。不接受。等到第二次它又誹謗說,佛又告訴他,你不要再說這話,捨利弗是清淨的,他還抗拒,我親眼看到了!等到說到第三次的時候,就是佛三次勸他不要說,他三次抗拒、不接受,最後全身生瘡,就墮到大蓮華地獄裡面去了。這是居迦離的這個公案。

  第三種不恭敬相,就是當時有諸多的外道,有些外道他假裝信佛進入僧團,干什麼呢?是來尋找佛有什麼毛病、問題、缺點來攻擊佛。是有這樣的人,來臥底的。

  還有一種是第六天的天魔波旬類,他常常在佛所作種種留難。比如這個太子即將成道的時候,天魔來了,帶著百萬的魔軍要太子起來,你不起來我把你拋到江洋大海去,就是來作留難不讓佛成佛,佛當然入慈心三昧將他降伏了。佛成佛之後教化眾生他又作留難,這個過程就常常勸佛涅槃,入涅槃。開始第一次勸的時候,佛說我還有弟子沒有度完,還不能答應你。等到若干年之後他又勸,你現在度了很多弟子,也度得差不多了該要休息,等到這次勸的時候佛說,三個月之後入涅槃。他勸佛早點入涅槃。以後佛滅度之後他又有更大的障礙了,他派魔子魔孫混入僧團,“師子身中蟲 自食師子肉”。所以魔就是這樣的作障礙。這些都是種種不恭敬之相。

  是故法藏菩薩就發願,等到我成佛的時候,天人大眾都對我,對佛恭敬,無疲無厭。這裡只是說天人,這個天人,前面講的極樂淨土是沒有女人,也沒有八部鬼神。這個天人還是隨順他方世界的稱謂來指稱的,這種恭敬不是佛要恭敬,實際上完全是為了度眾生的方便。因為一切修行人要得法上的利益,一定要從恭敬中求,印光大師常常會開示這一點:“有一分恭敬,得一分利益;有十分恭敬,得十分利益。”那些對佛一點恭敬心都沒有,而且還來誹謗,還來這樣,那是不僅得不到法上的利益而且會墮落。

  好,請看下面偈頌:【 觀佛本願力 遇無空過者 能令速滿足 功德大寶海 】 這四句是第八種“莊嚴不虛作主持功德成就”。這偈頌的意思就是,觀察阿彌陀佛因地發的大願,以及果上成就的力量。這個住持是指本願力的住持,有在本土的對自己剎土的眾生的一種加持力,另一方面也是這種本願力,慈悲的力,像光明一樣地遍照十方無量無邊的剎土,在十方無數的剎土對淨土法門的住持,所以無論是在極樂本土還是在他方世界,只要有幸遇到了阿彌陀佛的淨土法門,就沒有空過的,就沒有空過的這裡面意思很深廣,就都能得到利益。

  比如具足信願:至心信樂,欲生我國,乃至十念。阿彌陀佛保證你能往生。一往生就能住在大乘正定聚,直趣大乘涅槃。往生之後,無論是在極樂本土還是到他方世界游化,就在一生一定能夠得到一生補處,對他方世界有緣的菩薩種性來說,聞信阿彌陀佛的名號都能得種種無生法忍。

  “遇無空過者”包括我們這個世間的眾生,他聽到阿彌陀佛的名號,極樂世界的名號,哪怕他不相信,哪怕他誹謗,他都種下了一顆金剛種子,遲早這個種子生根發芽,能夠讓他產生信根、信力,往生到西方極樂世界去。這個本願力就有這麼一個神妙。只要遇到了就不會空過,不空過最終讓你得什麼呢?能讓你滿足“功德大寶海”,功德大寶海就是讓你成就大乘的佛果。有佛的果地上無量的功德,證得這個法性心王。而且這個滿足佛的功德,前面還有一個“速”,淨土法門能夠讓你快速地成佛,速度很快,是一個捷徑裡面的捷徑。是由於阿彌陀佛的本願力,佛的果地上功德來全體賜予凡夫眾生的,全攝佛功德為自功德的法門,能夠快速成佛,這偈頌表達的是這個意思。

  阿彌陀佛為什麼會生起這個莊嚴?也是看到他方世界的佛有不圓滿的地方,就在度眾生的過程當中不圓滿。比如說,座下或者是以聲聞種性,作為僧團的基本的成員。聲聞就是要自己斷見思惑出離三界輪回的,他就發不起上求佛道,下化眾生,莊嚴淨土,饒益有情的大菩提心。當這個菩提心沒有的話,他大乘的佛果是沒份的,這是一種。

  還有一些信眾、弟子們,雖然有幸值遇佛出世,這都是很要善根了,沒有深厚的善根很難生到佛世,但雖然生到佛世,還是最終墮到三惡道裡面去了。這裡面又舉出僧團的幾個名字,這裡提婆達多和居迦離前面大家都了解,這裡提一個善星比丘。

  這個比丘也是很有特點,他是跟佛做侍者的,但是他處處跟佛抬槓。舉幾個小例子,佛托缽到城裡去,他跟在後面,信眾對佛都很恭敬,佛走過的那個足跡,那個腳跡,大家都要去頂禮,佛的腳跡,腳底有千福輪相,那都很清晰的,善星走在後面他就不高興,佛一走過去他就用掃把掃掉那個足跡,但是他也掃不掉,那個足跡還在那邊,他這種行為就讓人家反感,你掃佛的腳跡干嘛?你很討厭佛是不是啊?

  比丘戒有一條戒叫恐怖其他比丘戒,就是來自於他。佛晚上在經行的時候,按侍者的法則,佛經行他不能睡覺,他要站在一邊侍候、等候。然而這個善星就不耐煩了,經行到上半夜他在旁邊提醒,“上半夜過去了,該回房了。”,佛不理他。中夜過去他又提醒,“中夜已過,該回房了。”後夜將過,這時候他不耐煩,他采取什麼措施呢?他聽說農村,如果有小孩子啼哭的時候,哭得不停的時候,大人就會嚇唬小孩子說,“你再哭,就把你交給薄拘羅。”薄拘羅是一種鬼,小孩一聽這個趕緊就不敢哭了。他得到啟發,他也找來一條被子蒙在頭上,躲在灌木叢裡面說“我是薄拘羅”,就是想恐怖佛趕緊回房間。

  佛有一次看到一個尼犍子,預記他七天之後要墮到鬼道,然後善星比丘就抬槓,這不可能,人家都是證阿羅漢的人,怎麼能到鬼道裡面去?

  《往生論注》2016第六講(2)——大安法師

  一方面他對佛抬槓,另一方面他悄悄地跟那個尼犍子說,佛跟你說七天之後要那個,你善巧方便不要有這個結局哦!還去通風報信。這個善星夠“厲害”的,就是他處處跟佛產生一種惡邪之心。本來他還原來證到四禅的,結果四禅退失,這時候他又生起了誹謗佛的心,佛不是說得涅槃就不會退轉嗎?我已經得涅槃了怎麼退轉?佛講的話都是诳語,都是騙人的。所以善星比丘也是生身墮到地獄裡面。這些人值到佛世出家,而且跟佛有這麼好的因緣,都墮到地獄裡面去了。

  還有的人也聞到佛的名號,也發了無上菩提心,但遇到了惡因緣就退失大乘心,轉入到“聲聞辟支佛地”,這種人也很多。《法華經》講,與會的這些聲聞,原來都是在大通智勝如來座下發過菩提心的,塵點劫以來都墮到了聲聞位,這些現象都表明,雖然值到出興於世,而且隨佛出家聽佛說法,但是空過,退轉甚至墮落,這也是五濁惡世的情態。原因不在佛那裡,是在我們眾生這邊。業障啊!剛強難化呀!所以法藏菩薩就發願,使我成佛的時候,值遇我的人、眾生,都能快速地圓滿無上正等正覺。無上正等正覺就是這個“大寶”。這個願是發的驚心動魄的,只要值遇阿彌陀佛的眾生,都能夠快速地圓成佛道,不會有空過的,這就是用他的慈悲願力來住持。這樣就把觀阿彌陀佛八種莊嚴功德,前面四種功德屬於自利的功德,後面四種功德屬於利他的功德。也是阿彌陀佛自證和利他的功德,就介紹完畢。

  下面就觀極樂世界諸大菩薩的四種功德成就,從經典當中我們知道,極樂世界的這些菩薩們,其自證功德、利他功德無量無邊,其心廣大,猶如大海;菩提高廣,猶如須彌;其心潔白,猶如雪山;處世不染,猶如蓮華;世法不著,猶如風。表述了很多這些菩薩的功德,經典當中說,就是百千萬劫這麼長的世間,來稱揚贊歎極樂世界的菩薩的功德,窮劫難盡。

  在這些菩薩的功德海中就概述了四種,來給我們作介紹。這裡昙鸾法師有一個問題施設,就說前面觀察阿彌陀佛功德莊嚴,那是教主。教主功德介紹了還有什麼阙少呢?為什麼還要繼續觀菩薩功德呢?那回答是,就好像世間有明君,有一個好的皇帝,必然就有輔翼他的賢明的大臣。

  中國上古的堯舜,一個唐堯,一個虞舜,他們治理天下有個特點,是“垂衣裳而天下治”,就是他能做到無為,無為來自什麼?他治理天下是首先治理自己當下這顆心。《大禹谟》十六字心訣:人心惟危,道心惟微。惟精惟一,允執厥中。就是這個心法。但是治理天下畢竟要做很多事情,要無不為。那無不為誰來做呢?作為天子可以無為,作為大臣就要有所為。那有所為就得要有賢臣,天下禅讓給虞舜,虞舜馬上就任命了二十二位大臣,其中禹就是叫百官長,就是所有的官是由他來總理的,大禹。像棄是主管農業,契是主管教育的,皋陶是主管刑法、司法的,益是主管山林河澤和鳥獸的,夔是主管音樂教化的,每個地方都有大臣來分管,所以天子大治。用這個來比喻,如果極樂世界只有阿彌陀法王,而沒有大菩薩法臣,那對於度化眾生的佛事,就很難稱為圓滿了。

  這好像柴薪小,火就不大,柴薪多,火才燃得旺,這個意思。就是大菩薩,一生補處的數量很多,那是無量無數阿僧祇說了,於是他度化眾生的事業就做得大了。就像《無量壽經》所說,阿彌陀佛的剎土有無量無邊的諸大菩薩,其中多有一生補處,都是一生補處菩薩,像觀世音、大勢至這些。一生補處就是一生轉身就可以在他方世界去補佛位的,但這些大菩薩,如果有人稱名憶念、歸依、觀察,都能滿足一切的願望。

  這些大菩薩,他們還是在極樂世界繼續修道,積功累德,所以他們好樂功德,就好像大海吞納江河湖泊的水流一樣,沒有終止的時候。這就舉一個例子,說有一個瞎眼的比丘他要補衣服,針線穿不過去他就呼喊,“誰愛功德為我穿針”。當時釋迦牟尼佛在禅定當中聽到了,就從禅定起來,來到這個比丘的地方說,“我愛福德”,就給他穿針。當時這個失明的比丘一聽,哦,很熟悉是佛的聲音,就很驚喜,驚喜交集,就對佛說,世尊,世尊功德還沒有圓滿嗎?佛說,我功德已然圓滿並不需要再積功德,但我這個佛身是從無量功德所生起來的,是知道功德的恩德,所以成佛之後還說愛樂這個功德,成佛了還要去做這個修行福德的事情。從這個來說,極樂世界的菩薩功德,繼續在積功累德亦復如是。

  好,先看偈頌: 【 安樂國清淨 常轉無垢輪 化佛菩薩日 如須彌住持 】 這是菩薩四種功德的第一,“不動應化德”。意思就說,極樂世界安樂國極為清淨莊嚴,在那裡常轉無垢輪。無垢就是阿彌陀佛在那裡轉的法輪,那個法輪是佛的果地上的法輪,就叫無垢,清淨的,大乘的法輪。這些菩薩也承繼佛的這樣的悲心願力,他的報身就像日輪,他的化身就像日光,變化佛菩薩的形相到他方世界去,報身就像須彌山一樣的住持,就是報身在極樂世界如如不動,他的化身到他方世界去作種種佛事。

  阿彌陀佛生起這個莊嚴,是見到有的佛剎只是有小菩薩,小菩薩就初發心到外凡、內凡,沒有證到聖位的這小菩薩,小菩薩他就不可能分身到他方世界去廣作佛事。或者在這個佛的座下只是聲聞種性、人天種性,他都是考慮自己,利益眾生的心很狹小。所以發願,願我成佛的剎土有無量大菩薩眾,能稱為大菩薩眾就是菩薩摩诃薩,這就至少是破一品無明以上的法身大士,才能稱為大菩薩,這些大菩薩才有這個能力,“不動本處”,就是報身在極樂世界不動,化身能夠遍至十方無量無邊的剎土,能作種種應化,初住以上的菩薩就有能力示現八相成道了,就有能力像觀世音菩薩那樣的。

  “應以何身得度者 即現何身而為說法”的,這種種應化,這種修行都是“如實修行”。實就是如如不動又有無作妙用,隨眾生的機緣善巧方便救度,這一心二門,如實修行,恆常地作度化眾生的佛事。這種功德,就用一個比喻來加深理解。就好像太陽在天上,它能夠影現在江河湖泊的水裡,太陽沒有下來,但是水中有日輪。第二個比喻,就是用《大集經》裡面談,譬如有一個人善於治理堤塘,就是修水利,修水利就先測量以後要用多少水量,然後堤壩怎麼修,怎麼放水,怎麼截住水,他都把它考量清楚,然後到他要用水的時候,自然的就不需要作意,這些水都能夠去灌溉他原來要灌溉的莊稼。這些比喻都是我們熟悉的東西,來比況一個不大熟悉的東西,這就是法上去理解菩薩亦復如是。

  菩薩要干什麼事?他要干上求佛道,下化眾生的事。要干這個事,就好像要先治那個堤塘一樣的,要先把上供諸佛菩薩,下面教化眾生的種種的堤塘,就是種種的方法把它考量好,考量好設計好了之後,直到入到三昧狀態,“身心不動 如實修行”。如實修行就是入到那個三昧,入在法性當中如如不動,如如不動就會生起一種無作妙用,不加造作,就前面講,無心才能無不心,無為才無不為;無知才無不知,無相才無不相。他是這樣的如實修行,常做佛事。如實就是如如不動,常做佛事,繁興度化眾生的妙用。如實修行,雖然作種種度眾生的佛事但實無所修行。本質上不染一塵的,不立一法的。在真谛層面不立一法;在俗谛層面不捨一事的。這樣就表明,安樂國清淨,常轉無垢輪。化佛菩薩日,如須彌住持。

  這方面也有些公案了,比如《西方確指》談的覺明妙行菩薩,他在東晉的時候,在我們這個世間念了七天七夜佛,得念佛三昧,在七十五歲那一年往生西方極樂世界的,往生之後他就常常到我們中國來,或者示現做比丘、做國王、甚至乞丐、屠夫、宰官,他做過種種身分,乃至於在明末清初,他原來的八個弟子,修外道的,道家了,就設了一個乩壇,扶鸾。覺明妙行菩薩也是如實修行,心如如不動,但是隨他要度化眾生的機緣,顯在一個乩壇來講念佛法門。

  請看下面偈頌:【 無垢莊嚴光 一念及一時 普照諸佛會 利益諸群生 】 第二個功德莊嚴是“同時遍至德”。同時遍至德這個偈頌就講,“無垢莊嚴光”就是這些大菩薩的報身的光明。“一念及一時”就是他在光明當中,顯現的那個意生身是同時去的,同時態,就能夠普照十方世界無量無邊的諸佛的法會。在那個法會上來利益諸多的眾生。

  阿彌陀佛為什麼會生起這個莊嚴?就是見到有的佛座下的眷屬,雖然他也想發心供養他方世界無量諸佛,或者也想助佛弘化,教化無量的眾生,但是他去的話有一個不圓滿的地方,就是只能去一個地方,從那個地方回來再到其他地方去,這叫“此沒彼出”。這個地方離開了,到另外一個剎土出現了,或者先到南邊的剎土後到北邊的剎土,就沒有能力同時態分很多的身,同時遍至十方世界教化眾生,有出入前後之相,說明他的功德還有不圓滿的地方。

  所以法藏菩薩發願,願我成佛的剎土,諸大菩薩能夠在一念頃,就是這一念,這一時,這樣的短時間當中遍至。這個“一念時頃”就是同時態,能夠有很多的分身到十方無量無邊的剎土,同時作種種無量無邊的佛事。

  有人就問,上一個功德是說報身不動搖,而化身遍到十方,這叫不動而至。這不動而至豈不是也是同時嗎?那跟這個偈頌有什麼差別呢?回答是,上一個偈頌只是說他報身不動,而化身到他方世界去。這裡或者也有前後的差異,哪個地方先去,哪個地方後去。這個偈頌是談沒有前後的時間的間距,是同時到達,這就跟第一個偈頌有所不同。也正是因為同時到達,也就成就了上一個偈頌的不動,報身不動的這個意思。如果不是同時到達那他就有往來之相,如果有往來之相就不能說他報身不動。所以為了成就上個偈頌不動應化的這個含義,就應該要觀同時態遍至他方世界的這個功德。一般從證位來說,能夠不動應化屬於初地菩薩的水平,能夠同時遍至屬於八地菩薩的水平。

 



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