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南懷瑾:宗鏡錄略講上冊(第二十四章)02

發布:清淨心     日期:2019/8/19 10:13:00     閱讀:    

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  南懷瑾教授講述

  第二十四章命如電影生已滅02

  剛才舉過一個例子,大家坐在這裡,當我講‘現在’這一聲時,這一念之間,生理上全部的感覺都在其內,但是因為沒有別的(外境)刺激、沒有反應,自己不知道,這其中不只四百生滅,在一剎那之間同時俱在,講‘現在’早就過去,在剎那之間生滅變化有如此之快。

  大家學佛打坐,美其名說坐了半個鐘頭,甚至有些人借用名詞,說定了半個鐘頭,什麼定?你坐在那裡亂想了半個鐘頭而已!事實上,坐在那裡即使一念不生,已經不只經過八萬四千的生滅變化。最後佛說,在這麼快速的時間,你把它停留住了,換言之,使速度減疑,而且把慢的速度定住了,就是所求的效果、功夫。我們詳細討論這個文字,有這麼一個問題。這是關於第一個問題簡單的答覆,好像我說的有點語焉不詳,但是現在只說到這裡。

  這位道友的第二個問題,提到上次講過的‘智者觀命系屬死生。我若能離如是死生,則得永斷無常壽命’。道友問‘智者觀命,系屬死生’這句話的‘系屬死生’四個字,是否是指眾生的壽命在流注中的意思。‘流注’二字原文出於《楞伽經》,所謂生命妄想像流注,流注像什麼東西呢?就在我們今天所看的河流,一百年以後,看到的還是一條河流,實際上,後浪推前浪,每一個水分子不斷過去,後面的就接上來,表面上看似在流,事實上都過去了,當我們第一眼看這一滴水時,再看第二眼不曉得已經跑多遠了!《三國演義》開卷詞‘滾滾長江東逝水,浪花淘盡英雄’,一切永遠不斷地過去,這是流注的道理。

  《楞伽經》上說,生命的存在,意識(意念)看起來好像有個我,實際上本來沒有一個我,說現在,現在早已成過去,沒有現在。說未來,未來變成現在,一說現在、未來,它又成過去了,前一個思想一講,早已過去,流注式地在動。實際上,中間體空,然而也不能叫它空,當流注有的時候,它這股水永遠看到生命是有。

  佛經說:‘智者觀命’,觀察人生的生命:‘系屬死生’,翻譯得非常好。‘系’一個繩子打個結掛在上面,屬於它的叫‘屬’。比如兩只手是屬於我的,如果殘廢砍掉,兩只手不屬於我的,但是我還是我,不過兩只手沒有用了,這個叫附屬於我。如果照這樣來講,今天活著的生命、身體也不附屬我,這個身體也不附屬於我;真正的我,不屬於這個身體。這個身體系屬於生滅,生命的作用,系屬於壽命。也可以說,壽命的存在,是因為這個身體生滅流注的存在。因此,看起來有一個生命,實際上沒有真正的生命,這個說法是小乘的說法。

  ‘性’‘命’要緊

  大乘的說法則不然,我的這個身體,一切的生滅作用,系屬這個壽命。壽命是個什麼東西?問題來了!暫時不談佛家文化,以中國固有文化來講,孔子已經在《易經系傳》上提出這個問題:‘窮理盡性以至於命’。人要修道了生死,先要‘窮理’,等於禅宗的參話頭,也等於佛教所言,要把一切經教道理通達透了。‘盡性’,然而才會了解到宇宙與人生的本來是什麼。明心見性以後,才知道‘命’,生命的奧秘道理在什麼地方。所以,‘窮理盡性以至於命’,可以說是孔子提出修養做功夫的三個步驟,先‘窮理’,後‘盡性’再生命‘以至於命’,才懂得命。

  我們看孔子一生,‘十五歲而志於學’,知道這個學問,‘三十而立’,三十歲才確定向這個學問上努力修養;‘四十而不惑’,從三十歲到四十歲這十年當中,還有懷疑,到了四十歲確定不懷疑;‘五十而知天命’,他才知道命,‘六十而耳順’,善惡是非一切無分別,一切皆是順緣,到了‘七十隨心所欲不逾矩’。我們勉強拿這一段來作注解。那麼,由明心見性而達到真正了解這個命的學問,太不容易。這是中國固有文化孔子的說法。

  佛法不大提這個事,不過,在密宗、在禅宗許多祖師的隱語裡,在有些大乘經典如《華嚴經》裡有提過。

  ‘智者觀命,系屬死生’,有智慧的人觀我們現在的壽命,是‘系屬死生’,本來我們有個永恆不斷的壽命,那個就是真我。本來無我,勉強叫它‘我’,那個是生命的真我。等於‘阿彌陀佛’四個字,翻成中文就是‘無量壽光’,壽即壽命,光即性光,有相之光是子光,無相之光,常寂光是母光,自己本身的光明。子母光明會合而產生這個光。譬如眼睛所見的電燈光是子光,電的功能是母光,為無相之光。所以阿彌陀佛是無量的壽命,又翻成無量壽佛。道士看到和尚念‘阿彌陀佛’,首士也念,他們念‘無量壽佛’。

  無量壽是真命,眾生找不到自己的無量壽,都在生死中,念念被生滅牽留了,換句話說,被生滅的流注迷糊了,找不到流注本來的功能,找到本來的功能才是我們真正的生命,那就是佛最後涅槃時說的四個字‘常、樂、我、淨’。佛從開始說法,到中年都說:‘世間一切無常、世間一切是苦、世間一切是空、世間一切是無我’。到了八十一歲涅槃時說:‘不然,世法是常、樂、我、淨’。這就是無量壽命。現在,因為我們沒有明心見性,沒有找到自己生命的奧秘,所以把無量壽光、常樂我淨涅槃本身,給生死系縛住。

  因此禅宗提出了生死,了現在的分段生死。我們現在人在六道輪回是分段生死。什麼叫分段?比如人活到六、七十歲死了再來投胎,或者變牛、變馬、變狗、變男人、女人?不知道。就是說,一個完整的生命分段存在,好比一節長面包切成一片一片還是面包。凡夫是分段生死,了了分段生死後,高一層進入‘變易生死’,就是羅漢。什麼叫‘變易生死’?‘分段生死’是父母所生之軀死了再投胎;‘變易生死’則能靠禅定的功力,把肉體修到留形後住世,古人能留形住世五百年的很普通。

  譬如龍樹菩薩有一弟子,玄奘法師到印度取經碰到它,已經活了八百年。另外,印度有一個和尚,在印度活了五百年,到中國活了五百年,叫寶掌千歲,在中國修了好幾個廟子,他與達摩祖師在異鄉客地相逢,了了道以後才圓寂。他在四川以及其他地方的好幾個廟子,我都住過,像杭州西湖有一個中印庵,也是寶掌千歲掛單住過的茅棚,後來蓋成廟子。類似這樣的人很多。那麼,留開住世是不是了了生死?還沒有。變易生死可以把生死的快速形態減緩、延長,也就是剛才講的,箭射出去,中途截住,停一下,把它停留住,就是這個道理。這八個字告訴諸位‘應作如是觀’。

  接下來另有一句,也是這位道友提出的第三個問題。‘我若能離如是死生’,我若能離開現象的分段生死,不隨生滅的形態,找到了自己生命的本源。‘則得永斷無常壽命’,無常壽命是指人世間、三界、六道的壽命無常,那麼,無常壽命斷除了,不隨生滅法,永得真常,真常也是假定說法。常樂我淨就是無量壽佛,永遠達到這個境界。

  以上所言,據我所知,如果詳細討論這位道友的三個問題,再引經據典發揮起來則更多,我們暫時到此為止。

 



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