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無我與往生

發布:火鳳凰     日期:2011/4/11 14:31:00     閱讀:    

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   “空”和“有”是佛法的兩大派別,在談無我時,偏偏又說有法身,似乎有些學佛人認為四大身是無我的,但法身是有我的。在此談點法身與報身,來會通無我。

  當初捨利弗圓寂時,阿難很悲哀,佛跟他說:“捨利弗的戒、定、慧、解脫、解脫知見,此五者有滅亡嗎?”阿難說沒有,於是佛說:“誰都會死的,但捨利弗的五分法身常在。”原始佛教與南傳佛法只講法身與四大身,後來大乘佛法又於法身外另說報身,這是大乘佛法的一大不同。大乘經典裡所說,幾乎都是報身佛的境界,諸如放光、大身莊嚴等等。法身是以法為身,是無相的,法清淨不滅,諸佛都因證得真理(法)而成佛的,而真理必是無別的,不隨個人而易,所以經中說“諸佛皆同一法身”,有如眾生同一虛空一樣。法身又稱法性身,謂所有的存在,都同一法性,此法性是不生不滅的,故又說有情無情同有圓滿種智,這種智在眾生又稱為佛性,佛性圓滿開展即證入圓滿法身。

  但報身隨每人的功德、智慧與願力而有不同,由五蘊在身口意的修行,所證悟的智慧與累積的功德,這部分稱為報身,是有相的,但其清淨莊嚴,勝於四大肉身。所以像阿彌陀佛及在西方淨土的行者,都是示現報身,如《阿彌陀經》所言,這報身之壽命與國土莊嚴但可以“無量無邊阿僧只”說。

  往生淨土世界的法門在南傳佛法是沒有的,這是大乘佛法廣施設的方便法。要往生西方淨土,需具有足夠的“善根福德”,才能有那種莊嚴的果報身,否則就還要在六道乃至邊地(包括未來當生)。經中以從蓮花(比喻清淨功德)化身,說明這種果報身的出現,四種大蓮花是表征四無量心(慈悲喜捨)清淨功德的成就,亦即此往生不是從四大轉換的投胎,而是從定心(蓮花)境界的轉化,故與輪回不同。因此往生西方也不是四大壞滅後才發生,是人活著的時候,就已經在那“結生蓮花”。所謂“花開見佛”其實非指看到佛身,而是指“見法即是見佛”,當此心入於無量,則能見法無量,無量即無生,故當然就是“見佛悟無生”,無生故不退轉。

  往生淨土的品位,是依行者心的清淨而決定,不是阿彌陀佛有不同的錄取標准,亦即清淨功德報身決定往生品位,所以最好是消業往生,這表示個人在當下世界就應開始淨土的修行。若四大已壞而下品或中品往生者,在心的蓮花苞中繼續修行,但由於這種的修行是在無染緣的定心中,所以進展緩慢,比起四大身的修行而言,淨土一百年等於娑婆一天。

  若問四大不投胎,那是否意謂肉身的部份已永滅?當知肉身的生命是應化身,是業報或願力而有,當行者修到一心不亂,再加上發願往生,業力則缺少延續雜染心的因緣,那應化身就暫時無緣再投胎,所以往生的關鍵是“一心不亂”並且需要“至誠發願”,否則愛染心一起,就難止投胎因緣。若再問為何發願才能往生,難道阿彌陀佛不能主動幫助嗎?對的,無願力的定心是不夠的,還要將此定心、念力與阿彌陀佛的願力相吻合,如此心心相印,才能薰成果報因緣,接上彌陀的教化,果熟而往生。所以未往生前應打好經教的基礎,有了法的薰習,了解佛的智慧與願力,與彌陀願力相合,才容易接上彌陀的教化。

  發願是轉變業力的一大方便,願力深則不致被業力拉走,所以即使不想去西方淨土者,平時也應發願往生其他淨土。娑婆世界是釋迦牟尼佛的教化土,現存的經典就是等同佛的化身,你也可以發願來此土學佛,若不是因愛染因素,也有類似的九品蓮花,也可以“花開見佛”。也就是說,上品上生娑婆的人比較有好的學佛因緣,得遇善知識,而下品下生就可能有很多學佛的阻力。可是由於娑婆是凡聖同居土,那些雖不發願卻有人身福報的人也往生來此,所以染緣很多,造成心不易清淨,修行便難成就,故也就較不易悟無生,但那些在娑婆悟無生的人也很多,一樣是得不退轉。大乘經說“心淨則國土淨”,心若清淨,當下此土也是淨土,心若不清淨,卻想捨自己的因果土求生他方世界,恐怕阿彌陀佛也愛莫能助。因果是不爽的,不依因果也別想另有捷徑,這就是老實修行之本義。

  凡夫四大身是業報身,但也可以是轉凡成聖的功德身,端視你怎麼用它。所謂果報分現世報與來世報,現世報又特指花報,而來世報才是真正的果報。不過,不論是花報還是果報,都是感應的存在,這存在不是“我”,而是一種心念招感的生命現象(這與前所講的蓮花化身一樣,皆是心的因果),生命與其所得的善惡果報有一樣性質,都是得而不得,但由於心的迷惑執著,所以把這業報緣起現象,當作是“有我”。因此一般人平常所說的“我”,其實是此心,輪回與解脫的都是心,不是我。此身體是心的因果緣起,故此招感身也非我,這身心是一直隨因緣而改變,不是“相同”,更不是“永恆不變”,所以從身或心來講,平常所說的“我”都不是一成不變,最多只是集合名詞的總稱,故不是“一個”固定實體,這就是佛法說的“無我”。所以活著是無我,往生也是無我,解脫成佛也是無我,都是空性於此心的緣生緣滅之展現。今天你的幸運與不幸運都是心的招感,心生種種法生,心滅種種法滅,起個念頭就往生一個世界,不動心就涅盤寂靜,故說“三界唯心”、“心佛眾生,三無差別”。不管是生死活涅盤,往生或成佛,皆是“起唯法起,滅唯法滅”,這裡沒有一個我,只是隨緣起法的空性心。若此心識得實相,實無成佛與不成佛,無我的真理不管在那裡都不變。明白此心無我,唯緣起空性法,則是明心見性,有我與無我到此也不必多說。

 



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