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南懷瑾:宗鏡錄略講上冊(第四十四章)01

發布:清淨心     日期:2019/10/9 10:41:00     閱讀:    

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  宗鏡錄略講上冊(第四十四章)

  南懷瑾教授講述

  第四十四章夢醒夢還真01

  上次《宗鏡錄》正式介紹到《楞嚴經》‘七處征心’,講到明心見性的最高原理。佛的說法是,心物一元的心性之體,涵蓋乾坤、包括整個宇宙。‘宇宙’是科學上的名詞,在觀念上可以說是無量無邊的;但也可以說是有量有邊的,因為三千大千世界的宇宙觀念還是有限量的。此處是借用宇宙一詞來說明無量無邊的大宇宙,不過是本體心中的一點浮塵而已!

  隨時反照——境惑不牽

  所以,我們不需要閉眼打坐,守著屍體般的身體,在那裡做許多幻想,而把這個認為是自己的心性,大的不認,反倒看牢小的。比如,面粉是麥磨成的,在麥尚未變成面粉以前,它的能既無形像又不拘於一處,結果我們沒有從這個立場去想,就把一個饅頭當成面粉或麥子,而且坐在饅頭當中,自己覺得是蓋天蓋地,不知天高地厚,洋洋得意。釋迦牟尼佛提示到這裡,最後他說了一句話:‘如來說為可憐憫者’,一切眾生認不清這個原理是最可憐的。

  如上所說,見性周遍湛然似鏡常明,如空不動,萬像自分出沒,一性未曾往還。

  《楞嚴經》上佛明白地告訴我們這個道理,一切眾生的能見之性無所不在,周遍圓滿如大圓鏡一樣,永遠是清淨、光明的。好比在高山頂上或飛機上看太空一樣,萬裡無雲。

  ‘如空不動’,這句話是比喻,像虛空一樣不動。大家看佛經,往往在這個地方上當,虛空在動,整個宇宙都在輪轉,不過動得太大,眼睛的感覺能達的范圍好像不動。讀經典讀到此處要特別留意!比如翻譯‘真如’,往往把真如當成死板的東西,‘如空不動’,‘如’是借用詞,告訴我們這是個比喻,不要上當。

  ‘萬像自分出沒,一性未曾往還’,萬有的現象出沒,即生死、生滅,好像這一下生、那一下死了。所謂百千萬念在一瞬之間,它只是時間、空間中的萬象變化。萬象的本身無自性,它自己分別出沒、生滅,至於能生萬象的自性並沒有離開。生固然不帶來,死也沒有散滅,它是如如不動在那裡。永明壽禅師要我們體會這一點。

  但隨生滅之緣,遺此妙明之性,是以一切祖教,皆指見性識心,不從生因之所生,唯從了因之所了。

  把萬象之體與用分辨清楚以後,他以告訴我們,一切萬有之起用依他起,‘隨生滅之緣’,生滅是輪轉不停,所以叫輪回,永遠不停地變化。佛學對因緣是言其現象,在中國文化《易經》的觀念叫變化,萬物皆是變化。他說我們被生死迷惑,跟著生死的現象跑,忘記回來找自己,因此拋棄妙明的本性。

  ‘是以一切祖教,皆指見性識心’,所以一切祖師教育的方法,只是指出要我們如何見自己生命本來的本性,認清楚此心起心動念的作用。那麼,如何叫悟道、成道、了道呢?以教理言,兩句話:

  不從生因之所生,唯從了因之所了。

  在座學佛修道做功夫的要特別注意這兩句話。一般人坐下來做功夫,下意識都是求‘生因之所生’。比如有些朋友這兩天多用了點功,有時多坐一點,好像又多生出一個道了。

  我們在璀上總認為多用點功夫,道就來了,此謂‘生因之所生’,如果真如自性能修得成功,那就跟世間的房子一樣,蓋好要修,不修就壞,那怎能叫不生不滅、不增不減呢?那豈不是有增有減!所以此是現象界之事,做功夫今日做得好、明日做得不好,是境界變化、是生滅,而能使你做好與做不好的那個本體沒有動過,那個本體不是‘從生因之所生’,只是‘從了因之所了’,一切完了,一切了了,了不是沒有,講個了字早已不了!換言之,所謂一切空,不是你去空它。你說你坐得很好,心境很空,那是意識、境界,是假空,你那個意識是‘生因之所生’,非‘了因之所了’,自性本空。千千萬萬記住‘不從生因之所生,唯從了因之所了。’

  相粗易辯,性密難明,隨轉處而莫知,在照時而方了。

  現在講到‘了因之所了’。要怎麼樣去了它呢?注意哦!

  ‘相粗易辯’,相是外在境界的現象,‘相’是現象、境界,是很粗的,一般人學佛修道喜歡被現象所騙。比如昨天有位朋友來辭行,他說在國外講這個東西非常困難,他現在六、七十歲,看了幾十年,多數人學這個東西有兩個目的:一是想身體健康,求長生不老;二嘴裡說求真理,不要神通,結果只要一玩神通就高興,個個在追求神通,這都是在‘生因’、‘相粗’這方面走,因為‘相粗易辯’,容易搞得清楚。

  ‘性密難明’,明心見性,了因了道,這形而上的本性是怎麼樣?是非常奧秘的,但不是秘密,人的智慧不夠,也懶得去推究它,搞了半天頭大不搞了!所以說‘性密難明’。

  ‘隨轉處而莫知’,一般人跟著現象轉。例如普通人一天到晚跟著自己的思想、情緒轉,或者今天有點感冒,身體不舒服,脾氣大,佛法也變成大脾氣。你講他,他說怎麼不好,金剛怒目也是佛法。他是跟著轉處而莫知,隨境而轉。有時候肚子餓一點,胃腸消化系統清理了一點,精神也舒服一點,心境很清淨,頓覺大有進步,菩薩加被,再不然是功夫用得好。這些都是跟著現象而轉,自己沒有智慧搞不清楚,一般人也懶得用智慧,只要境界好、現象好就認為是道了,等到一生病,上了氧氣,境界全垮,跟著氧氣去轉了,雙淚悲啼,一下掉在害怕中,前路茫茫,此皆隨境而轉。

  那麼,怎麼去了呢?

  ‘在照時而方了’,隨時反照自己,也就是反省自己。我經常跟大家講,隨時要反省自己的境界,是生理影響還是心理影響?有時生理幫忙,影響你這兩天精神愉快、飽滿,然後覺得自己俨然有道之士。其實那是那兩天生理比較健康一點,使得心境好一點。有時心理上偶然瞎貓撞到死老鼠,撞到一點道理,影響生理也輕松一點,如此而已!並非真見道。所以,學佛要隨時反照自己,‘在照時而方了’。《心經》講到用功的關鍵,‘觀自在菩薩’,告訴你‘照見五蘊皆空’,是智慧的朗照,不是把兩只眼睛閉起來,拼命往裡面照,照到五蘊皆空,你在那裡很吃力地玩,玩累了以後照樣起煩惱,這不是照。

 



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