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賢崇·賢宗法師:破除“我執”,保持正念

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破除“我執”,保持正念

——賢崇法師在“止語禅”上的開示  

  各位同修:

  大家晚上好!明天我有事要外出,所以提前跟大家做一個交流。你們可以向我提很多問題,我給大家做一個簡單的闡述。

  禅修在傳統的理念裡面,並不是不斷地給你們灌輸知識,而是讓你們把腿盤起來向內觀,而不是向外行,這就是禅修跟我們其他的學習最大的不同。我在佛學院的時候,一個老師跟我講,他說:“什麼叫修禅,就是把腿盤起來,你盤十年,每天最少四個小時以上,這就是禅修”。我們在座的每一個人本來都是智慧圓滿、圓融無礙的。你們的學識,你們的認知,你們的社會經驗遠遠地超過我,甚至別人也沒辦法給你建議很多人生的道理。我們本身就具備一切知識,不需要別人給我們。我們為什麼不能把這些知識用來改變我們的命運,來創造我們的財富,來實現自己的理想和人生呢?我們很少這樣去反思過,很多道理我們都懂。但做不起來,沒辦法在我們身上改變,所以這就是知識跟實踐的不同。

  所以,我們禅修就要把所知道的東西轉換成行動,從我們的內心裡面滲透出來,這才是最關鍵的。禅修就是要起到這樣一種轉換作用。當我們把心放下來,當我們把眼睛閉上的時候,你就會感覺耳朵、眼睛、鼻子、心跳等等,你會感覺自己內心的每一個剎那。所以禅修不是老師教你什麼,而是你從內心裡面去覺醒什麼。這裡面是覺悟,這裡面是內察,這裡面是自我反思。在生活裡面我們不要不好意思,我還有這個缺點那個缺點,這個問題那個問題,不好意思對別人講。佛陀說過這個世界叫做五蘊雜居地,每一個來到這個世界的眾生都奔著相同的業力而來的,所以你們看我們每個人都有一個頭都有眼睛都有鼻子都有耳朵,鼻子都是下面大上面小,沒有一個人鼻子反過來長的,這就是業力,共同的業力牽引著我們來到這個人世。你們看我的頭那麼小,慧海法師的頭那麼大,這就是別業。共業裡面有很多相似的東西,我們每個人都離不開這五個方面,財、色、名、食、睡,錢財、男女欲望、名望、地位、吃飯、睡覺。這些東西誰也離不開,有的人特別貪財,有的人特別貪名,有的人特別貪色,有的人特別貪睡,有的人貪食,輕重不同而已。所以我們不要去笑別人,哎喲!這個人貪名,這個人貪財,說白了就是五十步笑百步。在平時的生活中,我們要學會如何去反省,如何去覺察,如何去發現自己的不足,然後把它修正過來。禅修就是一個覺察、修正、改變和提升的過程。

  如果你對人生有所期待,想快樂地活著,那就要不斷地向內察,不要向外看,向外看所有的人都不同,向外看所有的事物都不一樣。你永遠沒辦法探出一個究竟。為什麼這個人早上高興,晚上又不高興;為什麼這個事物早上存在晚上就消失。事物的表象千變萬化,你永遠探究不到。所以我們人會越活越迷茫,越活越愚昧,越活越沒辦法明白人生與宇宙的真相,就是因為我們不了解事物的變化、存在、變異的規律,以至於我們永遠把握不了它。禅修就是要我們不斷地向內察,通過內在觀察去升華自己。

  我上次跟他們講到的幾點,我們人活在這個世間最大的問題,最大的困惑,最大的恐懼,最大的愚癡和嗔恨,究其原因,就是一個“我”,就是這個“我”在你心裡翻天覆地。大家打坐的時候有沒有想過“我”是誰?你們有沒有想過自己為什麼煩惱?為什麼會恐懼?為什麼會事事擔心?沒有錢擔心,有了一百萬也擔心,為什麼?放在家裡覺得不安全呀,這些錢放這裡合適嗎?放那裡合適嗎?會不會被人看見呀,晚上會不會被人偷走?會想得很多很多。如果說你在這裡聽到旁邊一個人說到你的名字,你肯定突然間會把耳朵就豎起來,這個名字跟我有關系?他會說我什麼?真正的原因就是“我”在作怪。我們擁有的錢財、名望、地位等等,希望它永遠不會消失,永遠存在,不產生變化。因此我們生活當中所有的煩惱和困惑都是因為這樣而產生的。你們仔細去了解一下看看,世界上那些成功人士和著名的企業家,他們有很多很多共性,唯一的共性就是他們的心打開了,什麼叫心打開了?就是不會被一個“小我”所捆綁住,當你的心打開的時候,你站的高度,你思考的寬度都遠遠超過於我們所有的格局、籬笆、框架,已經沒有籬笆、甚至沒有框架、甚至沒有了邊界。

  當我們的心永遠執著於某一個方面的時候,這方面的東西就永遠地限制著我們。我們修行是修什麼?就是要把我們的心修到沒有邊界。當你圈一千公裡就是一千公裡的寬度,圈一萬公裡,就是一萬公裡的寬度,它還是有個數量可以選擇,如果沒有這個籬笆,沒有這個框架的時候,那是什麼概念?這就是“無盡量”的概念。所以佛教裡面喜歡用“無量”,沒有什麼可以限量一切。我們修行是什麼?就要修到這種境界,當你修到這種境界的時候,別人罵你什麼,你還會念念不忘嗎?別人踹你一下,你還會耿耿於懷嗎?修到這種境界的時候,你的企業倒閉了一樣可以重新站起來;當你企業賺到幾百個億的時候也不會得意忘形,這就是無量。當你具備這種心態和格局的時候,你的人生永遠是快樂的,你的思想境界不會受任何的限制。你今天睡五星級酒店,睡在天堂上,你也不覺得為喜;你今天睡在橋墩底下的時候,你也不會為之悲哀,因為你的心理層次遠遠超越了物質范疇,甚至超越於精神了。這樣一種狀態怎麼修?當你貪婪的心剛起來的時候,你就要把那個苗頭給它滅掉。我們不要變成錢的奴隸,也不要變成名的奴隸,我們要永遠超越於錢和名這種世俗的東西,以便達到一種全新的高度。

   當你是某一個人的時候,你就被這個角色所困擾,就好像我是出家人,就會跟其他宗教去比較,跟某個師父去比較,他長的比我莊嚴,他皮膚比我好,他學識比我高,他怎麼怎麼的,我就會不斷地跟他去比較,然後不斷地來審核自己。如果我哪點比他好,就會產生傲慢之心。我哪裡比他差,就會產生嫉妒的心理。有格局就有對比,有對比就會出現問題。一個宗教肯定會跟另外一個宗教對比;一個政黨也會跟另一個政黨對比。一個國家,更會跟另外一個國家對比。你們仔細想一下,生活當中所有的問題是不是這樣比出來的?你有公寓房,人家有別墅;你有別墅,人家天南地北到處都有他的房子;你有一個億,別人有一百個億。這個世間永遠比不完。我們需要好好地去反思一下,我們所有的問題是怎麼來的?

   我們不快樂,都是執著於這個“小我”,執著於人和人之間的對比。這樣,我們永遠走不出自我。別人說你一句甚至罵你幾句,你就會耿耿於懷。一旦人的內心在乎很多東西,那說明他的內心還有很多問題。這倒並不是說不在乎一切東西的時候,一個人就消極了,什麼都不想了,什麼都不干了,不是這個意思。不想並不等於不求;不想可能產生的那種能力就會更強。所以有人說無貪就是大貪。當然,這是一種貶義的說法。佛教裡面就要求我們做到 “三輪體空”,你給別人東西的時候,要做到“沒有一個給別人東西的我,沒有我送東西的那個人,沒有我送的任何物”這樣一種狀態。當東西付出去就必須把它忘掉,別老想著我送過別人什麼東西,把這事整個都忘掉,這樣,你會活得很灑脫,很超然,很自在。所以我們禅修一定要記住一點,就是把我們內在所在乎的一切東西,要把它修掉。如果留下一點點都是障礙,都是問題,都會成為以後人生道路上的一個絆腳石。

  古代有個禅師,他修“滅靜定”,他一旦入定,誰都找不到他,後來他的陽壽到了,這個閻羅王派了小鬼去捉他,第一次去找不到,第二次去又找不到,第三次去還是找不到。最後,這個牛頭馬面回去跟閻羅王報告,閻羅王講不可能,這個人不可能找不到,你去找一些當地的土地爺好好問一下,這個人有什麼嗜好?後來,找到土地爺,土地爺想來想去,想到這個禅師只有一個嗜好,他入定的時候喜歡旁邊放一個玉杯,這個玉杯非常很漂亮,就像“和氏璧”一樣。土地爺說你把這個玉杯拿起來摔一下他就會出定的。結果小鬼照他的話去做了。果然,禅師聽到摔玉杯的聲音就出定了,那個小鬼就把他抓住。禅師跟那些小鬼商量,讓小鬼他們等一等。禅師發現自己就是因為貪這個玉杯,當場把這個玉杯抓起來往石頭上一摔,然後又入定了,小鬼再也找不著他了。最後禅師做了一首偈子:若要拿我金品峰,就如鐵鏈鎖西空,鐵鏈鎖得西空住,方能拿我金品峰。禅師叫金品峰禅師。這個故事裡面說了一個什麼道理?佛教裡面講每一個修行的人都想解脫生死。“生死”是什麼?生死就是對世間的掛礙。你掛礙名、掛礙利、掛礙錢財掛礙一切的時候,這些東西都會造成你生死的負擔。有很多人不快樂,都來問我,我跟他講,你掛礙的東西太多,掛礙的東西越多,你的煩惱就會越大,你掛礙的東西越少,你的快樂就會越多。

  所以我們要簡單生活,簡單思考,簡單處事,簡單做事。 “簡單”兩字說說容易做起來難。你們把簡單兩個字寫起來,天天貼在你每天都能看到的地方。就是別人在你面前罵你,你也不要去想這個人是罵我,而是罵那個身體軀殼。我那天在碟片上看到這麼一句話,他說當你走出去被狗咬一口的時候怎麼辦呢?反咬狗一口嗎?很多人被別人罵一句,就會想回罵一句,被別人打一頓就想如何去報復人家。那跟我們被狗咬一口,然後你去把狗咬一口回來,是不是一樣?這個瘋子你也跟他對罵,你不也成為瘋子了?我們很多人說這個人沒素質,這個人下賤,這個人什麼什麼的,罵別人都會說出很多理由,很少去想我跟他對罵的時候,我也跟他一樣沒有素質。每當遇到不順心的事情,我們絕不會反省自己,找出自己的毛病,總覺得是別人不對。

  禅修干什麼?好好地反省自己,每天所做的事情,每天所思考的問題,通過內在去覺察自己、反思自己。說穿了,禅修,是打開所有寶藏的一把鑰匙。但是這把鑰匙真的不容易得到。不是說大家在這裡修兩天就能得到了,那是不可能的。你如果回去不能堅持兩個月以上,每天拿半個小時去靜坐,這把鑰匙跟你永遠無緣。換過來講,你如果能堅持每天拿出二十分鐘以上的時間去禅修,你就拿到了一把開啟一切寶藏的鑰匙,這把鑰匙放在哪裡都能打開,你所期待的一切結果都能實現。

  你們走之前我會送你們一本書,是稻盛和夫的《活法》,他一生都在做禅修,故有“經營之聖”的稱呼。那個松下幸之助也一樣,每隔兩個月,他都要到一個寺院裡住上一個星期或者更長時間,在那裡禅修。禅修是一把好鑰匙,很多人問我這個禅修值多少錢,我說它是無價的,無法用錢去衡量的。免費的東西我們往往就不去珍惜它。很多人認為四萬元一期的課乃至十萬元一期的課,那才是有價值的課。就像空氣和水一樣,我們平時感覺不到它們的價值,但離開了它們誰都活不成,它們確實是我們生命所必須的。

  我們的心靜不下來,剛開始坐的時候,你們可能會腳麻,難受,坐不住,實際上這些都是短暫的疼痛。禅修不一定要把腿盤得多好看,不是的。我跟你們講,禅修簡單到什麼程度,你站在那裡給自己一個意念,全身放松,調整呼吸,把妄想收回來,此時此刻就是禅修。當然了,把腿盤起來這種坐法能坐得久,而且可行性比較高。當然了,有些人年紀大腿不好,你就不要雙盤了,能散盤就行,甚至不行的時候把腿放著也行,這都不要緊的,這不是最重要的,禅修追求的是向內看,通過內在的觀察到自我覺醒。

  禅修其實是很簡單的,就是因為簡單,就是因為容易得到,所以人們不怎麼去珍惜。如果每天都能堅持禅修,每天都去覺察和反省、提升,你的生命就會有180度的轉變。從現在開始,你每天都會喜悅。這些東西不是別人可以給你,只要你自己想拿到它就能得到,你不想拿到它永遠離你十萬八千裡。佛法實際上也是這樣的,不是佛陀伸出手來把你提到天堂,你如果做不到,就是叫一個人天天盯著你也沒用。靠什麼?靠自己。

  下午有一個做餐飲行業的老板跟我講,好像做了一個餐廳兩千到三千平方,很漂亮也很高檔,就是做不好。他說自己又不懂,然後請經理,經理又拖拖拉拉找合伙人”。他說自己裝修了一千七百多萬,他下賬到五百萬跟別人合作,別人還不願意。最後我跟他講,你不要老想著請一個人進來,突然間業績就會上來,突然間生意就紅火,我說這是不可能的事情。靠什麼?還是靠你們自己,你既然把餐廳裝修好了,營業得這麼久了,生意不好,你要用心地把它做起來,自己下工夫,自己找時間,自己去摸索,自己一步步地做起來。他問我是不是開業的時間沒選好?是不是沒有看過風水?我說這個沒關系的。業績不好不要總去找不實際的原因,你找佛陀進來也沒辦法讓你生意一夜之間紅火起來。我們中國人有一個非常大的特點,總是想找一個救世主來把自己救起來,你們說真正的救世主是誰?

   學員回答:自己。

   賢崇法師:太了不起了,這個禅修沒白來,就是自己啊!所以,我今天下午就勸告他,自己回去好好地把時間騰出來,把它經營起來,比靠誰都好。所以禅修,就把自己想向外靠的思想收回來。好好的去做自己能做的事情,用心的、堅持的、把它做下去。我跟慧海法師講過,我們的禅修一定要堅持下去,即使只有一個人來禅修,我們也要好好地把它辦下去。沒有一個學員來的時候我們自己也一樣可以學。但是我唯一要求的就是堅持、堅持、再堅持。因為我們的想法是很好的,可以幫助到很多人,所以我們一定要堅持下去。除了香海禅寺辦禅修,你們修了有收獲,你們那地方也可以辦個禅修班,我們無條件地支持你們。

  這個世間太浮躁了,我們身邊不快樂的人太多了。就是因為他們不能正確的認識自己,不能正確的了解世間,所以就產生很多很多錯誤的觀點。這種觀念,就會讓他不快樂。當我們得到快樂以後,應該讓這種快樂去或感染身邊的人。你們做企業的要明白這個道理。當你的員工不快樂,當你的團隊不和諧,那說明了什麼?實際上就是企業內部的精神問題。當你把內在的這種精神籠絡在一塊的時候,這個企業的力量就是最強大的。禅修就是其中的一個最佳的方法。現在全世界都在提倡企業軟實力的文化建設。你們看看,一個大型的公司,它為什麼對每一個員工的要求都那麼嚴格?衣著要整齊,要有氣質、微笑、禮儀等等。為什麼要這麼做?這就是企業的形象,這就是企業文化的滲透。

  你們經常會看到很多酒店員工的微笑,你們注意過他們的微笑嗎?很多都是假的,一定要露出幾個牙齒才是所謂的笑?那是假笑,真正的笑應該從內心發出來的那種喜悅。那種喜悅不需要你露出幾顆牙齒,而是內心當中發出那種我願意為你服務的神情。你看到那種微笑就像春風吹過來一樣讓你融化了,所以說,真正的微笑不是裝出來的。你看到每一個人就像看到你的父母,看到你最親切的人一樣,我太喜歡他們了。那是發自內心的那種愛,那種大愛,那種感激,那種喜悅。你會在他們身上感覺到溫馨,感覺到那一種對生命的珍惜。你們有沒有注意,一個人不管他長得好看不好看,當他笑起來的時候我就覺得他是最美的。如果一個人長得很好看,卻拉著一個苦瓜臉,我也感覺不到他有什麼好看。就像我們身邊各種各樣的花草一樣,不管它花開得大和小,只要它開花的那一剎那,我知道那一個花朵就是最美的,人生也如此。我們不要給自己的心設立很多枷鎖,應該學會怎麼樣去把心打開。心被打開是一種什麼樣的境界呢?就是一種空性的境界。證得這種空性境界的時候,任何事情在你身上都不會產生負面的影響,都會產生一種積極的能量。修行就要修到這樣的一種境界。我們每天拿一點點時間自己去內查,我今天上午為什麼不高興?碰到這個問題我為什麼恐懼?昨天晚上我為什麼睡不好覺?昨天某一個人說了一句自己不喜歡聽的話,然後就會對它耿耿耿於懷等等。只要我們每天不斷去做這樣的內省與覺察,生命的品質就會不斷地提升。

  昨天我在臨海上課的時候,有一個人跟我講,他說:“師父,我要戒掉一個東西,但是我老戒不掉怎麼辦?”我給他提了幾個建議,第一個找別的方向,就像抽煙,你就要換其他東西來替代它。第二個,你就告訴你身邊所有的朋友我明天開戒煙了,如果看到我抽煙就罰我一千塊錢。當你勇敢的去面對自己的弱點和短處的時候,你總會想出很多很多方法去克服它。而我們不願意改的時候,誰說都沒用。

  其實,要真正讓自己的內心發生變化,是一件非常痛苦的事情,因為你從小到大已經形成了這樣的一種習慣,已經形成了這樣的一種生活方式,當你突然要改變的時候,那一個轉變就顯得很痛苦。很多人平常都喜歡熱鬧,喜歡大家在一起。一下子讓你獨處,讓你盤腿,讓你坐在這裡的時候,你就會感覺到很難受。但這種難受它就是一個蛻變,就是一個轉變的過程。就像我前幾天曬太陽,曬了四五個小時,我的頭皮都死掉了,摸起來都沒感覺,後來發現是頭皮被曬死掉了,過兩天一層一層皮都剝出來了。當時的那種痛跟後面的沒感覺實際上就是一個蛻變。所以說要改變一個習慣,那就等於把我們自己身上的皮血淋淋地剝掉一樣,很痛苦很痛苦。但痛苦之後,接下來就是新生。鷹的蛻變就是這樣,把自己的毛拔掉,把自己的爪磨掉,然後再長出來。你們在自己的人生裡面要想達到這種蛻變就要學鷹,毛一根根拔出來,自己拔不是別人拔。那個爪長得很長的,要把它磨掉然後重新長起來,要有這樣的決心,我們的人生才會有所改變。這種案例很多的,往往一個有大成就的人,他都敢於面對這些。如果不能面對這些,要改變人生是永遠不可能的。

  心念在我們人生當中很重要,我們固有的生活模式,我們固有的思考方式,這些東西我們都把它叫做業力,業力中有一種業叫做“定業”,定業就像我們的習慣一樣,就像我們的本性一樣,人家說江山易改秉性難移,就像改變我們的秉性那麼難,這種難,只要你下定決心是可以做得到的。但是你沒有那種毅力的時候就很難做得到。猶如一個人吸毒,你讓他突然間不吸,他就難受,有時還會抽筋,當你幾天這樣跟自己對抗,過了這個關卡的時候,接下來就完全不一樣了。所以,要想跟自己的性格,跟自己的內在層面做對抗真的很不容易。所以我們要下定決心,這樣才能改變不良習慣。接下來是改變什麼你知道嗎?命運,就是命運的改變。我們經常講超越,這兩個字很好說,嘴巴一動就說出來了。我要超越,我要改變自己,我要升華自己,我要怎麼怎麼……難,很難哪!佛教裡面講到的“命運”尤其是定業很難改,就是因為我們的性格所造成的。禅修就要跟我們最頑抗的業力做斗爭,不斷地反省,不斷地提升,然後從最難的角度上去轉變它。

  碰到自己弱點的時候,我教你們一個方法,把這個弱點寫出來,放在你每天都能看得到的地方,每天觀照自己,我一定要改變它!有些朋友做事情,剛開始的時候豪情萬丈,沒做兩天就疲憊了,最後就放棄不想做了。如果在你不想做了你疲憊的時候告訴自己:我要堅持,我要忍受,我再等一等,我一定要再跨出一步,今天跨出一步,等一等,堅持下來,今天就勝利,明天再跨出一步,再堅持,再忍受,又跨出一步了,當你到最後最難忍受的時候,實際上離成功就剩下一層紙。但是我們很難做到這一點。禅修就告訴我們要給自己打氣,給自己能量,給自己力量。

  記得我以前在普陀山的時候去拜山,三步一拜到南海觀音,好像有三公裡到四公裡的路程。我當時拜了一半的時候,天旋地轉,站都站不住了。當時,我們一起拜的有四個人。我就跟他們講休息一下。休息的時候,我不敢坐下來,一旦坐下來可能就站不起來了。站在那裡,然後拿了一瓶礦泉水喝了幾口,剩下的礦泉水倒在自己頭上,從頭上滲到衣服裡面去。然後逼著自己,告訴自己要堅持,一定要拜完。三步一拜實際上是不太吃力的,從坡路換平路的時候那個體力就很大,拜一半的時候已經吃不消了,剩下一半完全是靠我們的精神力量在支撐。所以我發現,一個人如果有一股強大的精神作為支撐點的時候,他的力量真的是鬼見你都害怕。

  有一個故事是這樣的:一個女人把孩子放在家裡,鎖了門去買菜。回來以後,發現他的孩子從屋頂上摔下來,這個女人籃子一扔用最快的速度跑過去,把她孩子接住了。最後消防隊員來了怎麼也想不明白,從她這裡跑到接孩子的地點,他們演習了上百次都沒辦法跑到那個地方,世界短跑運動員冠軍的速度還不如這個女人的速度。這裡面是什麼?就是潛力。我們身上有無窮的潛力,可是我們不知道如何去開發,禅修就可以開發這樣的潛力。

  你們看看日本的武士道,武士道修道的最高的境界是什麼?就是“不動”。如果說他要跟別人去比武,不是兩個人在互打,最高境界的比武就是坐著,誰的心最靜,堅持的時間最長,誰就是勝利者。你們知道為什麼嗎?我打一個比喻,那個蛇捕食的時候頭往後面退,蛇是靜止的。看著自己要捕捉的那個對象一直動動動,蛇會找到最佳的瞄准機會,並以最快的速度撲過去咬住。禅修就是這樣的,把我們身上所有的精力聚集到一個焦點上而產生出來的力量。達到這種力量不是靠一天兩天可以修起來的,要靠你自己長時間地去堅持。佛法的思想告訴我們要正確地認識自己,我們要正確地認識事物,要用內在的反思去不斷地升華自我。我們之所以是凡夫,就是因為不能正確地認識事物,所以我們永遠是迷著的。認為買一個東西,這個東西永遠是不會變化的,你說世界上有這樣的東西嗎?這邊坐著的很多女士都想青春永駐,永不衰老,讓歲月在此停住。能停住嗎?(眾笑)。這只是我們的一個願望而已。我們自己在變化,我們身邊的一切東西都在變化。我們總是認為一切東西都按照自己所期待的那個結果在走,這是不可能的,我們只不過是一個期待,一種希望而已。這是事物發展的規律。

  有些人到了公司,可能在兩個月、兩年或十年內會離開。但如果你能創造更多的東西吸引他的時候,他可能就不會離開或離開的時間晚一點。想要家庭幸福,也要學會這一點,你必須不斷地創造各種各樣的東西吸引對方,讓對方離不開你。這就是家庭幸福最基本的原則。雖然我沒結過婚,但是我敢明確地告訴你們(眾笑)。當你身上沒有東西吸引他的時候那就危險了。事業也是如此,你的朋友也是如此,你們自己想想看,你的哪一個朋友之所以一直跟你來往,是你講話很風趣,你對他很付出。兩個人相同的東西太多,你被他吸引,他被你吸引,兩個人吸引得越多,你們的關系就會越密切,是不是這樣?這就是規律。這叫做因緣相聚,;因緣一相聚,事物就產生了;因緣離散,這事物消失。“因緣所生法”,也是佛教最基本的思想。

  所以,我們要想這個東西存在,就要不斷地創造更多的因緣條件。我們一個產品,讓更多的消費者消費,你就要創造更多的消費者喜歡它的原因。它方便,它好用,它無可代替等等……如果這些東西都沒有的時候,你讓消費者怎麼喜歡?如果說拿一個東西送給我,而我根本不需要,你免費送給我都會覺得是累贅,我們要它干嗎?所以一個成功的企業家,要讓錢跟著你跑,而不是你天天去追錢。讓錢跟著你跑的時候,你就要創造這樣的一種規律,因緣的規律,事物存在的規律。我們不懂得這個規律,在這個世間活著難免會處處碰壁。這就是智慧,這就是佛教整個主體思想的基石。我們生活處處不如意,只能說自己愚蠢,不能怪別人,不能怪社會,不能怪任何其他的東西。當我們某件事情做不好的時候,你好好反思一下,這件事情存在的因緣條件不足,是什麼原因?把這個原因找到了,你自然而然就可以修正它。作為一個智者,應該用冷靜的思想去達到這樣的一種修正狀態。

  今天,我們這麼多企業家或同修能相聚在一起,都是無始劫以來的緣分,有這樣的因緣,我們才能走到一起,這是很不容易的,我希望你們來到香海禅寺以後,真的能帶回你們有用的東西。不要到了一個寶山,到處都是珍珠瑪瑙,到處都是金銀珠寶,你不帶一點回去,真的是太可惜了。所以這些東西不是師父可以給你,也不是佛陀可以給你,而是你自己想不想要。想要,你自然能拿回去;你不想要,誰都沒辦法強加給你。所以禅修,它把我們外緣一切都切斷的時候,你就能去覺察自己,覺察自己的時候就能發現自己的不足,然後繼續修正它。我們每天都要跟自己作對話,每天都要自我修正。

  我今天跟吳老師聊天時說:道就是自然,自然是什麼呢?自然是規律。就好比說我身體困了我就應該睡覺。困了去睡覺就是自然。餓了,吃飯,這就是自然。當我們困的時候不去睡覺,餓的時候不去吃飯,天亮了不起床,天黑了不睡覺,這是違背自然。違背自然,自然就會懲罰你。實際上這個自然說白了就是“天”,我們真的要天時地利人和。逆天而行會出現什麼結果?

  學員回答:“必遭天譴”。

  是呀,古代高僧常說:困了睡覺饑來吃。這就是天,這就是道,這就是規律,這就是自然。所以你們去想一想,如何讓自己每一天都能夠與自然和諧地相處。所以以後要多吃素知道嗎?最近流行“豬流感”,你們吃豬,豬就要報應你們了。哈哈!

  我經常講一個比喻,我說肉食動物牙齒是長得什麼樣子的?狗啊、牛啊、狼啊、獅子啊、老虎啊,這些動物吃肉的。它的牙齒是尖銳的。吃草的動物,平的。你們看看你們自己的牙齒跟哪一個一樣?

  學員回答:“跟牛一樣是平的”。

  所以說我們是素食動物。素食動物一定要去當肉食動物的時候,那就是違背自然規律。就會有很多報應來到我們身上,即使想吃也要少吃。我們修行,就讓我們的身體跟天結合,跟自然結合。然後感覺到身體累了就得休息,不要強撐。餓了就趕緊吃飯,不要逆天而行,這就是自然。所以我們禅修,就要把我們從不和諧的這種生活習慣修到和諧。真的,跟諸位講一講,生命很短暫的,即使有來生,我們也要珍惜今生。即使有明天,我們也要珍惜今天,享受今天的每一個過程。

  我教大家的禅修從來沒要求過腰要坐直,腿要盤到什麼程度/當然有一些規則是要遵守的,但是你如果過於僵硬的話,你的打坐也不是最好的一個方法。就像我們的人,你的脊椎骨本來是這樣彎的,你一定要弄直的時候那問題就大了。為什麼要教大家頭跟身體要一條直線?你每天都彎的時候,脊椎又出問題了。這都是我們不和諧的狀態。所以一定要走路挺直,不要彎著,駝著,這樣久而久之你的身上就有問題。隨著身體的感覺我們去和諧地配合它。所以在寺院裡面吃飯,你們不要吃得太飽,不要認為菜好吃一直往肚子裡吃,不是說我們沒有米(眾笑),吃得太飽的時候,你打坐就會昏沉。然後對你胃也不好,因為你裝的太多東西,明天開始你們就吃七分飽,這樣身體才會和諧。

  在人生的感悟裡面,我們要不斷地自我反思、覺察,找到事物的規律,然後去運作它。你如果找不到那種規律,做起來會很辛苦。你們知道鴨子是不會飛的,但你一定要趕著鴨子上架的時候,是什麼狀態呢?即使你趕上了還是會掉下來,是不是?你花了九牛二虎之力把鴨子趕到架子上面,它掉下來,然後你再趕,又掉下來。這就是我們所說的,鴨子是放在水裡面才會悠哉游哉。你把它放在架子上的時候它肯定站不牢,這就是我們違背自然規律去做事的結果。你們仔細想一想,你的某一個項目做不成功,是不是違背自然了?這裡面不能去怨恨別人,別人不履行合同,可能因為合同的條款對方無法接受,你再苛刻,他即使口頭上答應你,最後他也沒辦法做得到。近幾年來,企業界經常提到的雙贏多贏共贏,這裡面很有有道理,一定要用讓雙方都能接受的方法。很多人有很多很多談判的技巧,怎麼樣設一個圈套讓別人往裡跳。即使套進去了又能怎麼樣呢?也是沒辦法實現這個合同的。所以什麼東西都要合理,都要貼切於自然、貼切於和諧。很多問題出現的時候,我們不要去抱怨,而是要找到它的原因並遵循規律,這樣做的話,沒有什麼事做不成功的。

  剛才已經敲鐘了,我就不多講下去了,講多講少都無關緊要,最後讓大家記住兩句話。記住“向內看”,記住“一切事物都是無常的”。生命是無常的,你的事業是無常的,你的親情是無常的,你的感情、家庭幸福也是無常的。不要我告訴你們無常,你們明天就准備出家了(眾笑)。不要告訴你們無常,就什麼事情都不做了,不是這樣的。當我們真正了解到無常這個道理的時候,我們產生的力量是最強大的。這就是“無我”的真正的動力。謝謝大家!

  接下來是大家提問題的時間。

  學員:有人說:“萬般皆是命,半點不由人”,請開示。

  賢崇法師:我做一個簡單的回答,“命”是什麼?記住,命就是性格。你們如果能改變你的性格,你的命運就會有改變,翻天覆地地改變。你的性格改變不了的時候,不能怨命運,怨你自己。命能不能改變還是靠你自己。不過,性格是難改的,人家說“江山易改,秉性難移”就是這個道理。我們要改變命運,首先要對抗自己的性格。我記得中國有一個農民,小學還沒有讀完,居然出來成為一個作家。他十幾年如一日天天去寫作,最後跟命運,跟性格對抗。他沒有文化,他還要寫作,我們平常大學畢業一篇文章都寫不好。這是為什麼?仔細去想一想內在的道理。我們不要把命運交給上帝,別把命運交給閻羅王,要把命運抓在自己的手中,佛教的思想就是這種思想。

  學員:“如何讓別人在罵自己的時候不生氣”?

  賢崇法師:呵呵,你們誰能做到被別人罵的時候自己不生氣?當我們的心量很小的時候,一點點的事情都會讓你暴跳如雷,甚至你今天出門因為下雨了也會罵天罵娘。今天穿一件褲子,總是覺得這個褲子不舒服,也會在那抱怨半天。這種人的心量小得像一個杯子。當你心量大的時候,就算你今天出了車禍,腿腳都斷了,你一樣能樂呵呵地面對生命。今天即使破產了,他仍能面對現實而不洩氣。同時反過來講,讓他富可敵國,他也不會忘乎所以。有了這樣一種境界的時候,別人再怎麼罵你都沒感覺,這就是境界,這就是心量。我們修行就要往這方面去修。

  佛教兩千多年以來,所有的修行者都是從禅裡面體悟到人生的智慧。這種智慧遠遠超越世間的真理和學問。因為沒有高度的時候你就看不清楚事物,就像我站在房間裡我只能看見房間裡的東西,看不到整個房子的模樣。很多人都說學佛的人會很消極,我說那是因為佛教站的高度太高了。他是從生和死的高度去看待問題,從成、住、壞、空的角度去看待問題、看待宇宙,很多人從表面上看起來就會產生消極的感覺,其實他不知道那種“空”的裡面產生出來的這種萬物“有”的現象是最積極的。當大家都想著自我的得失、名望、地位、錢財時,就會邁不開腳步。就像我站在講台上,面對一千多人,我總是在那裡在乎別人會不會喜歡我講課啊?別人會不會中間跑掉啊?我講不好別人會怎麼評判我啊?如果我顧及太多的東西,我在上面講話肯定結結巴巴的,手腳都會發抖。不知道哪一句話會讓別人喜歡,哪一句話就會得罪人,那我就不知道如何說下去了。當我把這些所有在乎的東西拋開的時候,我發現我口若懸河,侃侃而談了。最後走下講台的時候,所有的人都湧過來不讓我走,這不是我在誇獎自己,實際上這就是放下的力量。所以,當我們放下的時候,我們的一切都可以拿得起來,當你不會放下的時候,你手上這樣一個杯,就是一個杯,拿不下別的東西。所以要讓自己不生氣,就要把自己的心修到無量的境界。

   學員:“面對乞討的人到底給不給?”

   賢崇法師:這個要有點選擇。你如果喜歡這個地方乞丐多一點,每一次都來碰到他們,那你每一次都給,他們肯定每天都在這裡等你。你如果想這個地方沒有乞討的人,那你一個都不要給,因為他們在那裡等了一天又一天都沒人給錢的話肯定就不來了。得不償失,連午飯的錢都要自己添,那他肯定下次不來。所以你們堅守這一點,身邊的好和壞都是自己造成的,甚至小偷來到你家裡光顧也是你自己把他吸引過來的。你的包被人家偷走,還是你自己造成的,不能埋怨別人。你們自己想一想看,走在路上人的那麼多,別人不被偷為什麼你被偷?所有的人不搶為什麼搶你,你去問問小偷,因為你身上有值得偷的地方。你們覺得師父說這話有點過激,真的不是過激,因為我們沒有好好去想事情。

   學員:“怎麼分辨真乞丐和假乞丐?”

   賢崇法師:這裡面要有智慧。有些人一天到晚到外面去討錢,你給他一毛錢他不要。有一些看別人在那邊討錢,自己很害羞不敢去討。看你怎麼去分辨了,你有智慧的時候,你就能幫助到真正需要幫助的人;當你沒智慧的時候,你給他錢,他可能拿著這些錢做壞事,這種事情我也很難描述。

   學員:“有吸引力法則嗎?”

   賢崇法師:有啊!你如果是學佛的,基本上你身邊都是學佛的人,一聽到講到關於佛的東西,你耳朵就豎起來去聽,然後你就會跟他交朋友,然後越講越興奮,電話就給你,家庭地址就給你,有什麼活動趕緊大家叫上一起去,是不是這樣?這就是吸引力法則。你喜歡喝酒,在酒桌上就講自己跟某某人一口氣喝了多少,我在哪一天跟某某人一下子喝了幾瓶,一天到晚就是講酒話。你喜歡喝酒,你身邊是不是都是一些喝酒的人?賭博的人吸引的是賭鬼,吸毒的人吸引的是吸毒的人,喜歡旅游的人基本上到外面去結識的都是愛旅游的人。我們身邊這麼多人,我們也不斷地在篩選,跟我們性格相投的,理念一致的,就會慢慢地篩選,篩選到最後就會跟他來往。你們自己想一想是不是這樣的?所以,我們佛教裡面講到的因果,你往哪個方面去投入,以後這方面所得到的結果就會越多。你在學習、讀書上投入最多,以後知識對你的回報就會越大。如果我們往健康這方面的投入最多,我們的身體以後相對來講比別人就會健康。這就是吸引力法則。

   學員:就是很難堅持,一段時間沒禅修,再禅修的時候腿就疼;人是不是很容易受到別人的影響?然後被別人同化了?

  賢崇法師:你最近肯定被別人同化了,我看到你很久沒來了。我告訴你幾個方法:第一個方法每天禅修,第二個方法每天念十條警策文,第三個方法每天做十件善事。這樣就會跟我們這邊的磁場不斷地接近。你們從現在回去以後,每天給自己身邊最親密的人贊歎一句,找各種理由贊歎對方,即便是很庸俗的人,你也要贊歎他。哇,你今天笑得好燦爛呀,你今天真美呀!你今天氣色是我有史以來看到的最好的一天,反正是找各種原因去贊歎他,你就會發現,哎呀,禅修就是不一樣。

  學員:師父,我不明白一個問題,我們都是活在世俗當中,當我們活著什麼都不在乎的時候,那我們活著有什麼意義呢?(眾笑)

   賢崇法師:會不在乎嗎?只不過是當我們放下的時候,我們更能從容的拿起來。我剛剛跟大家講過,我們不要太在乎結果而關注過程的話,我們得到的會很多很多,人的一生都是一個過程。結果只是讓你從那裡走到這裡的一個終點,這裡走到另外一個地方的一個終點,都是階段的分別而已。我們一生一直在走過程,我們生活裡面就是這樣,所以你要把過程掌握好。有一個老太太打了個比方,“過程”是什麼?過程就像我們到超市裡買東西,把東西買到了,剛好這個超市搞活動,買這個東西贈送你另一個東西,贈送的東西就是我們期待的結果,買到的東西就是我們的過程。你把你想象的那個結果當成意外的收獲,當你這樣看待生活的時候,你每天都會很快樂,你不笑都不行,真的是這樣的。

   學員問:“向內看的感覺太好了,請法師多講講這方面的方法”。

   賢崇法師:禅宗裡面有這麼一個偈子,叫做“外息諸緣,內息無喘。心如牆壁,可以入道”。打坐的時候向內看,向內看的前提就要熄滅外緣。我們所說的把心收回來,放下,放下再放下,實際上就是外息諸緣,不要去想過去,也不要去計劃未來。而是把心守在當下。慧海法師已經教過你們了,教你們打坐的時候,在行禅的時候,實際上都是讓你們覺察當下,吃飯呀,禮佛呀,上殿啊,走路呀,睡覺呀!實際上都要我們把那個心鎖住當下,守不住當下,我們就不能享受過程,就會跟過程脫離。打坐,有人睡前坐,睡後坐,這都不要緊。吃完飯以後起碼要等半個小時,吃得過飽的時候最少一個小時。否則對胃不好,還會引起昏沉。數呼吸是一些方便方法,目的就是“攝心”。我以前會教大家把自己觀成一尊佛,女孩子你可以把自己觀想成觀音菩薩。我像觀音菩薩一樣莊嚴,我像觀音菩薩那麼慈悲。方法很多的,就是告訴你,只要能攝心用什麼方法都可以。

   學員:“您怎麼看待其他的宗教?”

   賢崇法師:宗教都蠻好的,能在這個世界上留下幾千年,實際上都有它存在的價值。這裡面沒有什麼好和不好的事情,只不過是有一個層次之分。可能基督教告訴你的一些東西,剛好是我們某一些人心裡所需要的,因為我們人總是不相信自己,需要找一個主來給我們做依靠,找一個救世主來救我們。實際上說白了那個救世主就是自然,那個救世主就是我們自己。我那天去看一個基督教教堂,因為我進去他們是不歡迎我的,但是我跟著領導進去的時候,他們就很歡迎我,給我蘋果吃,給我茶喝,然後讓我坐在教堂裡面去跟上帝做禱告。你們有沒有去過教堂?上面寫著四個字,我問那個長老什麼意思?他跟我說:與神同在。就是要與神同在。實際上我們學佛的人要把自己修成佛,就是讓自己跟自己的那個“佛”同在,就是本性清淨的那個“我”如何把它挖掘出來。然後讓自己的凡心變成佛心,讓自己的迷惑變得覺醒。實際上也是與神同在的一種思想。

   學員:“藏傳佛教的喇嘛為什麼可以吃肉?”

   賢崇法師:人在某一種地域裡面,就是說那種環境裡面他是沒辦法,他只能吃肉才能生存。因果報應是有的,如果講到生命的話,我們喝的水裡面也有生命的,包括蔬菜也有生命。佛教裡面講的不殺生主要是殺人,殺大型的動物,殺這些動物法律會制裁你。如果進到生命的這個過程那就太廣了。佛教裡面講殺生最主要的是不要去虐待動物,活得好好的你要把它殺死,你殺了你的內心裡面就印下一個烙印,這個烙印就是種子,種子到時候就會發芽,發芽了就會在我們身上得到體現。實際上原始佛教是吃肉的,中國佛教的吃素是從梁武帝開始的,主要是體現慈悲的精神。殺生是為了吃動物滿足自己的口欲,但是西藏那邊已經不是滿足自己的口欲這個概念了,他們更多是為了生存。

  學員:“基督教犯了錯誤有忏悔,佛教有沒有忏悔?”

  賢崇法師:有忏悔呀,佛教的忏悔實際上不是跟佛祖忏悔,而是跟自己忏悔,改過自新,回頭是岸。

  學員:是不是基督的那個形式會好一點?”

  賢崇法師:怎麼說呢?也經常有很多人對我忏悔。他做錯了事情,最後對我講出來,他心裡就放下了。基本上一個禮拜有一到兩個。這是我們做得非常不夠,以後這方面成熟了,我們法師多了,忏悔室最好每一天有一個法師在裡面值班,想忏悔的人可以過來找他。人的內心需要釋放。最好這個忏悔室法師看不到這個人,他可以隨便講話,講完就離開,不要顧及面子,沒有任何顧慮。這事以後我們會做的。你們做錯什麼了,以後都可以到這裡來忏悔。(眾笑)

  學員:“禅修中要保持正念,正念是怎麼保持的?”

  賢崇法師:“正念”對我們每一個人來講太重要了,我那個講義上有講到“心念的力量”。佛教裡面有比丘戒,有菩薩戒,比丘戒就是我打破了這個杯才算犯戒。但菩薩界大不一樣,有個念頭要把這個杯打掉,這個念頭動了就是犯戒。所以念頭對我們每個人來講太重要了,如果說你起一個歪念,你覺得自己在犯戒的時候,你歪念都就不會起來的,你就不可能會去犯罪。當你所有的念頭都是正念的時候,你以後的人生就會很光明。念頭都不會有的時候,你永遠不會產生一個邪念的想法,更不會付諸行動,所以真正的修行就在念頭上下工夫。我們禅修就是起到這樣的一個作用。

  我就講到這裡,謝謝大家!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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