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善祥法師:公案禅機 貳、認識本性 二、公案 — 空之如來藏 5.有性無言

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(一)公案本文

僧問:「請和尚離聲、色外答!」

(識起迷情於聲、色外之境界,離聲色者即指體性也。故本公案緣起本體界,言聲色外者,本體自性也。)

中度禅師曰:「木人常對語,有性不能言。」

(當體即是,動念即乖。念起、心動,常落於言說者,是屬於木頭人也。)

(二)玄祥釋解

1. 前言

講到認識本性己講了四個公案,本性有如蒼天了無一物,本性本來寂靜,不落於言說,語言文字相,本性是至高無上的,唯我獨尊,本性是捨棄男女之相,是無形無相的,男女相是業報之身。

今天我們繼續說明「有性無言」,此公案還是在說「空性」,我們知道體性有兩個功能,第一個是空性,第二個是緣起──由空性之間緣起一切法。雖然我們要先認識空性,才能反過來認知一切法的真實相,這才是個完整闡述佛性。

今天還是在講「空」的一部份,第五個公案「有性無言」,如果你以空性顯示於當下,即不落於言說相。如果不能了解這「空性」而有所言說,即不能夠認知依空性緣起諸法的真實相。此「有性無言」,是在說如果一個人證到體性空的時候,不大喜歡去亂講話。舉例說明幾個修行的過程:

(1) 制心止-制止我們的妄想心,因為這妄心不真,所以在打坐之間起心動念,一切法不真-是妄識所支配故現,所以妄識而起的心不真實,要把它制止住。

(2) 體空-還沒證到體空之間,會現起「現業流識」,這是我們潛意識裡面的習氣毛病及種子,一切自當現起,此即會障礙自性,使你不能夠見自性,不能認識到體空的境界。所以修行要先滅掉這個現業流識,滅掉現業流識即是讓我心大死一番。所謂心大死一番就是對外諸塵境,有能力不去攀緣,不起心動念去相應。當然這外境包括對一切善惡境界,沒有興趣去攀緣。當然此時不想做善事,更不會去做壞事,善惡境界對你來講,已沒興趣,那麽心就死掉了。內心境界呢?妄識不起,此時可悟到空,我們的空體如第二個公案講的「本寂」,我的體性本來是寂靜不二的現象,心能大死一番,才能夠認識它。

(3) 活人劍─禅宗修行中,要讓心大死一番,祖師大德給您一把刀─「殺人刀」,這個刀是要殺去一切的妄念,殺去一切的妄想流識,這樣才能夠證得「心大死一番」。但如果讓心一直死下去的話,你心當然悟得「空」,證到菩薩三、四地境界,就有解脫的功夫了。解脫功夫雖有,但是不能升起心法,這個「緣起一切法」就做不到。此時禅師會給你一把劍,叫「活人劍」-讓我們的死心可以復活。行者以前直打妄想,都不能成就,現在把這妄想滅掉,然後悟到體空了,此時要把心救回來,這活人劍是讓聖人的心能夠再活起來。行者死心復活的話,才能再隨緣說話、可以再思考、可以面對外在境界也有喜、怒、哀、樂,跟一般人一樣有感情、也會表露。至此境界,因內心已證得解脫,所以心地所現的一切境,當下現,當下忘,當下現,然後境過了就忘了,沒有煩惱,也不會去記、去思考那境是怎麽..的話。能做到這樣的話,第一部份悟了「空」,第二部份也悟了「有」,這兩部份都全的話,就是所謂的圓通、空有不二、中道。這樣就不會永遠卡死在「空性」的這部份,證到第一階段是小乘行者的解脫知見(心大死一番),證到第二部份(活人劍)是大乘行者的悟道,此境界更高了,所以說不捨一切法,但能夠得究竟解脫。

2. 釋題

「有性無言」是顯示行者證得體空時的一種狀態,以殺人刀修證到「心大死一番」時是什麽境界?可說是入絕對的空,我不去知一切真、假的法,不去分辨它,反正一切法都是幻化不實在的,我不與它相應。

以活人劍修證到的又是什麽境界?可說是相對的空,是有法無執,有法從我內心升起,但我能不當”這法”的主人。祖師大德曾言:「有法無主是為無心。」證到這樣的話,有如《金剛經》所講的「應無所住而生其心。」這個心是悟空性者能現起的客觀心,沒有掛礙,是真實的心;有所住是妄想習氣住進去的。現在無所住是心清淨的人、悟到空的人所有的清淨心,應緣後所現的真心,即應一切緣所現的相。此時面對法能夠如如不動的話,就是菩薩悟得的解脫法,這是圓融、圓通的。我們要的是這一個,到這個境界也叫做「中道」。常常可以看到經典講「中道觀」,就是在這時候悟到,所以我們說本性無言,還是在第一階段絕對空的境界,非究竟解脫也。

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3. 語體文解

僧問:「請和尚離聲、色外答!」,「和尚」者就是曾教過你的老師、輔導者等稱之,出家師父很多也稱做「和尚」,當然沒有跟你上過課,你也沒有受過他的輔導,原則上是不能稱他為「和尚」,如果稱「和尚」就代表有受過他的教化。這個和尚在中國變成一個通稱,反正沒有學佛的人對出家人的稱呼也叫做和尚。和尚本來的意義不是這樣的,原來的意義:是你來參訪、請教、求法,有受教於出家人的,就尊稱他為「和尚」。

和尚!請你離開色、聲、香、味、觸等有相以外來答,一切的塵境離不開色、聲、香、味、觸等,而僧講聲、色兩個是代表,意思也可說請和尚不要在現象界裡面回答,而是以本體界來回答。因為色、聲、香、味、觸是外在的一切境,那是我們現象界的一切,現在要和尚離開這些來答,那就是擺明了要禅師講體空的這一面。

按語說這個公案既然離開色、聲、香、味、觸這些來講的話,是希望能夠入本體界來,聲、色以外者的是我們本性本空的空體。

中度禅師回答說:「木人常對語,有性不能言。」木頭人常常都喜歡講話,一問一答,這跟我們所理解的不一樣:木頭人是木讷、不善於言說的人。對修行的人來講,還沒有證到本性的人很喜歡講話,所講的話都是言不及義,天天在造口業。這個木頭人常常喜歡講話,而有性者不能言,如果你是悟到體空的人,是不喜、不能夠語言。剛剛講的是什麽境界呢?心死掉了,心大死一番的境界,修行者一定要去體會「心大死一番」的境界,心死的人對外境都沒興趣,新聞不想看,電影不想看,有時連飯都難得想吃,不管要做什麽事,反正都沒興趣,內心也不打妄想,所以這時候心就像死掉了。

此時要他講一句話會很痛苦,古德常講:「當下即是,動念即乖。」當下一念空,就是我的體性空,空性體;動念即乖,起心動念即乖離自體,乖離體性會痛苦的。你會覺得奇怪:不講話才會痛苦,怎麽講話會痛苦呢?一般凡夫的問題是:不講話他憋得要命,覺得很痛苦。修證到空性,初悟空的人,要他講話會很痛苦。這些人常常耳朵聽一聽,眼睛動一動,嘴巴翹一翹,他不大喜歡講話,一講話就會覺得很痛苦,因動念即乖故。

觀這個體性再起有念,他會覺得很痛苦,我們本來的體性不落於語言文字,不喜歡起心動念,不喜歡講話,喜歡住在空寂之間。當此境界,如果有經歷到的話,就要體會一下。經過這樣一熬的話,你才能夠真的心大死一番,才能夠悟到徹底的解脫。對一切法的解脫是什麽境界?即不管多大的逆境,你都能夠很輕松的、不費吹灰之力的把它化解,可不理它、自在、無礙。因緣在變,時間一直過去,慢慢此緣就過去了,法也就滅了。我們要了解這個境界,就要體會有性不能言的道理。

「有性不能言」這句話很重要,我們常常講體空,但是它有靈知靈覺,可以映照一切境。它映照一切境以後並無言說,所以你只能體會它,體會好像有事,但是什麽事你可能不知道,因為它如果起了妄心、起了心念,它就乖離本體了,這不是你的真心所現的。所以,有時候心感覺有事的話,心就會有一點浮動,這浮動只是稍微,感覺還是有事,但什麽事不知道,等到因緣成熟了,慢慢很多事情、境界出現了,哦!原來是這樣子的。

我們的體性原來能照一切境,了知一切境,才能掌控一切境,只掌控但不去干涉,怎麽去化解也不必你去操心,你要做的是什麽?就是吃飯、睡覺、拉屎,這幾個大事辦完就結了,所以修行很簡單,就怕你沈不住氣,怕你用有為法去應緣,不是用自性去應一切境,是用你有為的心、習氣、毛病,或是你學來一切外在的法,可學得的不是真佛法、解脫法,能夠學的不是真佛法。所以功夫從那裡來?從你的佛性自然現的才是正法。「自然現」-怎麽現呢?只要捨一切法、去掉一切的掛礙,不要怕這個、怕那個,把一切心都放下,回到你本來的體空的話,你越能空去一切境,就能體遍虛空。如果怕東、怕西的,會想用這個法來對付那個法,搞得半死,都是用有為的心,就不能明照一切境。

這裡「有性不能言」講悟到空性的人,能掌控一切境,但不落於語言文字。這是一個修行的現象,也是一個境界,你要去體會。有時候心感覺有事,但不知道是什麽事,如果心能夠定得住最好,沒有掛礙最好,有事沒關系。如果定不住,心有點浮動的話,你要做的事是趕快去打坐、念佛、拜佛,使你的定力增強。最後,所面對的事情還是沒事了,最後一定會突破因緣,所以「無為法」是這麽證來的。

《金剛經》雲:「一切賢聖皆以無為法而有差別。」「無為法」為什麽是至高無上?「無為法」它不用一法,當然你不可否認的,「無為法」也是一種法,「無為法」是不用一法的法,那不是很輕松嗎?不用一個法去應付一切事,只要坦蕩蕩的,回到無所掛礙的無為體性的話,它就會起靈通、起神變,從「無」之間去體會它的威力,可以慢慢去體會很多事情並不是用有為法能克服的,只要你能夠攝受回來守住一個空體寂靜,就可以轉周圍之間的一切境界。

按語說:當體即是,動念即乖。念起心動後就是嘴巴要動,這就是常常說的木頭人,佛性就永遠不能明。而悟空的人,則自性空體現,有性不能言,我剛剛講的這些境界,要去體會。

( 85 年 5月 14 日 講於 龍潭 )

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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